Metafísica do Sexo
Por Julius Evola, Extrato do Capítulo 6. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.
MARIA DE NAGLOWSKA E A LUZ DO SEXO
Agora forneceremos mais duas referências. Alguns escritos publicados por Maria de Naglowska no período entre as duas guerras mundiais são um tanto espúrios. Embora a especulação pessoal, a expressividade literária divagante e uma intenção deliberada de escandalizar o leitor por meio de uma reflexão desnecessária sobre o satanismo desempenhem um papel, ainda assim encontramos traços de temas relacionados a ensinamentos secretos a partir de contatos que ela fez com alguns círculos caucasianos russos e talvez também com grupos hassídicos. Encontramos aqui uma concepção semelhante de um desenvolvimento cíclico, simbolizado pelo “relógio cósmico” e seu curso. A primeira fase é a entrada de Deus na natureza, do “Filho” no processo de se tornar, e do masculino no feminino. É a “mulher”, ou Shakti, que predomina nesta fase. No número seis, que corresponde ao ponto mais baixo do relógio, ou seja, o arco descendente, “no qual a mulher domina o homem e a matéria aprisiona o espírito nas profundezas de suas entranhas”, temos os limites do abismo; quando alcançamos esse limite, morremos ou renascemos para a vida eterna. É o ponto da “passagem perigosa” ou ponto de virada onde o grande julgamento é realizado. [121] Depois disso, temas de magia sexual aparecem porque o julgamento também deve consistir em encarar a mulher no mesmo espírito do princípio tântrico de “vitória sobre o mal por meio de sua transformação no bem”. [122] A mulher é pensada como o portão pelo qual é possível entrar na esfera da morte ou da vida. Na queda, o prazer sensual “tornou-se o ímã que atrai o homem para a mulher, não para a conquista da vida (que equivale a Deus), mas para a conquista da morte (que equivale a Satan), e Eva… tornou-se o campo de batalha da luta entre a vida e a morte.” [123] No ponto decisivo desta prova, o homem vê sua “noiva” novamente e é convidado a mergulhar nela, a mulher, mais uma vez, não para entrar no reino da morte e do devir, mas para deixar esse reino e manter a consciência de seu próprio ser em vez de se dissolver. Neste contexto, a mulher é apresentada como a Ianna Coeli, ou o Portal de Entrada para o Céu, e como o instrumento essencial para a liberdade. A partir do final da fase descendente (seis), o homem vitorioso se encontra reprojetado para o ponto inicial do ciclo do relógio cósmico, liberto da matéria e consagrado Rei. Este é o rito do “segundo casamento”, que coincide com o da formação do Messias. [124]
Não estamos lidando aqui com meros símbolos abstratos, mas sim com sua excitação dentro da estrutura de procedimentos sexuais reais. Quanto ao lado técnico desses procedimentos, mais uma vez encontramos a proibição contra a emissão do sêmen no coito. Naglowska distinguiu duas operações, e a primeira é de fato caracterizada por este procedimento. “Aquele que passa pela provação deve permanecer seco até o fim, pois está escrito: ‘Não deixe sua força sagrada ser cristalizada em um líquido mortal.’” É feita menção a “um perigo de morte [provavelmente não física] no caso de falha.” Ela acrescenta que nesta primeira fase “a mulher é oferecida sem conhecimento para a operação diabólica.” [125] Deixando de lado o “diabólico”, parece que o fim perseguido aqui permanece essencialmente o mesmo do taoísmo, a saber, um “fortalecimento preliminar do yang” na medida em que a fusão dissolvente com a mulher está ligada a um rito posterior, uma fase ou iniciação sucessiva e separada. Nesta segunda operação o homem “se sacrifica e aceita por todo o seu ser, de cima a baixo, a penetração fulminante da mulher deslumbrante no momento sublime do coito sagrado, e portanto (ao contrário do que acontece no primeiro rito) a mulher permanecerá desperta. O homem sai desta prova abalado em sua razão e é então o sublime louco das doutrinas secretas. Então ele recupera seu equilíbrio e se torna um novo homem.” [126] Se quisermos dar sentido a isto, o ser adormecido ou bem desperto da mulher nas duas operações sucessivas talvez deva ser entendido não em um sentido literal, mas como se referindo a se a “Diana nua”, a mulher transcendente, está ou não desperta nela; e o “ser abalado em sua razão” pode ser o mesmo que a “morte do manas” no yoga. Naglowska não discute os detalhes deste segundo rito com a mulher desperta. Sua premissa de que no ato da vida do segundo rito “as vibrações não devem dar à mulher um prazer localizado porque o prazer pertence ao homem e não à mulher” é tanto banal quanto invertida, pois de acordo com fontes tradicionais autênticas, é antes o homem que deve evitar essa localização do sentimento, uma vez que sua própria constituição o torna muito mais propenso a isso do que a mulher. É ele quem deve ter cuidado para não ceder ao desejo de prazer corporal. Talvez o que é dito sobre “prazer místico” seja mais adequado: “Imagine uma carícia sem nenhum contato, um calor que não tenha nada de carne, um beijo múltiplo que não seja colocado em nenhuma parte.” [127] Todo o resto no livro é confuso e exposto dentro do quadro fantástico do rito de “enforcamento iniciático” que se deve passar antes de passar para a segunda operação onde a mulher está desperta. A esse respeito, Naglowska escreveu: “Somente aquele que superou o rito pode ser utilmente unido a uma mulher adequadamente treinada porque, conhecendo a felicidade indizível do prazer satânico, ele não pode se afogar na carne de uma mulher, e se ele realiza o rito da terra com sua esposa, ele o fará para enriquecer a si mesmo e não para diminuir a si mesmo.” [128] Mesmo que não pareça, há algo mais aqui do que mera fantasia (bem à parte do inevitável “satânico”, que está absolutamente fora de lugar aqui). Podemos pensar em uma operação equivalente que parece ter sido praticada em certas escolas zen japonesas, nas quais o trauma de uma semiasfixia atua como um meio de esticar os limites da consciência condicionada sob uma dada circunstância. Se a posse de um princípio que à sua maneira é extranatural (como aquele que é normalmente recebido por meio da iniciação) for assegurada, os riscos de fracasso da prática sexual são minimizados. Talvez também seja possível estabelecer uma relação entre o “prazer satânico” mencionado e o prazer extático, ou sahaja-sukha, do Tantrismo. Essa experiência impede o aparecimento da forma paroxística normal de prazer corporal. Mas tudo isso pode ser apenas uma descrição fantasiosa do rito. B. Anel Kham indicou que alguns jornalistas compareceram a uma cerimônia em Paris na qual algumas meninas destinadas ao uso na “operação satânica” foram consagradas, o que mostra a aplicação prática dos ensinamentos de Naglowska. [129]
ALEISTER CROWLEY E A LEI DE THELEMA
A outra fonte a que nos referimos diz respeito ao inglês Aleister Crowley, que faleceu em 1947 após uma existência muito atribulada e aventureira. A mistificação e um satanismo ostentoso desempenharam um papel ainda maior em seu comportamento do que no de Naglowska. (Crowley gostava de ser chamado de A Grande Besta 666.) Temos evidências de várias pessoas não facilmente influenciáveis de que o homem possuía uma força real. É difícil estabelecer até que ponto certos resultados que ele produziu foram devidos a procedimentos objetivos ou até que ponto esses resultados podem ter tido como condição fundamental a constituição e força especial e muito pessoal de Crowley.
Crowley fez uma coleção de “iniciações”; ele pode ter tido contatos autênticos com um tipo de iogue árabe, Soliman ben Aifha, e com dois expoentes hindus do Caminho Tântrico da Mão Esquerda, Brima Sen Pratab e Sri Agamya Paramhamsa. [130] Além de elementos satânicos, “pagãos” e deliberadamente escandalizantes, a chamada Lei do Telema que Crowley adotou foi de fato inspirada pelo Tantrismo.
Sua palavra-passe era “Amor é a Lei, amor sob vontade”. “Amor” aqui significava essencialmente o amor sexual, e o objetivo era descobrir a própria natureza verdadeira por meio de experiências eróticas especiais. [131] Uma religião de felicidade e prazer foi esboçada à qual foi adicionada uma ideia mais elevada de morte, como um teste e iniciação. [132] O complexo “amor-morte” é apresentado novamente de acordo com valores próprios do caminho da Vênus mágica. Crowley também falou de venenos a serem transformados em nutrição; [133] ele orientou os homens a buscarem aquelas coisas que eram venenos para eles, mesmo venenos muito fortes, a fim de assimilá-los através do amor, com o objetivo de destruir os “complexos” (muito provavelmente, as qualidades condicionais) de sua própria natureza. [134] Em geral, o propósito era superar a tensão da Díade pelo casamento de opostos e integrar a própria natureza continuamente por meio de “novos companheiros” em cada plano do ser. (Isso é uma reminiscência das uniões hiperfísicas mencionadas por Paracelso e Kremmerz.) [135] Crowley escreveu que pegamos coisas diferentes e opostas e as compelimos a se unirem em uma única coisa; a participação nesta união é extática porque o elemento inferior é dissolvido no superior. Toda união deve ter a intenção de dissolver um complexo mais material e criar um mais sublimado; e este é o caminho do amor, que sobe de êxtase em êxtase. [136] O princípio de Crowley de que quanto maior a polaridade, mais selvagem a força do magnetismo e a quantidade de energia liberada pelo coito, parece ter uma aplicação específica no uso do sexo, pois na mesma passagem ele menciona a condição negativa constituída por se acostumar a uma mulher em particular. [137]
Crowley indicou mulheres e drogas como meios para causar aberturas ou quebras da consciência comum e para entrar em relacionamentos reais ou evocativos com seres supersensuais. Symonds, biógrafo de Crowley, escreveu: “O sexo se tornou para ele o meio de alcançar Deus. Era seu veículo de consagração. . . . Ele realizava o ato sexual não para obter alívio emocional nem para fins procriativos, mas para iniciar uma nova corrente, para renovar sua força. . . . Aos seus olhos, todo ato sexual era um ato mágico sagrado, um sacramento. Uma orgia prolongada em homenagem ao grande deus Pã. Tudo na devida ordem e proporção, muito admirável.” “Opus” foi a palavra que Crowley usou para o ato sexual, referindo-se à ideia hermética da “Grande Obra”, da qual ele fez desse ato uma parte. No auge desse “Opus”, ou experiência erótica, ao atingir a ruptura de nível, ele às vezes se encontrava cara a cara com os deuses. “Operação prolongada e intensa; orgasmo múltiplo… os deuses claramente visualizados e vivos.” [138]
Os rituais de magia sexual estavam entre os mais secretos da organização Ordo Templi Orientis (OTO) da qual Crowley era um líder. Eles são descritos em um manuscrito intitulado “Agape. Liber C: O Livro do Sangraal”, que não conseguimos obter, então não podemos verificar se havia uma semelhança entre as técnicas tântricas e os ensinamentos e experiências de Crowley. O sistema de aropa tântrica, evocação de presenças supersensuais reais, parece, no entanto, ter sido parte disso. De fato, lemos: “Ela conhece e ama Deus em mim, não o homem; portanto, ela conquistou o grande inimigo que se esconde atrás de sua nuvem de gás tóxico, a ilusão” (a ilusão da identidade individual). Por sua vez, para Crowley, essa era uma questão de entender o que vive por trás das aparências mortais e físicas da mulher e de alcançar uma grande Deusa, estranha, perversa, faminta e implacável. Ele disse que era para possuir essa Deusa que ele usava uma mulher ou outra. [139] O que ele disse sobre cada mulher ter sua própria zona particular de sensibilidade na qual é necessário se concentrar pode ser tecnicamente valioso, pois, disse Crowley, nosso único dever e prazer deve ser prolongá-la; não devemos prestar atenção se a mulher pedir misericórdia, e devemos reprimir qualquer luta firme, mas gentilmente; acima de tudo, devemos lembrar que, se ela for capaz de mover um membro depois por algumas horas, ela nos desprezará. No entanto, ele especificou que toda brutalidade deve ser evitada, a menos que a própria mulher, sendo um tipo vulgar, a deseje. Mas mesmo assim a brutalidade deveria ser aparente e não real. [140]
É problemático que, por um lado, Crowley tivesse filhos enquanto, por outro lado, ele falasse de magia sexual em um contexto homossexual. [141] Crowley alegou que ao fertilizar suas companheiras ele não havia agido como um iniciado; caso contrário, haveria um contraste óbvio com o sistema de coito iniciático, que exclui um resultado procriativo. Surge a suspeita de que a magia sexual homossexual de Crowley não era tanto uma técnica real, mas sim devido a uma disposição pessoal inata, por meio da qual o orgasmo do coito (como também o efeito das drogas) levava a aberturas na consciência em direção ao supersensual. Então, algo semelhante, uma predisposição psíquica pessoal excepcional, deve ser pressuposta em suas companheiras. Até mesmo o uso dessas companheiras como médiuns lúcidas e poderosas, o que nos lembra das práticas encontradas em Cagliostro e Kremmerz, parece ter sido considerado; de fato, é feita menção a mulheres nas quais uma condição erótica quase frenética dava lugar, de repente e sem nenhum sinal aparente, a uma calma profunda que era difícil de distinguir de um transe profético, no qual elas começaram a descrever suas visões. [142]
Mas a técnica mais frequentemente mencionada era a do excesso; através da dor ou do prazer, do sexo ou da intoxicação, era necessário atingir uma condição de exaustão levada ao limite extremo compatível com a sobrevivência. [143] A adaga mágica, usada junto com toda a parafernália tradicional (sinais, fórmulas invocatórias, pentáculos, mantos e assim por diante), simbolizava a prontidão para sacrificar tudo. [144] No ritual secreto da OTO, chamado De arte magica, encontramos no artigo XV uma referência a uma “morte no orgasmo”, chamada mors justi. [145] O limite da exaustão ou frenesi e intoxicação também é indicado como o momento de lucidez mágica, de transe poderoso no homem ou na mulher.
A ideia de que a magia do sexo, se não for para levar à ruína e à perdição, pressupõe um fortalecimento especial da vontade e uma prática de ascetismo de um tipo adequado foi reconhecida por Crowley, que disse que enfrentou tudo, até mesmo as coisas mais repugnantes à sua própria natureza, e desafiou o poder das drogas que poderiam ter alterado o destino de sua própria vida e tido um efeito severo em seu corpo. Ele dominou todos os hábitos de seu espírito e estabeleceu para si um código de ética mais rigoroso do que qualquer outro no mundo, embora possuísse liberdade absoluta em relação a todos os códigos de conduta. [146] Mas, embora Crowley tenha terminado sua vida aos setenta e dois anos com todas as suas faculdades intactas, ainda ouvimos falar de outras pessoas com quem ele teve contato, particularmente mulheres, que acabaram em instituições mentais ou foram levadas a se matar; e isso confirma o que a tradição secreta ensinou sobre os perigos do Caminho da Mão Esquerda.
Especialmente através do uso de drogas (mas podemos dizer que o mesmo se aplica ao seu uso de mulheres), Crowley viu, no entanto, o perigo de criar vício. Ele disse que as drogas deveriam ser apenas o alimento de “homens fortes e reais”. [147] Mas ainda há a possibilidade de que tais homens não possam se privar desse alimento; mesmo se usarmos drogas como um meio de atingir contatos com o supersensual, a escravidão do viciado ainda pode ocorrer. [148] O fato de que os efeitos das drogas em Crowley, e talvez em alguns de seus seguidores, eram provavelmente os mesmos que os das “poções sagradas” dos tempos antigos ou das misturas usadas nas experiências do Sabá era devido não apenas ao fato ritual e a uma possível ligação com alguma cadeia iniciática sobrevivente, mas também à sua constituição pessoal especial.
NOTAS DE RODAPÉ
121. M. De Naglowska, “Le rite sacre de l’amour magique (O Sacro Rito do Amor Mágico)”, Paris, 1932, pp. 16–18.
122. M. De Naglowska, “Le mystere de la pendaison”—Initiation satanique selon la doctrine du troisième terme de la Trinité (“O Mistério do Enforcamento” – Iniciação Satânica sequndo a Doutrina do Terceiro Termo da Trindade), Paris, 1934, pp. 11– 12; assim também é dito: “O transbordamento de todas as paixões não representa nada mais do que o primeiro passo desajeitado do mal regenerado”.
123. M. de Naglowska, La Lumière du sexe: rituel d’initiation satanique (A Luz do Sexo: Rituais de Iniciação Satânica), Paris, 1932, pp. 56–57.
124. Ibid., pp. 56–57; Le Rite sacré de l’amour magique, pp. 17–18.
125. La Lumiere du sexe, pp. 112–113.
126. Ibid., pp. 136–137.
127. Le Rite sacré, p. 42.
128. Ibid., p. 132.
129. Théorie et Practique de la magie sexuelle (Teoria e Prática da Majia Sexual), Paris.
130. Cf. J. Symonds, The Great Beast: The Life of Aleister Crowley (A Grande Besta: A Vida de Aleister Crowley), London, 1952, p. 118.
131. Ibid., p. 167. A fórmula do juramento do discípulo era “Eu [nome], na presença da Besta 666, consagro-me solenemente à Grande Opus, que é descobrir minha verdadeira vontade e realizá-la. O amor é a lei, o amor sob vontade.”
132. Ibid., p. 126.
133. Ibid., p. 237.
134. Nos extratos do inédito Liber Aleph, the Book of Wisdom or Folly (Liber Alef, o Livro da Sabedoria ou da Tolice), publicado em Introduzione alia magia (Introdução à Magia), III, pp. 442 ff., 450.
135. Ibid., pp. 447, 449.
136. Ibid., pp. 447, 448.
137. Ibid., p. 450.
138. Symonds, p. 135.
139. Ibid., p. 148.
140. Ibid., p. 131.
141. Em seu Esoteric Record (Registro Esotérico), Crowley disse que a técnica pode ser heterossexual ou homossexual; o uso da mulher seria muito mais perigoso para o magista; ele também mencionou o período de gravidez. Mas nenhuma explicação adicional foi dada ali (cf. Symonds, The Magic of A. Crowley (A Magia de A. Crowley), London, 1958, p. 113). Sobre o amor homossexual, só podemos pensar nas possibilidades oferecidas por uma forma ocasional de intoxicação que pode surgir em tipos anormais sem ter uma conexão específica com a metafísica do sexo, pois carece da premissa da polaridade bissexual (cf. o que dissemos sobre a homossexualidade no apêndice do capítulo 2).
142. Ibid., p. 110; The Magic of A. Crowley, p. 147 ff.
143. The Magic of A. Crowley, pp. 48, 130–131.
144. Ibid., p. 205
145. Ibid., p. 131. Talvez pudéssemos fazer uma ligação com o que R. A. Schwallerde Lubicz disse em um livro sobre erotismo místico, a respeito do “sistema do excesso”. “Da necessidade do infinito que existe no homem, deveria ser necessário dar sentido ao excesso”. “Desde que seja absoluto, todo excesso leva ao misticismo”. O orgasmo sexual propriamente dito “é um excesso de tensão erótica… o excesso mais natural, imposto pela natureza. Agora, todo excesso, seja ele qual for, leva a essa consciência [do infinito], mesmo que aconteça que seu resultado seja a morte. O resultado é secundário. O essencial é o que acontece na consciência de um ser que sabe que o excesso pode trazer a morte. Se sua ação é o resultado de uma decisão lógica tomada deliberadamente, é, portanto, uma ação totalmente consciente realizada após reflexão madura sobre seu próprio desejo de êxtase… mesmo que a morte seguisse a ação, ela não seria moralmente censurável. Pois, em tal caso, ele não desejaria a morte, mas a mais alta exaltação, na qual espera encontrar a aniquilação de si mesmo, de seu egoísmo e de seu ser sexualmente fascinado.” Adam l’homme rouge (Adão, o Homem Vermelho), Paris, 1927, pp. 170 ff., 184. Schwaller de Lubicz também observou que no homem não há uma superioridade, mas uma inferioridade, uma espécie de “impotência de sua capacidade para o coito”, que não chega à morte no coito, como acontece em alguns animais.
146. The Great Beast, p. 170.
147. Ibid., pp. 181, 186,228
148. Cf. De Guaita, Le Temple de Satan (O Templo de Satan), I, p. 354; ele disse que com o uso comum de drogas, certos laços compressivos da natureza hiperfísica do homem são afrouxados, o que geralmente e para a maioria das pessoas são uma garantia de sua boa saúde. O homem entra em um relacionamento com coisas que ele não sabia que existiam. De Guaita acrescentou: “Em suma, um pacto tácito era feito.” Ele também observou corretamente (pp. 369–370) que, em alguns casos, drogas desse tipo restauram ao indivíduo “o poder indizível de derramar para fora de si mesmo sem nenhum esforço tudo o que ele carrega, a imagem dentro de si. Parece que a palavra ‘criador’ que lhe pertencia antes do pecado era restaurada a ele.”
SOBRE O TRADUTOR
Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.