Notas Esotéricas da ONA – Rounwytha 3
Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.
O problema esotérico com a denotação, por meio de um nome atribuído ou uma expressão dada, é essencialmente duplo. Primeiro, a empatia esotérica [1] nos inclina para um conhecimento da essência numinosa que tal denotação obscurece ou esconde, e parte da qual essência é uma revelação de nós mesmos como apenas um nexion para toda outra Vida, senciente ou não. O segundo problema com a denotação é que existe em várias culturas ancestrais ao redor do mundo (incluindo algumas indo-europeias) [2] uma tradição auditiva mais antiga de como não é correto – imprudente – dar nomes a algumas coisas, e de como alguns ‘nomes’ são ‘sagrados’ porque seu próprio uso é ou poderia ser um ato do que agora descreveríamos como feitiçaria/magia e que nomear e usar tais nomes frequentemente tende a perturbar a harmonia entre indivíduos, família, comunidade, terra, ancestrais, ‘céu e terra’, que muitas tradições populares foram projetadas para ajudar.
Portanto, há uma tradição popular diferente e quase inteiramente não registrada que não tem relação com a tradição de mitos e lendas sobre divindades nomeadas, sejam essas divindades sumérias, egípcias, fenícias ou o que for, e com quais mitos e lendas estamos todos familiarizados e quais tradições de mitos e lendas incluem, por exemplo, as fábulas e histórias do Antigo Testamento com suas noções de um povo que se considera os escolhidos de algum deus criador sendo perseguido, ameaçado e tentado por satãs e o-satanás.
Essa tradição auditiva é pagã tanto no sentido histórico desse termo quanto no uso posterior desse termo: paganus, alguém que pertence a uma comunidade rural e cujas tradições, ethos e weltanschauung não são os da religião do Nazareno, derivando como essa religião das fábulas e histórias do Antigo Testamento.
É possível – como a tradição Rounwytha sugere – que essa tradição pagã auditiva tenha tido suas origens naturais no modo de vida de pequenas comunidades rurais de homens e mulheres livres (como existiam, por exemplo, na Grã-Bretanha pré-romana e por um tempo na Grã-Bretanha pós-romana) em contraste com a tradição de mitos e lendas sobre divindades nomeadas e cuja tradição de nomeação pode muito bem ter tido suas origens naquele tipo de vida onde há algum rei poderoso ou líder autoritário e uma forma de vida mais urbanizada (como na Suméria, Egito, etc.) e onde havia, portanto, uma divisão hierárquica entre reis/líderes, oficiais da corte, o povo e escravos. Pois uma característica dessas primeiras comunidades pagãs era a falta de escravos e sua maneira comunitária de tomar decisões.
O que é especialmente interessante de uma perspectiva esotérica é que o conhecimento que uma empatia esotérica desenvolvida fornece confirma essa tradição pagã auditiva em relação à falta de sabedoria de dividir “os céus”/o invisível pelo processo de atribuição de nomes pessoais, e como tal divisão mina, obscurece ou destrói nosso lugar natural na Natureza e no Cosmos, e assim o equilíbrio natural tanto dentro de nós quanto externo a nós, como indivíduos e como indivíduos que fazem parte de uma cultura viva e/ou de uma comunidade ancestral.
EMPATIA ESOTÉRICA E TRADIÇÕES ANCESTRAIS
A tradição auditiva pagã, conforme relatada na tradição Rounwytha, é carente de mitos e lendas sobre divindades nomeadas específicas. Assim, não há deuses ou deusas nomeados, e não há divisão entre divindades “boas” e divindades “más”. O que há, em vez disso, são essencialmente duas coisas conectadas.
(1) Uma compreensão intuitiva e empática da harmonia natural manifesta no conhecimento de nós mesmos – como indivíduos e como comunidades ancestrais – como um equilíbrio bastante precário entre a terra e os céus, um equilíbrio que pode ser facilmente rompido e que para sua manutenção requer certos deveres e obrigações tanto individuais quanto comunitários. Por exemplo, uma certa reverência pelos ancestrais; uma reverência por certos lugares tradicionalmente considerados numinosos, ‘sagrados’; um certo respeito pela própria mãe e pai e parentes idosos; uma certa lealdade aos parentes e comunidade; e um certo respeito por outras emanações de vida invisíveis e sempre sem nome, os céus e a Natureza, manifestado como esse respeito era, por exemplo, na prática de deixar oferendas de comida em certos lugares para que algumas dessas emanações de vida invisíveis e sem nome (espíritos, duendes) não sejam ofendidas e causem infortúnio pessoal ou comunitário.
Além disso, havia o conhecimento de que certos atos individuais eram imprudentes — não porque ofenderiam algum deus ou deusa nomeados e poderosos, e não porque tais atos contrariassem alguma lei ou decreto dito divinamente inspirado ou estabelecido por algum rei ou por alguém que reivindicasse autoridade de algum deus ou deuses, mas porque tais atos indicavam que a pessoa que os fazia era podre e, portanto, como um pedaço de carne podre comido, poderia causar doenças. Ou, expresso de outra forma, porque a pessoa que fazia tal ato estava doente, e qual doença, qual infecção, poderia se espalhar e prejudicar a família e a comunidade em geral. Daí o motivo pelo qual tais indivíduos podres — conhecidos por seus atos podres — seriam removidos da família e da comunidade sendo, por exemplo, exilados ou abatidos e, portanto, por seu abate, acabariam com a infecção e ajudariam a restaurar o equilíbrio que seus atos imprudentes haviam perturbado.
Esse conhecimento da insensatez de alguns atos é bem diferente do “mal” sobre o qual as religiões organizadas pontificaram, e serve para distinguir a tradição pagã auditiva do conhecimento causal agora mais prevalente, manifesto em mitos e lendas sobre divindades e em religiões organizadas baseadas em algum deus ou deuses, ou em alguma revelação de alguma divindade, ou na reverência por algum professor iluminado.
Pois tal conhecimento causal está inseparavelmente ligado à divisão fabricada de um “bem” e “mal” abstratos e codificados e também à separação do indivíduo de sua própria comunidade ancestral e rural.
Na tradição pagã ancestral natural, o indivíduo — e, portanto, sua autoidentidade, sua autoconsciência — é comunitário, enquanto nas religiões organizadas, e na identidade derivada de mitos e lendas sobre divindades e da obediência a algum rei ou a alguém que reivindicou autoridade de algum deus ou deuses, a identidade se torna mais pessoal, menos comunitária e relacionada à “salvação” do indivíduo e/ou à sua existência pessoal em alguma vida após a morte postulada, com o indivíduo restringido não por deveres e obrigações voluntariamente e naturalmente aceitos, à sua família e comunidade rural local (de dificuldades compartilhadas e pathei-mathos ancestral compartilhado), mas, em vez disso, restringido por alguns critérios abstratos impostos (por outros ou autoimpostos) frequentemente manifestados em algumas leis ou decretos ditos serem de algum deus ou deuses ou apoiados por algum rei ou por algum poderoso senhor.
Essa separação também se manifesta na atribuição de nomes pessoais a divindades assumidas ou acreditadas, e a indivíduos, uma nomeação que marca uma perda da compreensão intuitiva, empática e pagã da harmonia natural manifesta em tradições e culturas ancestrais.
Assim, em antigas culturas pagãs, um indivíduo era referido por uma habilidade particular que ele pode possuir (uma habilidade útil para sua comunidade), ou por algum feito notável que ele tenha feito, ou pelo local de residência de sua família (seu clã) ou mesmo por algum traço de caráter ou alguma característica física. Ou seja, não havia nomes pessoais como agora entendemos tais nomes, e tal nomeação que existia relacionava o indivíduo a outra coisa: seu local de moradia local, o que pode tê-lo distinguido de outros de sua comunidade, ou a algum trabalho que ajudasse a comunidade. Uma tradição ainda em evidência mesmo em tempos recentes em partes do País de Gales, onde alguém seria referido localmente como, por exemplo, Jones, o açougueiro, ou Jones ab Eynon (Jones, a bigorna).
(2) Uma compreensão intuitiva sem palavras do que pode ser descrito pelo termo mimesis (do grego μίμησις). Ou seja, o uso de certas ações e feitos – e, portanto, por certos rituais e cerimônias – que se acredita re-apresentar/manifestar/presença a harmonia natural e que, portanto, pode conectar/reconectar indivíduos e sua comunidade ao que é sentido ou conhecido como numinoso e, portanto, benéfico para eles.
Um exemplo óbvio aqui seria o costume, em climas do norte da Europa, de acender uma fogueira na época do solstício de inverno [3] e cuja celebração era uma re-apresentação do calor e da luz do Sol vivificante na esperança de que o inverno, como no passado, daria lugar novamente à primavera, a estação de semear as safras e do gado capaz de forragear ao ar livre novamente e ter grama fresca para sustentá-los e engordá-los.
Outro exemplo pode ser o de remover uma pessoa podre da família e da comunidade pela mimese de abate, com tal abate sendo realizado porque imitava/representava o processo natural de como a Natureza abateu ou permitiu que fosse abatido algum ser vivo para que outros desses seres pudessem sobreviver e prosperar.
Pois esse entendimento – essa mimese – era das conexões que existiam entre o indivíduo, a comunidade, os reinos mais amplos da Natureza e dos céus (o cosmos) além, e, portanto, de como as ações de um ou mais destes afetavam tais conexões. Ou seja, era um conhecimento ancestral, pagão, do equilíbrio natural.
Em geral, portanto, considerou-se que ‘nomear’ – denotar por algum nome pessoal ou mesmo tentar descrever em palavras – aspectos particulares do todo conectado seria imprudente porque não havia (como a empatia e a tradição ancestral revelaram) tais divisões no mundo natural, apenas emanações transitórias ‘do céu e da terra’ com o indivíduo e suas comunidades como uma parte, como emanações transitórias de, um fluxo indiviso de vida, e cujo fluxo não era – como se acreditou mais tarde – alguma ‘história’ linear causal de algum passado para alguma abstração futura ou algum idílio e cuja ‘história’ é marcada por alguma progressão assumida do ‘primitivo’ para algo mais ‘avançado’ e cuja progressão assumida é o que foi denotado pelo termo ‘progresso’.
Daí o respeito, em tais culturas e comunidades pagãs, pela tradição – pelo pathei-mathos acumulado dos ancestrais de alguém; um respeito perdido quando abstrações fabricadas, denotadas por algum nome ou por alguma expressão dada, eram confiadas, buscadas, usadas como base para uma identidade individual e como um meio de entender a Realidade.
O próprio processo de denotar por nomeação e tentar expressar significado em termos de abstração assim nomeada e fabricada denotada por algum nome ou por alguma expressão, é um afastamento da sabedoria que as antigas culturas ancestrais expressavam e buscavam manter, e uma perda da sabedoria, do conhecimento acausal, que a empatia esotérica revela. Um processo de denotação que culminou na divisão sem vida, não numinosa e ilusória que foi nomeada ‘boa’ e ‘má’, e cuja denotação também se manifesta agora na falta de sabedoria e na religiosidade do Estado com sua abstração de ‘progresso’, com suas ‘comunidades’ urbanas sem vida fabricadas; onde um esforço, uma luxúria, por um materialismo pessoal e um esforço por uma felicidade pessoal idealizada substitui pertencer a uma cultura ancestral viva ou numinosa; onde se espera que o indivíduo respeite o Estado e seus asseclas (ou enfrente punição); e onde a autoidentidade é medida e feita por abstrações aprovadas pelo Estado e/ou por alguma ideologia ou religião aprovada pelo Estado, em vez de por um conhecimento de si mesmo como uma emanação transitória, tanto sinistra quanto numinosa, escura e clara, “do céu e da terra”.
DATAÇÃO ESOTÉRICA E TRADIÇÕES AUDITIVAS
A datação de certas celebrações esotéricas por meio de um calendário solar fixo e fabricado – algo que se tornou comum nas terras do Ocidente – é outro exemplo de como o erro do conhecimento causal (manifesto, por exemplo, na nomeação de divindades) veio a usurpar a compreensão intuitiva sem palavras das tradições pagãs auditivas e a empatia que os pagãos, em ressonância com a Natureza e eles próprios, eram naturalmente dotados ou podiam desenvolver sob orientação.
Assim, aqueles que cometem esse erro de usar um calendário solar acreditam, de forma um tanto insana, que uma celebração como a que agora é comumente chamada de Samhain ocorre em uma determinada data fixa do calendário, a saber, outubro, dia trinta e um; que uma data fixa como março, dia vinte e um (chamada de Equinócio da Primavera) marca o início da Primavera, e que o nascer do sol no que foi denotado pela expressão Solstício de Verão é uma “data pagã importante”.
A empatia esotérica e as culturas pagãs ancestrais e as tradições auditivas — como a de Rounwytha — relatam uma história diferente. Trata-se das datas e horários das festividades, celebrações e banquetes sendo determinados localmente por comunidades e famílias e, às vezes (mas nem sempre) por conselho de algum Rounwytha ou algum indivíduo habilidoso similarmente afinado. Dois exemplos podem ser interessantes — Primavera e Samhain.
Aqueles que fazem parte de tais culturas ancestrais – assim como aqueles que possuem o benefício de tais tradições auditivas ou que têm uma empatia esotérica natural – sabem que o que nos climas do norte é chamado de Primavera não começa no que foi denominado Equinócio da Primavera nem em nenhum dia específico, seja esse dia marcado por algum calendário fixo, solar ou lunar. Em vez disso, a chegada da Primavera é um fluxo que ocorre ao longo de vários dias – às vezes uma semana ou mais – e quais dias são marcados pelas mudanças na terra, nos campos, no ar e pelo comportamento da vida selvagem, pássaros e insetos. Essa chegada varia de ano para ano e de local para local, e geralmente ocorre agora, na terra da Inglaterra, do que o calendário solar agora em uso comum chama de final de fevereiro ao que o mesmo calendário chama de início de março. Assim, alguém que conhece sua localidade – que pertence a ela – saberá e sentirá as mudanças que ocorrem na Natureza durante a estação em que os dias estão se tornando mais longos e o clima um pouco mais quente com o Sol nascendo mais alto no céu em relação ao Inverno.
Essa flexibilidade natural – em relação a um calendário solar ou lunar fixo – é o motivo pelo qual certos povos esotéricos de certas tradições pagãs auditivas (como a ONA Rounwytha) frequentemente escrevem e falam sobre “estações alquímicas” e não sobre algumas estações fixas determinadas por algum calendário solar.
Da mesma forma, a celebração – a reunião, a lembrança e a festa – que agora é frequentemente conhecida como Samhain (e que de acordo com a tradição Rounwytha era simplesmente chamada de A Reunião) variava de ano para ano e de localidade para localidade, sua ocorrência determinada por quando o que tinha que ser reunido, preparado e armazenado em prontidão para os próximos dias de inverno tinha sido reunido, preparado e armazenado. Ou seja, o dia de sua ocorrência dependia até certo ponto do clima, da saúde, do tempo e do número daqueles que reuniam a colheita e armazenavam os produtos, e de questões importantes como quais safras eram cultivadas, quais frutas estavam disponíveis, que gado era mantido e quais combustíveis estavam disponíveis prontos para serem armazenados para os fogos necessários da próxima estação mais fria. Comunidades dependentes da pesca ou aquelas que dependiam de caça ou necessitavam de tal caça ou peixe para suplementar uma dieta de outra forma escassa teriam naturalmente prioridades um tanto diferentes e, portanto, sua data para tal Reunião comunitária poderia diferir de outras comunidades.
Portanto, a data da Reunião variaria de ano para ano e de localidade para localidade, e às vezes seria em direção ao que hoje é denominado outubro e às vezes em direção ao final do que hoje é denominado setembro, ou em algum lugar no meio. Foi só muito, muito mais tarde, com a chegada da religião moralizadora organizada e alienígena do Nazareno, com seu sistema de calendário solar (derivado da Roma imperial hierárquica urbanizada) e celebrações definidas das mortes de certos Nazarenos santificados ou importantes (principalmente em terras distantes), que uma data específica seria usada, pelo menos em comunidades que haviam sucumbido às abstrações de tal religião e, portanto, abandonado sua cultura ancestral e tradições e costumes populares.
No dia do Encontro, haveria uma festa — uma celebração da generosidade que a Natureza, a Terra e os céus haviam fornecido — e também, e importante, uma lembrança; uma lembrança daqueles que não estavam mais lá como estiveram no ano anterior (e não estavam lá por qualquer motivo, como morte por doença ou velhice) e uma lembrança daqueles que partiram há muito tempo, como os próprios ancestrais. Assim, havia, como na maioria dessas celebrações, um equilíbrio natural nascido da lembrança e do respeito pelo passado e da esperança e antecipação; aqui, esperança e antecipação das novas estações férteis mais quentes que chegariam após a escuridão que se aproximava do que provavelmente seria outra estação fria e escura de neve, geada e gelo. Pois o Encontro também anunciava aquela estação em que alguma forma de aquecimento quase diário nas residências familiares provavelmente seria necessária.
Quanto a uma fogueira comunitária, era simplesmente prática, não simbólica de nada; isto é, uma presença alegre (a maioria das pessoas em climas do norte ama uma boa fogueira), um foco para a celebração (e tal dança que invariavelmente ocorria durante tais festividades pagãs), uma fonte de calor e luz, e um lugar onde oferendas de produtos colhidos e outros presentes poderiam ser colocados, tais oferendas e tais presentes – como era uma tradição popular comum em todo o mundo – sendo para ancestrais, para a terra e o céu, bem como para os espíritos sempre sem nome, sprites, e os também sem nome guardiões de lugares naturais sagrados.
EPÍLOGOS
A tradição pagã auditiva – como, por exemplo, na de Rounwytha – é de uma perspectiva, uma weltanschauung, um caminho, uma cultura, bem diferente daquelas onde mitos e lendas de antigas divindades/divindades nomeadas desempenhavam um papel significativo, e onde havia uma estrutura hierárquica de classificação e privilégio e, mais tarde, algumas celebrações fixas baseadas em um calendário solar ou lunar.
O caminho Rounwytha que vivia em uma área específica das Ilhas Britânicas era a cultura de um conhecimento empático onde tais celebrações eram naturais, locais e comunitárias, desprovidas de mística, e que ocorriam em um dia/noite não fixo, conforme e quando as circunstâncias permitiam e em algum lugar próximo ao que era considerado o tempo/estação propício. Este era o caminho das ‘emanações sinistras-numinosas’ transitórias onde não havia divisão percebida em opostos abstratos, seja dentro de nós mesmos, dentro da Natureza ou dentro do Cosmos – e onde não havia nomeação de divindades ou espíritos naturais.
O cultivo e desenvolvimento da empatia esotérica é um meio pelo qual esse tipo de conhecimento, essa perspectiva pagã natural, pode ser (re)conquistada. Além disso, esse tipo de conhecimento esotérico leva a – ou pode levar a – uma compreensão de como a nomeação de uma entidade chamada satanás e todas essas entidades, entendidas tanto arquetipicamente/simbolicamente quanto como seres vivos reais no acausal, são o que são: uma denotação não numinosa que obscurece a Realidade e cuja obscuração levou e leva à desevolução manifesta na ilusão e na busca por opostos causais e abstrações causais.
Ordem dos Nove Ângulos
122 Ano de Fayen
NOTAS
[1] A empatia esotérica é uma Arte Oculta, uma habilidade esotérica e uma das Artes Obscuras/Esotéricas da ONA, e é um tipo específico de empatia – aquela que fornece uma certa perspectiva e um certo conhecimento. Isso é “conhecimento acausal” e é distinto do conhecimento causal que surge da percepção de Phainómenon. Em essência, a empatia esotérica (também conhecida como empatia obscura) é o conhecimento da vida enquanto vida – da energia acausal que anima toda a vida causal; de como toda a vida está conectada, de como os seres vivos são por natureza nexions; de como a Natureza não é apenas um ser vivo do qual nós, como indivíduos, somos parte, mas também um aspecto da vida cósmica manifesta em um planeta orbitando uma estrela em uma galáxia em um cosmos de bilhões dessas galáxias.
O Ritual de Grau do Adepto Interno – e particularmente a versão estendida de seis meses (ao longo de duas estações alquímicas) – é um meio de cultivar e desenvolver a Arte Oculta da empatia esotérica.
[2] Uma dessas tradições auditivas europeias era a tradição Rounwytha centrada nas Marcas Galesas e especialmente na zona rural de South Shropshire. Esta tradição Rounwytha foi incorporada à Ordem dos Nove Ângulos no início da década de 1970 EC e, posteriormente, foi principalmente ensinada e discutida auditivamente, embora alguns aspectos da tradição tenham sido mencionados em vários MSS da ONA ao longo das décadas e o Rito do Adepto Interno da ONA fosse em grande parte baseado na tradição de um aspirante Rounwytha tendo que passar pelo menos três meses (geralmente seis ou mais meses) sozinho em florestas ou montanhas isoladas. Além disso, o Rito Camlad do Abismo, conforme registrado na compilação Enantiodromia – The Sinister Abyssal Nexion, era outra parte tradicional do treinamento de um Rounwytha.
[3] Veja a seção abaixo, Datação Esotérica e Tradições Auditivas, para saber como as culturas pagãs ancestrais – conforme relatadas e insinuadas pela tradição Rounwytha – determinavam as datas das celebrações comunitárias, uma tradição de datação totalmente diferente daquela baseada em um calendário solar.
CRÉDITOS
Palavras/Formas. Este artigo teve sua gênese em: (1) discussões privadas, no início deste ano (2011 EC) com dois Adeptos Internos (um dos quais estava baseado na Escócia), e cuja discussão foi continuada por correspondência privada, e (2) em alguma correspondência privada (durante outubro de 2011 EC) com alguém que vivia na África e que, tendo conhecido a ONA por mais de uma década, procurou elucidar certos assuntos esotéricos relacionados à tradição da ONA, e uma de cujas questões se relacionava com a tradição auditiva da ONA.
Assim, de muitas maneiras este e artigos semelhantes – como o recentemente publicado A descoberta e o conhecimento de Satan – representam algumas, ou parte, das tradições auditivas da ONA que, nos últimos quarenta anos, foram reveladas em uma base pessoal.
SOBRE O TRADUTOR
Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.