Por Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares.

Ivana Kupala, ou a Noite de Kupala é um dos principais feriados folclóricos em alguns países eslavos que coincide com a festa cristã da Natividade de São João Batista e a festa eslava oriental da véspera de São João. Na tradição popular, era reverenciado como o dia do solstício de verão e era originalmente celebrado na noite mais curta do ano, que ocorre em 21 e 22 ou 23 e 24 de junho na República Tcheca, Polônia, Eslováquia, Bulgária (onde é chamado de Enyovden) e na atual Ucrânia (desde 2023). Seguindo o calendário juliano, é celebrado na noite entre 6 e 7 de julho na Bielorrússia, Rússia e partes da Ucrânia. O nome do feriado deriva, em última análise, da palavra protoeslava *kǫpati, que significa “banhar-se”.

Uma série de atividades e rituais estão associados à Noite de Kupala, como colher ervas e flores e decorar pessoas, animais e casas com elas; entrar na água, banhar-se ou encharcar-se com água e lançar guirlandas sobre a água; acender fogueiras, dançar, cantar e pular sobre o fogo; e caçar bruxas e assustá-las. Acreditava-se também que neste dia o sol brincava e outras maravilhas da natureza aconteciam. As celebrações são realizadas perto da água, nas colinas que a cercam; principalmente, jovens homens e mulheres participam dessas tradições folclóricas. Os rituais e o simbolismo do feriado podem apontar para suas origens pré-cristãs.

Em tcheco antigo (século XV), há um atestado de kupadlo, “um fio multicolorido com o qual eram amarrados presentes, dados por ocasião da véspera de São João; um presente dado a meninos por meninas por ocasião da véspera de São João”. Na Eslováquia, a popular kupadla “Véspera de São João”.

HISTÓRIA E ETIMOLOGIA

Segundo muitos pesquisadores, a Noite de Kupala é uma celebração protoeslava ou eslava oriental cristianizada do solstício de verão. Segundo Nikolay Gal’kovskiy, “a Noite de Kupala combinava dois elementos: pagão e cristão”. A visão sobre a origem pré-cristã do feriado é criticada pelo historiador Vladimir Petrukhin e pelo etnógrafo Aleksandr Strakhov. Considerando que, de acordo com Andrzej Kempinski, “a aparente ambivalência (masculino-feminino, lenha, claro-escuro) parece testemunhar as origens antigas do feriado, aliviando as contradições de uma sociedade dual”. De acordo com Holobuts’ky e Karadobri, um dos argumentos para a antiguidade do feriado é a produção de fogo por fricção.

O nome aparece já na fase da língua eslava oriental antiga. Izmail Sreznevsky, em seus Materiais para o Dicionário da Língua Eslava Oriental Antiga, apresenta os verbetes: kupalija “Véspera de São João” (no Códice Hipácio sob o ano 1262: Litva že izŭgnaša Ezdovŭ na kanunŭ i Ivanę dn:i. na samaję kupalĭję), kupalo “batista” (sem exemplo), kupaly pl. “Dia de São João” (a mirŭ otŭ Pokrova Bogorodicy do Ivana dne do Kupalŭ, a otŭ Ivana dne za dva lětŭ). A epígrafe nº 78 da Catedral da Sagrada Sabedoria em Veliky Novgorod, datada do final do século XI ao início do século XII, contém a inscrição Na Kupalię. Segundo a etnógrafa Vera Sokolova, Kupala é um nome posterior que surgiu entre os eslavos orientais quando o feriado coincidia com o dia de João Batista.

Segundo Max Vasmer, o nome (Ivan) Kupala/Kupalo é uma variante do nome (João) Batista (cf. Ukr. Ivan Khrestytel’) e deriva do equivalente grego antigo (Iōánnēs ho) baptistḗs. O termo grego baptistḗs, “batista”, deriva do verbo baptízō, “imergir; lavar; banhar-se; batizar, consagrar, imergir na pia batismal”, que no eslavo oriental antigo era originalmente traduzido pela palavra kǫpati/kupati, “banhar-se”, posteriormente substituída por krĭstiti, “batizar”. A forma protoeslava do verbo é reconstruída como *kǫpati, “mergulhar na água, banhar-se”.

Segundo Mel’nychuk, a própria palavra Kupalo pode vir do protoeslavo *kǫpadlo (cf. OCz. kupadlo, SCr. kùpalo, LSrb., USrb. kupadło “local de banho”), que é composto pelo verbo discutido *kǫpati e pelo sufixo *-dlo. O nome do feriado está relacionado ao fato de que o primeiro banho cerimonial foi tomado durante a Noite de Kupala, e a conexão com João Batista é secundária.

A DEUSA KUPALA

A partir do século XVII, fontes sugerem que o feriado é dedicado à divindade Kupala, a quem os eslavos supostamente adoravam. No entanto, pesquisadores modernos negam a existência de tal divindade.

Kupala ou Kupalo é uma suposta divindade eslava mencionada pela primeira vez no século XVII e comparada à deusa grega Ceres. No entanto, estudiosos modernos da mitologia eslava negam a existência de tal divindade.

A primeira fonte que menciona a divindade Kupalo é a Crônica de Hustyn, que remonta ao século XVII:

O quinto Kupalo era, segundo acredito, o Deus da Abundância, como Ceres para os gregos. A ele, os tolos davam graças durante a época da colheita. A comemoração deste demônio, Kupalo, ainda é celebrada em algumas de nossas terras pelos tolos, desde 23 de junho, véspera do nascimento de São João Batista, até a época da colheita, e por períodos mais longos, da seguinte maneira: à noite, as pessoas comuns de ambos os sexos se reúnem e enrolam coroas de ervas comestíveis ou raízes. Depois de enrolarem as ervas ao redor de si, acendem uma fogueira. Em outro lugar, eles erguem um galho verde e, de mãos dadas, circulam a fogueira, cantando suas canções nas quais Kupalo é mencionado. Em seguida, saltam sobre a fogueira mencionada, dedicando-se a esse demônio.

– Crônica de Hustyn

No século XVII, Kupala também é reconhecido como uma divindade pela Sinopse de Kiev e pela Vida de São Vladimir.

Pesquisadores modernos geralmente negam a existência de uma divindade eslava chamada Kupala. Segundo Vladimir Toporov, figuras mitológicas conhecidas de fontes posteriores, como Yarilo, Kupala, Pogvizd, Lada, Polel e outras, não podem ser consideradas deuses. O folclorista e etnógrafo Andrey Toporkov afirmou que Kupalo era apenas um feriado popular e que reconhecê-lo como uma divindade é questionável. Segundo Stanislaw Urbańczyk, Kupala é “ficção literária, persistentemente defendida por mitólogos como verdade”. Não há informações sobre a divindade em fontes anteriores que mencionem as celebrações da Noite de Kupala.

Alguns pesquisadores, como Martin Pitro e Petr Vokáč, e Linda Ivantis, acreditam que Kupalo não era uma divindade, mas sim uma figura ritual ou efígie usada durante a Noite de Kupala. O material de origem confirma a existência de efígies com esse nome, por exemplo, em ucraniano dial. kupalo “efígie ritual, usada nas celebrações da Véspera de São João”, ou em bielorrusso dial. kupala “pessoa que lidera o caminho nos jogos da Véspera de São João”.

RITUAIS E CRENÇAS

Neste dia, 24 de junho, era costume rezar a João Batista por dores de cabeça e pelos filhos.

A Noite de Kupala é repleta de rituais relacionados à água, ao fogo e às ervas. A maioria dos rituais de Kupala ocorre à noite. O banho antes do pôr do sol era considerado obrigatório: no norte, os russos costumavam se banhar em banyas e, no sul, em rios e lagos. Mais perto do pôr do sol, em terrenos elevados ou perto de rios, fogueiras eram acesas. Às vezes, as fogueiras eram acesas da maneira tradicional – friccionando madeira contra madeira. Em alguns lugares da Bielorrússia e da Polissia de Volyn, essa maneira arcaica de acender uma fogueira para o feriado sobreviveu até o início do século XX.

De acordo com Vera Sokolova, entre os eslavos orientais, o feriado foi preservado em sua forma mais “arcaica” pelos bielorrussos. No centro da fogueira de Kupala, os bielorrussos colocavam um poste no topo do qual era fixada uma roda. Às vezes, um crânio de cavalo, chamado vidʹma, era colocado no topo da roda e jogado no fogo, onde queimava, após o que os jovens brincavam, cantavam e dançavam ao redor da fogueira. Na Bielorrússia, itens velhos e indesejados eram coletados dos quintais de toda a aldeia e levados para um local escolhido para a celebração (uma clareira, uma margem alta de rio), onde eram queimados. Os ucranianos também preservaram os principais elementos arcaicos, mas mudaram seus significados simbólicos no século XIX. Os russos ou esqueceram os principais elementos da cerimônia de Kupala ou os transferiram para outros feriados (Dia da Trindade, Dia de Pedro).

A celebração da Noite de Kupala é mencionada na Crônica de Hustyn (século XVII):

Esta Kupala… é comemorada na véspera da Natividade de João Batista… da seguinte maneira: À noite, crianças comuns de ambos os sexos se reúnem e fazem coroas de ervas ou raízes venenosas, e aquelas cobertas com suas roupas ateiam fogo, depois colocam um galho verde e, de mãos dadas, dançam ao redor do fogo, cantando suas canções… Em seguida, saltam sobre o fogo…

Na Noite de Kupala, “os noivos” eram escolhidos e cerimônias de casamento eram realizadas: eles saltavam sobre o fogo de mãos dadas, trocavam coroas (símbolo da virgindade), procuravam a flor de samambaia e se banhavam no orvalho da manhã. Neste dia, “as estradas das aldeias eram aradas para que ‘os casamenteiros viessem mais cedo’, ou um sulco era aberto até a casa de um rapaz para que ele ficasse noivo mais rápido”.

Em algumas partes da tradição ucraniana e bielorrussa, foi somente após Kupala que as vesnianky deixaram de ser cantadas. Eslavos orientais e ocidentais eram proibidos de comer cerejas antes desse dia. Os eslavos orientais acreditavam que as mulheres não deveriam comer frutas vermelhas antes do Dia de São João, ou seus filhos pequenos morreriam.

O costume de condenação pública e ridicularização na Noite de Kupala (também no Dia de São Jorge na primavera e no Dia da Trindade) é bem conhecido. Críticas e condenações geralmente são dirigidas a moradores da própria aldeia ou de uma aldeia vizinha que violaram as normas sociais e morais no último ano. Essa condenação social pode ser ouvida em canções ucranianas e bielorrussas, que contêm temas de brigas entre meninas e meninos ou moradores de aldeias vizinhas. A condenação e o ridículo são expressos em público e servem como reguladores das relações sociais.

De acordo com as crenças hutsul, após Kupala vêm as “noites das sorveiras”, quando trovões e relâmpagos são comuns. São dias em que espíritos trovejantes circulam, enviando raios à terra. “E então, entre o céu escuro e o topo das montanhas, crescem árvores de fogo, conectando o céu e a terra. E assim será até o dia de Elias, a antiga festa do Trovão”, após a qual, dizem, “os trovões cessarão de ribombar”.

Alexandre Veselovsky aponta a semelhança entre os costumes eslavos da Noite de Kupala e os costumes gregos do dia de Elias (Elias, o Trovejante).

OS PRATOS RITUALÍSTICOS

A consagração das primícias que amadurecem nessa época pode ter coincidido com o feriado da Noite de Kupala.

Em algumas aldeias russas, preparava-se o “mingau votivo”: no dia de Santa Juliana (22 de junho), as moças se reuniam para conversar e, enquanto cantavam, trituravam cevada em um pilão. Na manhã do dia de Santa Agripina (23 de junho), a cevada era usada para preparar o mingau votivo. Durante o dia, esse mingau era distribuído aos pobres e, à noite, polvilhado com manteiga, era consumido por todos.

Entre os bielorrussos, as iguarias trazidas de casa eram consumidas tanto em grupos separados quanto em jantares comunitários, e consistiam em vareniki, queijo, tvarog, mingau de farinha (kulaha), massa doce (babka) com sementes de cânhamo moídas, cebola, alho, pão azedo (borscht frio) e ovos com banha. Na Bielorrússia, no século XIX, bebia-se vodca durante o feriado, e vinho era consumido na Podláquia e nos Cárpatos. Canções preservaram menções às antigas bebidas da noite:

Aceitar-te-ei, Kupal’nochka, como hóspede,
Tratando-te com videira verde,
Regando-te com cerveja de trigo,
Alimentando-te com quark.

A ÁGUA

O costume obrigatório neste dia era o banho em massa. Acreditava-se que neste dia todos os espíritos malignos deixariam os rios, por isso era seguro nadar até o dia de Elias. Além disso, a água da Noite de Kupala era dotada de propriedades revitalizantes e mágicas.

Em lugares onde as pessoas não tinham permissão para se banhar em rios (por causa da ferrugem), banhavam-se em “fontes sagradas”. No norte da Rússia, na véspera da Noite de Kupala, no dia de Santa Agripina, eram aquecidos banhos nos quais as pessoas eram lavadas e vaporizadas, enquanto as ervas colhidas naquele dia eram vaporizadas. Dizia-se que a água retirada de fontes no dia de São João tinha poderes milagrosos e mágicos.

Neste feriado, segundo um sinal comum, a água pode “fazer amizade” com o fogo. O símbolo dessa união era uma fogueira acesa às margens dos rios. Coroas de flores eram frequentemente usadas para adivinhação na Noite de Kupala: se flutuassem na água, significavam boa sorte e longa vida ou casamento.

Um escriba russo do século XVI tentou explicar o nome (Kupalnica) e o poder curativo do Dia de São João referindo-se à lenda de Tobias, no Antigo Testamento. Como ele escreve, foi neste dia que Tobias se banhou no Tigre, onde, a conselho do arcanjo Rafael, descobriu um peixe cujas entranhas curaram seu pai da cegueira.

A FOGUEIRA

A principal atração da Noite de Kupala são as fogueiras purificadoras. Os jovens traziam uma enorme quantidade de mato de toda a aldeia e erguiam uma pirâmide alta, com um poste no meio, sobre o qual eram colocadas uma roda, um barril de alcatrão, um crânio de cavalo ou de vaca (Polesia), etc. Segundo Tatyana Agapkin e Lyudmila Vinogradova, o símbolo de um poste alto com uma roda presa a ele geralmente se correlacionava com a imagem universal da árvore do mundo.

As fogueiras eram acesas tarde da noite e geralmente queimavam até de manhã. Em várias tradições, há evidências da exigência de acender a fogueira de Kupala com o “fogo da necessidade”, produzido por fricção; em alguns lugares, o fogo era levado para dentro da casa e aceso na terra. Todas as mulheres da aldeia tinham que se aproximar do fogo, pois quem não fosse era suspeito de bruxaria. Um khorovod era conduzido ao redor da fogueira, dançando, cantando canções de Kupala e pulando sobre a fogueira: quem pular com mais sucesso e mais alto será mais feliz. As meninas pulavam sobre o fogo para “se purificarem e se protegerem de doenças, deterioração e feitiços”, e para que “os rusalki não atacassem e voltassem durante o ano”. Uma menina que não pulasse sobre o fogo era chamada de bruxa (eslavos orientais, Polônia); ela era encharcada com água e açoitada com urtigas por não ter sido “purificada” pelo fogo batismal. Na província de Kiev, uma menina que perdesse a virgindade antes do casamento não podia pular sobre a fogueira durante a Noite de Kupala, pois isso a profanaria.

Na Ucrânia e na Bielorrússia, meninas e meninos davam as mãos e pulavam sobre o fogo em pares. Acreditava-se que se suas mãos permanecessem juntas durante o salto, seria um sinal claro de seu futuro casamento; o mesmo se faíscas voassem atrás deles. Na província de Gomel, os meninos costumavam embalar as meninas em seus braços sobre a fogueira de Kupala para protegê-las de feitiços. Jovens e crianças pulavam sobre fogueiras, organizavam brincadeiras barulhentas: jogavam gorelki.

Além das fogueiras, em alguns lugares, na Noite de Kupala, rodas e barris de piche eram incendiados, que eram então rolados montanha abaixo ou carregados em postes, o que está claramente relacionado ao simbolismo do solstício.

Na Bielorrússia, os poloneses galegos e os eslovacos dos Cárpatos chamavam as fogueiras batismais de Sobótki, em homenagem ao sobota eslavo ocidental, como um “dia de descanso”.

As CANÇÕES DE KUPALA

Muitos folcloristas acreditam que o conteúdo das canções de Kupala está pouco relacionado aos rituais e ao significado mitológico do feriado. As letras das canções, que abrangem diversos gêneros, incluem muitas canções líricas com temas de amor e família, cânticos humorísticos entre meninos e meninas, danças e jogos khorovod, baladas, etc. Como canções de Kupala, estas são identificadas por melodias específicas e por um período específico do calendário. Em outros períodos, não era costume cantar tais canções.

A GUIRLANDA

A guirlanda era um atributo obrigatório das diversões. Era feita antes do feriado com ervas e flores silvestres. O uso ritual da guirlanda de Kupala também está relacionado à compreensão mágica de sua forma, que a aproxima de outros objetos redondos e perfurados (anel, arco, pão, etc.). Os costumes de ordenhar ou sorver leite através da coroa, alcançar e puxar algo através dela, olhar, derramar, beber e lavar-se através dela baseiam-se nesses atributos da coroa.

Acreditava-se que cada planta conferia propriedades especiais à coroa, e a forma como era feita — torcendo e entrelaçando — também acrescentava simbolismo. As coroas eram frequentemente feitas de pervinca, manjericão, gerânio, samambaias, rosas, amoras, galhos de carvalho e bétula, etc.

Durante o festival, a coroa era geralmente destruída: jogada na água, queimada em uma fogueira, jogada em uma árvore ou no telhado de uma casa, levada para um cemitério, etc. Às vezes, a coroa era preservada e usada para cura, protegendo os campos de tempestades de granizo e as hortas de “vermes”.

Na Polésia, ao amanhecer do dia de São João, os camponeses escolhiam a moça mais bonita entre eles, despiam-na e envolviam-na da cabeça aos pés em coroas de flores. Depois, iam para a floresta, onde a “dzevko-kupalo” (menina-kupalo – como era chamada a moça escolhida) distribuía as coroas previamente preparadas às suas amigas. Ela vendava os olhos e as moças andavam ao seu redor em uma dança alegre. A guirlanda que alguém recebia era usada para prever o futuro: uma guirlanda fresca significava um casamento rico e feliz, uma guirlanda seca significava pobreza e um casamento infeliz: “ela não terá felicidade, viverá na miséria”.

A ÁRVORE DE KUPALA

Dependendo da região, escolhia-se para o Kupala uma bétula jovem, um salgueiro, um bordo, um abeto ou a copa cortada de uma macieira. As moças o decoravam com guirlandas, flores silvestres, frutas, fitas e, às vezes, velas. Em seguida, levavam-na para fora da aldeia, fincavam-na no chão em uma clareira e dançavam, andavam e cantavam ao redor dela. Mais tarde, os meninos se juntavam à brincadeira, fingindo roubar a árvore de Kupala ou seus enfeites, derrubando-a ou incendiando-a, enquanto as meninas a protegiam. No final, todos juntos deveriam afogar a árvore de Kupala no rio ou queimá-la em uma fogueira.

Antes do ritual, a árvore não podia ser cortada, mas simplesmente colocada em um local conveniente para o khorovod e preparada. Na região de Zhytomyr, em uma aldeia, um pinheiro seco, que crescia fora da aldeia, perto do rio, era escolhido para isso; era chamado de hil’tse. Os celebrantes jogavam o tronco queimado da árvore na água e fugiam para que “a bruxa (não) os alcançasse”.

ERVAS MEDICINAIS E MÁGICAS

Um sinal característico da Noite de Kupala são os muitos costumes e lendas associados ao mundo vegetal. O verde era usado como um amuleto universal: acreditava-se que protegia contra doenças e epidemias, mau-olhado e deterioração; contra feiticeiros e bruxas, poderes impuros, mortos-vivos; contra raios naturais, furacões, fogo; contra cobras e animais predadores, pragas de insetos e vermes. Ao mesmo tempo, o contato com verduras frescas era concebido como um meio mágico que proporcionava fertilidade e reprodução bem-sucedida de gado, aves, cereais e hortaliças.

Acreditava-se que neste dia era melhor colher ervas medicinais, pois as plantas recebem grande poder do sol e da terra. Algumas ervas eram colhidas à noite, outras à tarde, antes do almoço, e outras ainda, no orvalho da manhã. Ao coletar ervas medicinais, uma oração especial (zagovory) era recitada.

De acordo com as crenças bielorrussas, as ervas de Kupala são mais curativas se coletadas por “velhos e jovens”, ou seja, idosos e crianças – por serem as mais puras (sem vida sexual, sem menstruação, etc.).

A samambaia e a chamada flor Ivan-da-Marya (por exemplo, Melampyrum nemorosum; literalmente: João e Maria) eram associadas a lendas especiais de Kupala. Os nomes dessas plantas aparecem nas canções de Kupala.

Os eslavos acreditavam que apenas uma vez por ano, no dia de São João, uma samambaia floresce. Acredita-se que essa flor mítica, inexistente na natureza, confere poderes milagrosos a quem a colhe e a guarda. Segundo as crenças, o portador da flor torna-se clarividente, consegue entender a linguagem dos animais, enxerga todos os tesouros, por mais profundos que estejam no solo, e entra em tesouros sem impedimentos, segurando a flor em fechaduras e ferrolhos (eles devem desmoronar diante dela), controla espíritos imundos, controla a terra e a água, torna-se invisível e assume qualquer forma.

Um dos principais símbolos do dia de São João era a flor Ivan-da-Marya, que simbolizava a combinação mágica de fogo e água. As canções de Kupala associam a origem dessa flor a gêmeos – um irmão e uma irmã – que se envolveram em um caso de amor proibido e, por isso, se transformaram em uma flor. A história de gêmeos incestuosos encontra inúmeros paralelos nas mitologias indo-europeias.

Alguns nomes de plantas estão relacionados ao nome Kupala, por exemplo, o tcheco kupadlo “Bromus”, “Cuscuta trifolii”, kupalnice “Ranunculus”, o polonês kupalnik “Arnica”, o ucraniano dialeto kupala “Taraxacum officinale”, “Tussilago”, o russo kupalo “Ranunculus acris”.

PROTEÇÃO CONTRA ESPÍRITOS MALIGNOS

Acreditava-se que na Noite de Kupala todos os espíritos malignos despertavam para a vida e prejudicavam as pessoas; que se deveria ter cuidado com “as travessuras dos demônios – domovoy, vodyanoy, leshy, rusalky”.

Para evitar que as bruxas “roubassem” o leite das vacas, os russos batiam em salgueiros consagrados nos pastos, e na Ucrânia o dono batia em estacas de álamo no quintal. Na Polônia, urtigas, calças rasgadas ou um espelho eram pendurados no portão do estábulo para o mesmo propósito. Na Bielorrússia, galhos e estacas de álamo eram usados ​​para proteger não apenas o gado, mas também as plantações, “para que as bruxas não levassem os esporos”. Para afastar os maus espíritos, era costume martelar objetos afiados e espinhosos em mesas, janelas, portas, etc. Entre os eslavos orientais, quando uma bruxa entrava em casa, uma faca era cravada na mesa por baixo para impedi-la de sair. Os eslavos do sul acreditavam que enfiar uma faca ou um galho de espinheiro na porta os protegeria de vampiros ou pesadelos. Na noite de Kupala, os eslavos orientais cravavam foices, forcados, facas e galhos de certas árvores nas janelas e portas de casas e celeiros, protegendo seu espaço dos maus espíritos.

Acreditava-se que, para se proteger dos ataques de bruxas, era preciso colocar urtigas nas soleiras e nos peitoris das janelas. As moças ucranianas coletavam absinto porque acreditavam que ele era temido por bruxas e russets.

Na Podólia, no dia de São João, flores de cânhamo (“mingau”) eram coletadas e espalhadas em frente às entradas de casas e celeiros para barrar a passagem das bruxas. Para evitar que as bruxas as roubassem e as levassem para a Montanha Calva (nenhum cavalo voltaria vivo de lá), os cavalos deveriam ser trancados. Os bielorrussos acreditavam que, durante a Noite de Kupala, os domoviks montavam em cavalos e os torturavam.

Na Ucrânia e na Bielorrússia, poderes mágicos eram atribuídos aos tições da fogueira de Kupala. Na Polésia Ocidental, os jovens retiravam as velas do fogo, corriam com elas como se fossem tochas, agitavam-nas sobre a cabeça e depois as jogavam nos campos “para proteger as plantações dos poderes malignos”.

Na Polésia, uma mulher que não se aproximasse da fogueira era chamada de bruxa pelos jovens, amaldiçoada e provocada. Para identificar e neutralizar a bruxa, a estrada por onde o gado normalmente é conduzido era bloqueada com linha, arada com um arado ou grade, polvilhada com sementes ou formigas e coberta com formigueiro, acreditando-se que a vaca da bruxa não seria capaz de superar o obstáculo.

De acordo com as crenças eslavas, a raiz de Lythrum salicaria, desenterrada no dia de São João, era capaz de afastar feiticeiros e bruxas; podia ser usada para expulsar demônios de possessos e possessores.

JOGOS JUVENIS

Os jogos geralmente tinham como tema o amor e o casamento: gorelki, pega-pega, korshun, celovki; jogos com bola (myachevukha, v baryshi e outros).

TRAVESSURAS RITUALÍSTICAS

Na noite de Kupala, assim como em uma das noites durante as férias de inverno do Natal, entre os eslavos orientais, os jovens frequentemente se envolviam em travessuras e travessuras rituais: roubavam lenha, carroças, portões e os içavam para os telhados, escoravam as portas das casas, cobriam as janelas, etc. Travessuras na noite de Kupala são uma tradição do sul da Rússia e da Polônia.

O SOL

É uma crença bem conhecida que, na véspera de São João, o sol ao nascer do sol brilha com cores diferentes ou reflete, pisca, para, etc. A maneira mais comum de se referir a esse fenômeno é a seguinte: o sol brinca ou salta; em algumas tradições, ele também se banha, salta, dança, anda, treme, se alegra, gira, curva-se, muda, floresce, embeleza (Rússia); o sol cantando (Polésia).

Em algumas partes da Bulgária, acredita-se que ao amanhecer do dia de São João, três sóis aparecem no céu, dos quais apenas o central é “nosso” e os outros são seus irmãos – brilhando em outras épocas e sobre outras terras.

Os sérvios chamavam João Batista de Sveti Jovan Igritelj porque acreditavam que neste dia o sol parava três vezes no céu ou brincava. Eles explicavam o comportamento do sol no dia de São João referindo-se aos versículos do Evangelho relacionados ao nascimento de João Batista: “Quando Isabel ouviu a saudação de Maria, a criança em seu ventre se moveu, e o Espírito Santo encheu Isabel.”

OPINIÃO DA IGREJA SOBRE OS RITUAIS POPULARES

Na Rússia medieval, os rituais e jogos daquele dia eram considerados demoníacos e proibidos pelas autoridades eclesiásticas. Assim, a mensagem do hegúmeno Pânfilo do Convento de Yelizarov (1505) ao governador e às autoridades de Pskov condenava os jogos “pagãos” dos moradores de Pskov na noite da Natividade de João Batista:

Pois quando chega o dia festivo da Natividade do Precursor, então, nesta noite sagrada, quase toda a cidade se agita e, nas aldeias, são tomados por tambores e flautas, pelas cordas das guitarras e por todo tipo de música satânica inadequada, com palmas e danças, e com as mulheres e as donzelas, com os movimentos das cabeças e com o grito terrível de suas bocas: todas essas canções são diabólicas e obscenas, e curvam as costas e saltam e pulam para cima e para baixo com as pernas; E é aí que homens e jovens sofrem grande tentação, é aí que eles se olham lascivamente diante da insolência das mulheres e das donzelas, e até mesmo a depravação ocorre para as mulheres casadas e a perversão para as donzelas.

– Epístola de Pânfilo do Mosteiro de Yelizarov

O Stoglav (uma coletânea de decisões do Sínodo de Stoglav de 1551) também condena a folia durante a Noite de Kupala, que se originou no paganismo “helenístico”.

E, além disso, muitos filhos de cristãos ortodoxos, por pura ignorância, se envolvem em práticas diabólicas helênicas, uma variedade de jogos e palmas nas cidades e aldeias contra as festividades da Natividade do Grande João Prodome; e na noite daquele mesmo dia festivo, e durante todo o dia até a noite, homens, mulheres e crianças, nas casas e espalhados pelas ruas, fazem um rebuliço na água com todos os tipos de jogos e muita folia, com cantos e danças satânicas, gusli e muitas outras maneiras e costumes impróprios, e até mesmo em estado de embriaguez.

– Stoglav, capítulo 92

Representantes contemporâneos da Igreja Ortodoxa Russa continuam a se opor a alguns dos costumes associados a este feriado. Ao mesmo tempo, respondendo a uma pergunta sobre a “mistura” de feriados cristãos e pagãos, o hieromonge Iov expressou sua opinião:

A persistência perene entre o povo de alguns dos costumes da Noite de Kupala não indica uma fé dupla, mas sim uma fé incompleta. Afinal, quantas pessoas que nunca participaram desses entretenimentos pagãos são propensas à superstição e às ideias mitológicas. A base para isso é a nossa natureza decaída, corrompida pelo pecado.

Em 2013, a pedido da Igreja Ortodoxa Russa, as celebrações da Noite de Kupala e do Dia de Netuno foram proibidas no distrito de Rossoshansky, na região de Voronezh.