Sabedoria Transcendental

Por Ícaro Aron Soares.

Maya (em sânscrito: माया, māyā), literalmente “ilusão” ou “magia”, tem múltiplos significados nas filosofias indianas, dependendo do contexto. Em textos védicos posteriores, māyā conota um “espetáculo de mágica, uma ilusão onde as coisas parecem estar presentes, mas não são o que parecem”; o princípio que mostra o “Absoluto sem atributos” como tendo “atributos”. Māyā também conota aquilo que “está em constante mudança e, portanto, é espiritualmente irreal” (em oposição a um Absoluto imutável, ou Brahman) e, portanto, “oculta o verdadeiro caráter da realidade espiritual”.

Na escola Advaita Vedanta da filosofia hindu, māyā, “aparência”, é “a força poderosa que cria a ilusão cósmica de que o mundo fenomenal é real”. Nesta escola não dualista, māyā, no nível individual, aparece como a falta de conhecimento (avidyā) do verdadeiro Eu, Atman-Brahman, identificando-se erroneamente com o complexo corpo-mente e seus emaranhados.

Na filosofia budista, māyā é um dos vinte fatores mentais subsidiários prejudiciais, responsáveis ​​pelo engano ou ocultação da natureza ilusória das coisas.

No Vaishnavismo, Māyā é um epíteto, ou uma manifestação da deusa hindu Lakshmi, que, juntamente com Vishnu, são reverenciados como a personificação do Absoluto. Māyā também era o nome da mãe de Gautama Buda.

ETIMOLOGIA E TERMINOLOGIA

Māyā (sânscrito: माया), uma palavra com etimologia pouco clara, provavelmente vem da raiz mā, que significa “medir”.

Segundo Monier Williams, māyā significava “sabedoria e poder extraordinário” em uma língua mais antiga, mas a partir do período védico, a palavra passou a significar “ilusão, irrealidade, engano, fraude, truque, feitiçaria, bruxaria e magia”. No entanto, P. D. Shastri afirma que a lista de Monier Williams é uma “definição vaga, generalização enganosa” e imprecisa na interpretação de textos védicos antigos e sânscritos da era medieval; em vez disso, ele sugere que um significado mais preciso de māyā é “aparência, não mera ilusão”.

De acordo com William Mahony, a raiz da palavra pode ser man- ou “pensar”, implicando o papel da imaginação na criação do mundo. No uso védico antigo, o termo implica, afirma Mahony, “o poder maravilhoso e misterioso de transformar uma ideia em realidade física”.

Franklin Southworth afirma que a origem da palavra é incerta, e outras possíveis raízes de māyā incluem may-, que significa mistificar, confundir, intoxicar, iludir, bem como māy-, que significa “desaparecer, estar perdido”.

Jan Gonda considera a palavra relacionada a mā, que significa “mãe”, assim como Tracy Pintchman e Adrian Snodgrass, servindo como epíteto para deusas como Lakshmi e Durga.

Uma palavra semelhante também é encontrada no avéstico māyā com o significado de “poder mágico”.

Maia pode se referir a um ou mais tipos de ilusão:

1. Ilusão da permanência deste mundo. Tudo, incluindo células, humanos e estrelas, segue seu próprio ciclo de morte e renascimento.

2. Ilusão de que cada indivíduo é independente do mundo/ecossistema. A realidade como ser vivo é uma faceta de Deus experimentando outras facetas (seres vivos). Este ecossistema inclui agricultores, motoristas de ônibus/trem, lojistas, engenheiros de software, etc., todos interdependentes.

3. Ilusão de que nossos desejos em constante evolução podem ser satisfeitos. Desejamos algo e sentimos que seremos felizes se esse desejo for realizado. Mas, quando ele é realizado, desejamos outra coisa.

MAYA NO HINDUÍSMO

Maya nos Vedas

Palavras relacionadas e que contêm Māyā, como Mayava, ocorrem muitas vezes nos Vedas. Essas palavras têm significados variados, com interpretações contestadas, e algumas são nomes de divindades que não aparecem em textos do primeiro milênio a.C. e posteriores. O uso da palavra Māyā no Rig Veda, no contexto da era posterior de “magia, ilusão, poder”, ocorre em muitos hinos. Um intitulado Māyā-bheda (मायाभेद:, Discernindo a Ilusão) inclui os hinos 10.177.1 a 10.177.3, e a batalha que se desenrola entre o bem e o mal é a seguinte:

Os sábios contemplam com a mente em seu coração o Sol, manifestado pela ilusão do Asura; Os sábios contemplam o orbe solar, os ordenadores desejam a região de seus raios.

O Sol carrega a palavra em sua mente; o Gandharva a proferiu dentro dos úteros; os sábios a acalentam no lugar do sacrifício, brilhante, celestial, governando a mente.

Eu contemplei o protetor, sem nunca descer, seguindo seus caminhos para o leste e o oeste; vestindo os quadrantes do céu e os espaços intermediários. Ele gira constantemente no meio dos mundos.

— Rig Veda X.177.1-3, Traduzido por Laurie Patton

O hino Maya-bheda acima discerne, usando linguagem simbólica, um contraste entre a mente influenciada pela luz (sol) e a magia (ilusão de Asura). O hino é um chamado para discernir os inimigos, perceber o artifício e distinguir, usando a mente, entre o que é percebido e o que não é percebido. O Rig Veda não conota a palavra Māyā como sempre boa ou sempre má; ela é simplesmente uma forma de técnica, poder mental e meios. O Rig Veda usa a palavra em dois contextos, implicando que existem dois tipos de Māyā: a divina Māyā e a não divina Māyā, sendo a primeira o fundamento da verdade e a segunda, da falsidade.

Em outras partes da mitologia védica, Indra usa Maya para conquistar Vritra. O poder sobrenatural de Varuna é chamado de Maya. Māyā, em tais exemplos, conota magia poderosa, que tanto devas (deuses) quanto asuras (demônios) usam uns contra os outros. No Yajurveda, māyā é um plano insondável. No Aitareya Brahmana, Maya também é chamada de Dirghajihvi, hostil aos deuses e aos sacrifícios. Os hinos do Livro 8, Capítulo 10 do Atharvaveda descrevem a mulher primordial Virāj (विराज्, rainha principal) e como ela voluntariamente concedeu o conhecimento sobre alimentos, plantas, agricultura, criação de animais, água, oração, conhecimento, força, inspiração, ocultação, encanto, virtude e vício a deuses, demônios, homens e criaturas vivas, apesar de todos eles tornarem sua vida miserável. Nos hinos de 8.10.22, Virāj é usado por Asuras (demônios) que a chamam de Māyā, como segue:

Ela se levantou. Os Asuras a viram. Eles a chamaram. Seu grito foi: “Vem, ó Māyā, vem cá!”

Sua vaca era Virochana Prahradi. Sua ordenhadeira era uma panela de ferro.

Dvimurdha Artvya ordenhou esta Māyā.

Os Asuras dependem de Māyā para seu sustento.

Aquele que sabe disso torna-se um fiel defensor dos deuses.

— Atharva Veda VIII.10.22

O significado contextual de Maya no Atharva Veda é “poder de criação”, não ilusão. Gonda sugere que o significado central de Maya na literatura védica é “sabedoria e poder que permitem ao seu possuidor, ou ser capaz de, criar, conceber, planejar, efetuar ou fazer algo”. Maya representa qualquer coisa que tenha forma real e material, humana ou não humana, mas que não revele os princípios ocultos e o conhecimento implícito que a criam. Um exemplo ilustrativo disso está no Rig Veda VII.104.24 e no Atharva Veda VIII.4.24, onde Indra é invocado contra a Maya dos feiticeiros que aparecem na forma ilusória – como uma fata morgana – de animais para enganar uma pessoa.

Maya nos Upanishades

Os Upanishades descrevem o universo e a experiência humana como uma interação de Purusha (os princípios eternos e imutáveis, a consciência) e Prakṛti (o mundo material temporário e mutável, a natureza). O primeiro se manifesta como Ātman (Alma, Eu), e o último como Māyā. Os Upanishads referem-se ao conhecimento de Atman como “conhecimento verdadeiro” (Vidya), e ao conhecimento de Maya como “conhecimento não verdadeiro” (Avidya, Nesciência, falta de consciência, falta de conhecimento verdadeiro). O Brihadaranyaka Upanishad, afirma Ben-Ami Scharfstein, descreve Maya como “a tendência de imaginar algo onde ele não existe, por exemplo, o atman com o corpo”. Para os Upanishads, o conhecimento inclui o conhecimento empírico e o conhecimento espiritual; o conhecimento completo inclui necessariamente a compreensão dos princípios ocultos que funcionam, a compreensão da alma das coisas.

Hendrick Vroom explica: “O termo Maya foi traduzido como ‘ilusão’, mas não se refere à ilusão normal. Aqui, ‘ilusão’ não significa que o mundo não seja real e simplesmente uma invenção da imaginação humana. Maya significa que o mundo não é o que parece; o mundo que se experimenta é enganoso no que diz respeito à sua verdadeira natureza.” Lynn Foulston afirma: “O mundo é real e irreal porque existe, mas ‘não é o que aparenta ser’.” De acordo com Wendy Doniger, “dizer que o universo é uma ilusão (māyā) não significa dizer que ele é irreal; é dizer, em vez disso, que ele não é o que parece ser, que é algo em constante criação. Māyā não apenas engana as pessoas sobre as coisas que elas pensam que sabem; mais basicamente, limita seu conhecimento.”

Māyā preexiste e coexiste com Brahman – o Princípio Supremo, a Consciência. Maya é a realidade percebida, aquela que não revela os princípios ocultos, a verdadeira realidade. Maya é inconsciente, Atman é consciente. Maya é o literal, Brahman é o figurado Upādāna – o princípio, a causa. Maya nasce, muda, evolui e morre com o tempo, a partir das circunstâncias, devido aos princípios invisíveis da natureza, afirmam os Upanishads. Atman-Brahman é o princípio eterno, imutável e invisível, a consciência absoluta e resplandecente, inafetada. O conceito de Maya nos Upanishads, afirma Archibald Gough, é “o agregado indiferente de todas as possibilidades de existências emanativas ou derivadas, preexistentes com Brahman”, assim como a possibilidade de uma árvore futura preexiste na semente da árvore.

O conceito de Maya aparece em vários Upanishads. Os versos 4.9 a 4.10 do Svetasvatara Upanishad são a mais antiga ocorrência explícita da ideia de que Brahman (Alma Suprema) é a realidade oculta, a natureza é mágica, Brahman é o mágico, os seres humanos são fascinados pela magia e, portanto, criam laços com ilusões e delusões, e para a liberdade e a libertação, deve-se buscar insights verdadeiros e o conhecimento correto dos princípios por trás da magia oculta. Gaudapada, em seu Karika sobre Mandukya Upanishad, explica a interação de Atman e Maya da seguinte forma:

A Alma é imaginada primeiro, depois a particularidade dos objetos, externos e internos, como se sabe, assim se lembra.

Como uma corda, não percebida distintamente no escuro, é erroneamente imaginada, como uma cobra, como um fio d’água, assim a Alma (Atman) é erroneamente imaginada.

Assim como quando a corda é percebida distintamente e a imaginação errônea é retirada, resta apenas a corda, sem um segundo, assim quando percebido distintamente, o Atman.

Quando ele, como Pranas (seres viventes), como todos os diversos objetos, aparece para nós, então tudo é mera Maya, com a qual Brahman (Alma Suprema) se engana.

— Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā 2.16-19

O Sarvasara Upanishad refere-se a dois conceitos: Mithya e Maya. Ele define Mithya como ilusão e o chama de um dos três tipos de substâncias, juntamente com Sat (Ser, Verdadeiro) e Asat (Não-Ser, Falso). Maya, o Sarvasara Upanishad define como tudo o que não é Atman. Maya não tem começo, mas tem um fim. Maya, declara Sarvasara, é tudo o que pode ser estudado e submetido a prova e refutação, tudo o que possui Guṇas. Na busca humana pelo autoconhecimento, Maya é aquilo que obscurece, confunde e distrai o indivíduo.

Maya nos Puranas e nos Textos Tâmeis

Markandeya vê Vishnu como uma criança em uma folha de figueira durante o dilúvio
Nos Puranas e na teologia Vaishnava, māyā é descrita como uma das nove shaktis de Vishnu. Māyā tornou-se associada ao sono; e a māyā de Vishnu é o sono que envolve o mundo quando ele desperta para destruir o mal. Vishnu, como Indra, é o mestre de māyā; e māyā envolve o corpo de Vishnu. O Bhagavata Purana narra que o sábio Markandeya pede a Vishnu que experimente sua māyā. Vishnu aparece como uma criança flutuando em uma folha de figueira durante um dilúvio e então engole o sábio, o único sobrevivente do dilúvio cósmico. O sábio vê vários mundos do universo, deuses etc. e seu próprio eremitério na barriga da criança. Então, o bebê exala o sábio, que tenta abraçá-lo, mas tudo desaparece e o sábio percebe que estava em seu eremitério o tempo todo e que havia recebido um gostinho da māyā de Vishnu. O poder mágico e criativo, Māyā, sempre foi um monopólio do Deus Solar central; e também foi associado ao protótipo solar primitivo de Vishnu no início da fase Aditya.

A gramática básica do terceiro e último Sangam Tamil é o Tholkappiyam, composto por Tholkappiyar, que, segundo os críticos, é referido como o irmão de Rishi Jamadagni, Sthiranadumagni, e tio de Parshurama. Ele usa categoricamente um Prakrit (Tamil: Pagatham) Tadbhava Mayakkam, que é a raiz da palavra Maya(m). Ele afirma que toda a criação é um fluxo turvo entre o estado da matéria ou Pancha Bhutas. Este conceito de Maya é da escola de Agastya, que foi o primeiro gramático tâmil e guru de Tholkappiyar.

Na literatura tâmil do período Sangam, bem como nos hinos posteriores dos Alvars tâmeis, Krishna e Narayana são encontrados como Māyon; outros nomes atribuídos incluem Mal, Tirumal, Perumal e Mayavan. Nos clássicos tâmeis, Durga é referida pela forma feminina da palavra, a saber, māyol; onde ela é dotada de energia criativa ilimitada e dos grandes poderes de Vishnu, sendo, portanto, Vishnu-Maya.

Maya, para a subescola Shaiva Siddhanta do Hinduísmo, afirma Hilko Schomerus, é realidade e verdadeiramente existente, e aquela que existe para “proporcionar às Almas Bhuvana (um mundo), Bhoga (objetos de desfrute), Tanu (um corpo) e Karana (órgãos)”.

MAYA NAS ESCOLAS DO HINDUÍSMO

A Necessidade de Compreender Māyā

As diversas escolas do Hinduísmo, particularmente aquelas baseadas no naturalismo (Vaiśeṣika), racionalismo (Samkhya) ou ritualismo (Mimamsa), questionaram e debateram o que é Maya e a necessidade de compreendê-la. As escolas Vedanta e Yoga explicaram que a realização completa do conhecimento requer tanto a compreensão da ignorância, das dúvidas e dos erros, quanto a compreensão dos princípios invisíveis, incorpóreos e das verdades eternas. Em questões de autoconhecimento, afirmou Shankara em seu comentário sobre o Taittiriya Upanishad, deparamo-nos com a seguinte questão: “Quem é que está tentando conhecer e como ele alcança Brahman?”. É absurdo, afirma Shankara, falar de alguém se tornando ele mesmo; porque “Tu És Isso” já. Perceber e remover a ignorância é um passo necessário, e isso só pode vir da compreensão de Maya e, então, olhar além dela.

A necessidade de compreender Maya é como a necessidade metafórica de uma estrada. Somente quando o país a ser alcançado estiver distante, afirma Shankara, é que uma estrada deve ser indicada. É uma contradição sem sentido afirmar: “Estou agora em minha aldeia, mas preciso de uma estrada para chegar à minha aldeia”. São a confusão, a ignorância e as ilusões que precisam ser repelidas. É somente quando o conhecedor não vê nada além de seu Eu que ele pode ser destemido e permanente. Vivekananda explica a necessidade de compreender Maya da seguinte forma (resumida):

Os Vedas não podem lhe mostrar Brahman, você já é Isso. Eles podem apenas ajudar a remover o véu que esconde a verdade de nossos olhos. A cessação da ignorância só pode vir quando eu souber que Deus e eu somos um; em outras palavras, identifique-se com o Atman, não com as limitações humanas. A ideia de que estamos presos é apenas uma ilusão de Maya. A liberdade é inseparável da natureza do Atman. Este é sempre puro, sempre perfeito, sempre imutável.

— Comentário de Adi Shankara sobre o Quarto Vyasa Sutra, Swami Vivekananda

O texto Yoga Vasistha explica a necessidade de compreender Maya da seguinte forma:

Assim como quando a sujeira é removida, a substância real se manifesta; assim como quando a escuridão da noite é dissipada, os objetos que estavam envoltos pela escuridão são vistos claramente, quando a ignorância de Maya é dissipada, a verdade é percebida.

— Vashistha, Yoga Vasiṣṭha

Maya na Escola Samkhya

Os primeiros trabalhos de Samkhya, a escola racionalista do hinduísmo, não identificam ou mencionam diretamente a doutrina Maia. A discussão da teoria Maia, questionando-a, surge após a teoria ganhar força na escola Vedanta do hinduísmo. O comentário de Vācaspati Miśra sobre o Samkhyakarika, por exemplo, questiona a doutrina Maia, dizendo: “Não é possível dizer que a noção do mundo fenomenal ser real é falsa, pois não há evidências que a contradigam”. A escola Samkhya manteve firmemente seu conceito de dualidade de Prakrti e Purusha, ambos reais e distintos, com alguns textos equiparando Prakrti a Maya, que “não é ilusão, mas real”, com três Guṇas em diferentes proporções, cujo estado mutável de equilíbrio define a realidade percebida.

James Ballantyne, em 1885, comentou o aforismo Sánkhya 5.72 de Kapila, que ele traduziu como “tudo, exceto a natureza e a alma, é eterno”. Segundo Ballantyne, esse aforismo afirma que a mente, o éter, etc., em um estado de causa (não desenvolvido em um produto) são chamados de Natureza e não de Intelecto. Ele acrescenta que textos escriturais como o Shvetashvatara Upanishad afirmam: “Ele deve reconhecer que a Ilusão é a Natureza, e aquele em quem a Ilusão é o grande Senhor, e o mundo permeado por porções dele”; visto que a Alma e a Natureza também são compostas de partes, elas devem ser eternas”. No entanto, reconhece Ballantyne, Edward Gough traduz o mesmo verso no Shvetashvatara Upanishad de forma diferente: “Que o sábio saiba que Prakriti é Maya e que Mahesvara é o Mayin, ou arqui-ilusionista. Todo este mundo mutável está repleto de partes dele”. Dando continuidade à visão do Samkhya e dos Upanishads, na filosofia Bhagavata, Maya é descrita como “aquilo que aparece mesmo quando não há nenhum objeto, como prata em uma concha, e que não aparece no atman”; com maya sendo descrito como o poder que cria, mantém e destrói o universo.

Maya na Escola Nyaya

A escola Nyaya do hinduísmo, orientada pelo realismo, negava que tanto o mundo (Prakrti) quanto a alma (Purusa) fossem ilusões. Os Naiyayikas desenvolveram teorias da ilusão, tipicamente usando o termo Mithya, e afirmavam que a ilusão é simplesmente cognição falha, cognição incompleta ou ausência de cognição. Não há engano na realidade de Prakrti ou Pradhana (princípio criativo da matéria/natureza) ou Purusa, apenas confusão, falta de compreensão ou falta de esforço cognitivo, segundo os estudiosos Nyaya. Para eles, a ilusão tem uma causa, que as regras da razão e os Pramanas (epistemologia) adequados podem revelar.

A ilusão, afirmam os Naiyayikas, envolve a projeção na cognição atual de conteúdo predicado da memória (uma forma de apressar a interpretação, o julgamento e a conclusão). Essa “ilusão da projeção” é equivocada e estereotipa algo como sendo o que não é. Os insights sobre a teoria da ilusão dos estudiosos de Nyaya foram posteriormente adotados e aplicados pelos estudiosos do Advaita Vedanta.

Maya na Escola da Yoga

Maya, na escola de Yoga, é o mundo manifestado e implica força divina. Yoga e Maya são dois lados da mesma moeda, afirma Zimmer, porque o que é chamado de Maya pelos seres vivos que são envolvidos por ela é Yoga para Brahman (Princípio Universal, Alma Suprema), cuja perfeição iogue cria Maya. Maya não é ilusão nem negação da realidade percebida para os estudiosos de Yoga; Yoga é, ao contrário, um meio de aperfeiçoar a “disciplina criativa da mente” e a “força corpo-mente” para transformar Maya.

O conceito de Yoga como poder para criar Maya foi adotado como uma palavra composta, Yogamaya (योगमाया), pelas subescolas teístas do Hinduísmo. Ela ocorre em várias mitologias dos Puranas; Por exemplo, Shiva usa seu yogamāyā para transformar o coração de Markendeya no capítulo 12.10 do Bhagavata Purana, enquanto Krishna aconselha Arjuna sobre yogamāyā no hino 7.25 do Bhagavad Gita.

MAYA NAS ESCOLAS DO VEDANTA

Maya é um conceito proeminente e comumente mencionado nas filosofias Vedanta. É um conceito complexo na filosofia Vedanta, e sua interpretação varia entre as diferentes escolas Vedanta.

Maya na Escola do Vedanta Vishishtadvaita (Monismo Não-Qualificado)

O Vedanta Vishishtadvaita possui um conceito que se assemelha a Maya, denominado Prakriti, e sua natureza e papel dentro da filosofia diferem significativamente do conceito de Maya. Prakriti é considerado real e parte integrante do processo criativo do universo dentro da estrutura do Vishishtadvaita.

Maya na Escola do Vedanta Dvaita (Dualismo)

No Dvaita Vedanta, Maya é considerado o poder ou a energia de Deus. Enquanto Advaita considera o mundo uma manifestação de Maya e, portanto, ilusório, Dvaita vê o mundo como real e uma criação de Deus (Vishnu). A perspectiva de cada escola sobre Maya influencia sua compreensão da natureza da realidade e do caminho para a libertação. Ao contrário das escolas Vishishtadvaita e Advaita, a escola Dvaita não atribui a diferença entre Deus, as almas e o universo a Maya.

Maya na Escola do Vedanta Advaita (Monismo)

Na filosofia Advaita Vedanta, existem duas realidades: Vyavaharika (realidade empírica) e Paramarthika (realidade espiritual absoluta). Māyā é a realidade empírica que enreda a consciência. Māyā tem o poder de criar uma ligação com o mundo empírico, impedindo o desvelamento do verdadeiro e unitário Eu – o Espírito Cósmico, também conhecido como Brahman. A teoria de māyā foi desenvolvida por Adi Shankara, filósofo hindu Advaita, do século IX. No entanto, estudiosos teístas de Dvaita contestaram a teoria de Shankara e afirmaram que Shankara não oferecia uma teoria sobre a relação entre Brahman e Māyā. Um estudioso posterior de Advaita, Prakasatman, abordou essa questão explicando: “Māyā e Brahman juntos constituem o universo inteiro, assim como dois tipos de fios entrelaçados criam um tecido. Māyā é a manifestação do mundo, enquanto Brahman, que sustenta Maya, é a causa do mundo.”

Māyā é um fato, pois é a aparência dos fenômenos. Como Brahman é a única verdade metafísica, Māyā é verdadeira em sentido epistemológico e empírico; no entanto, Māyā não é a verdade metafísica e espiritual. A verdade espiritual é a verdade para sempre, enquanto o que é verdade empírica é verdadeiro apenas por enquanto. Como Māyā é o mundo material percebido, ela é verdadeira no contexto da percepção, mas é “inverídica” no contexto espiritual de Brahman. Māyā não é falsa, ela apenas obscurece o Eu interior e os princípios que são reais. A Verdadeira Realidade inclui tanto Vyavaharika (empírica) quanto Paramarthika (espiritual), a Māyā e o Brahman. O objetivo da iluminação espiritual, afirmam os Advaitins, é realizar o Brahman, realizar a Unidade destemida e resplandecente.

Vivekananda disse: “Quando o hindu diz que o mundo é Maya, as pessoas imediatamente têm a ideia de que o mundo é uma ilusão. Essa interpretação tem algum fundamento, como se fosse proveniente dos filósofos budistas, pois havia uma seção de filósofos que não acreditava no mundo externo. Mas a Maya do Vedanta, em sua última forma desenvolvida, não é Idealismo nem Realismo, nem é uma teoria. É uma simples declaração de fatos – o que somos e o que vemos ao nosso redor.”

MAYA NO BUDISMO

Māyā (sânscrito; tibetano: sgyu) é um termo budista traduzido como “fingimento” ou “engano”, identificado como um dos vinte fatores mentais prejudiciais subsidiários nos ensinamentos do Abhidharma Mahayana. Nesse contexto, é definido como fingir exibir ou alegar ter uma boa qualidade que lhe falta.

O Abhidharma-samuccaya afirma:

O que é engano? É uma demonstração do que não é uma qualidade real e está associada tanto à paixão-luxúria (raga) quanto à perplexidade-erro (moha), por ser excessivamente apegado à riqueza e à honra. Sua função é fornecer a base para um estilo de vida perverso.

Alexander Berzin explica:

A pretensão (sgyu) se enquadra nas categorias de desejo ardente (raga) e ingenuidade (que é, em essência, falta de experiência) (moha). Devido ao apego excessivo ao nosso ganho material e ao respeito que recebemos, e ativada pelo desejo de enganar os outros, a pretensão é fingir exibir ou afirmar ter uma boa qualidade que nos falta.

Os Textos Budistas Antigos contêm algumas referências à ilusão, sendo a mais conhecida o Pheṇapiṇḍūpama Sutta em páli (e com um paralelo Agama chinês em SĀ 265), que afirma:

Suponham, monges, que um mago (māyākāro) ou um aprendiz de mago (māyākārantevāsī) exibisse uma ilusão mágica (māyaṃ) em uma encruzilhada. Um homem com boa visão a inspecionaria, ponderaria e a investigaria cuidadosamente, e ela lhe pareceria vazia (rittaka), oca (tucchaka), sem núcleo (asāraka). Pois que núcleo (sāro) poderia haver em uma ilusão mágica (māyāya)? Da mesma forma, monges, qualquer tipo de cognição que exista, seja ela passada, futura ou presente, interna ou externa, densa ou sutil, inferior ou superior, distante ou próxima: um monge a inspeciona, pondera e a investiga cuidadosamente, e ela lhe parece vazia (rittaka), oca (tucchaka), sem núcleo (asāraka). Pois que núcleo (sāro) poderia haver na cognição?

Um sutra na coleção de Āgamas conhecida como “Mahāsūtras” da tradição (Mūla)Sarvāstivādin, intitulado Māyājāla (Rede de Ilusões), trata especialmente do tema de Maya. Este sutra sobreviveu apenas em tradução tibetana e compara os cinco agregados com outras metáforas para ilusão, incluindo: um eco, um reflexo em um espelho, uma miragem, prazeres sensoriais em um sonho e um louco vagando nu.

Esses textos dão a impressão de que māyā se refere à natureza insubstancial e sem essência das coisas, bem como ao seu caráter enganoso, falso e vão.

Textos posteriores, como o Lalitavistara, também contêm referências à ilusão:

Os complexos não têm poder interior, são vazios em si mesmos; assemelham-se ao caule da bananeira, quando se reflete sobre eles, como uma ilusão (māyopama) que ilude a mente (citta), como um punho vazio com o qual se provoca uma criança.

O Salistamba Sutra também dá muita ênfase à ilusão, descrevendo todos os dharmas como sendo “caracterizados como ilusórios” e “vãos, ocos, sem núcleo”. Da mesma forma, o Mahāvastu, um texto Mahāsāṃghikana altamente influente sobre a vida do Buda, afirma que o Buda “mostrou que os agregados são como um relâmpago, como uma bolha ou como a espuma branca em uma onda”.

“Não acreditamos naquilo que não podemos ver, sentir, cheirar, tocar ou compreender. Por isso, somos meros tolos caminhando sobre terrenos de grande potencial, sem compreensão do que é.”

– Citação de monge budista

Maya no Budismo Theravada

No budismo Theravada, ‘Māyā’ é o nome da mãe do Buda, bem como uma metáfora para o agregado da consciência (viññana). O monge Theravada Bhikkhu Bodhi considera o Pheṇapiṇḍūpama Sutta em páli “um dos discursos mais radicais sobre a natureza vazia dos fenômenos condicionados”. Bodhi também cita o comentário em páli sobre este sutra, o Sāratthappakāsinī (Spk), que afirma:

A cognição é como uma ilusão mágica (māyā) no sentido de que é insubstancial e não pode ser apreendida. A cognição é ainda mais transitória e fugaz do que uma ilusão mágica. Pois dá a impressão de que uma pessoa vem e vai, fica de pé e senta, com a mesma mente, mas a mente é diferente em cada uma dessas atividades. A cognição engana a multidão como uma ilusão mágica (māyā).

Da mesma forma, Bhikkhu Katukurunde Nyanananda Thera escreveu uma exposição do Kàlakàràma Sutta que apresenta a imagem de uma ilusão mágica como sua metáfora central.

Maya no Budismo Sarvastivada

O Nyānānusāra Śāstra, uma resposta Vaibhāṣika ao Abhidharmakosha de Vasubandhu, cita o sutra Māyājāla e explica:

“Ver um objeto ilusório (māyā)”: Embora o que se apreende seja irreal, nada mais que um sinal ilusório. Se não se admite isso, então um sinal ilusório deveria ser inexistente. O que é um sinal ilusório? É o resultado da magia da ilusão. Assim como alguém com gnose superior pode criar formas magicamente, da mesma forma, este sinal ilusório de fato possui manifestação e forma. Sendo produzido pela magia da ilusão, ele atua como o objeto da visão. Aquele objeto que é considerado realmente existente é, em última análise, inexistente. Portanto, este Sutra Māyājāla afirma que ele é inexistente, pois, devido ao objeto ilusório, há um sinal, mas não substancialidade. Sendo capaz de seduzir e enganar, é conhecido como um “enganador dos olhos”.

Maya no Budismo Mahayana

Nos sutras Mahayana, a ilusão é um tema importante dos sutras Prajñāpāramitā. Aqui, a ilusão do mágico exemplifica como as pessoas interpretam e percebem mal a realidade, que, na verdade, é vazia de qualquer essência e não pode ser apreendida. O Mahayana usa metáforas semelhantes para a ilusão: magia, um sonho, uma bolha, um arco-íris, um relâmpago, a lua refletida na água, uma miragem e uma cidade de músicos celestiais. Compreender que o que vivenciamos é menos substancial do que acreditamos visa servir ao propósito de libertação da ignorância, do medo e do apego. Facilitar a obtenção da iluminação como um Buda completamente dedicado ao bem-estar de todos os seres. Os textos Prajñaparamita também afirmam que todos os dharmas (fenômenos) são como uma ilusão, não apenas os cinco agregados, mas todos os seres, incluindo os Bodhisattvas e até mesmo o Nirvana. O Prajñaparamita-ratnaguna-samcayagatha (Rgs) afirma:

Esta gnose mostra a ele todos os seres como uma ilusão, assemelhando-se a uma grande multidão de pessoas, conjuradas na encruzilhada, por um mágico, que então decepa milhares de cabeças; Ele conhece todo este mundo vivo como uma criação mágica e, ainda assim, permanece sem medo. Args 1:19

E também:

Aqueles que ensinam o Dharma e aqueles que ouvem quando ele está sendo ensinado; Aqueles que alcançaram a fruição de um Digno, um Buda Solitário ou um Salvador do Mundo; E o nirvāṇa obtido pelos sábios e eruditos — Tudo nasce da ilusão — assim declarou o Tathagata. – Args 2:5

De acordo com o Venerável Dr. Huifeng, isso significa que os Bodhisattvas enxergam através de todas as conceituações e concepções, pois são enganosas e ilusórias, e cortam ou eliminam todas essas criações cognitivas.

Dependendo do estágio do praticante, a ilusão mágica é vivenciada de forma diferente. No estado comum, nos apegamos aos nossos próprios fenômenos mentais, acreditando que são reais, como o público em um show de mágica se apega à ilusão de uma bela dama. No próximo nível, chamado verdade relativa real, a bela dama aparece, mas o mágico não se apega. Por fim, no nível supremo, o Buda não é afetado de uma forma ou de outra pela ilusão. Além da conceitualidade, o Buda não é apegado nem desapegado. Este é o caminho do meio do Budismo, que refuta explicitamente os extremos tanto do eternalismo quanto do niilismo.

A filosofia Madhyamaka de Nāgārjuna discute nirmita, ou ilusão intimamente relacionada a māyā. Neste exemplo, a ilusão é uma autoconsciência que, como a ilusão mágica, é equivocada. Para Nagarjuna, o eu não é o centro de comando organizador da experiência, como poderíamos pensar. Na verdade, é apenas um elemento combinado com outros fatores e encadeado em uma sequência de momentos causalmente conectados no tempo. Como tal, o eu não é substancialmente real, mas também não pode ser demonstrado como irreal. O continuum de momentos, que erroneamente entendemos como um eu sólido e imutável, ainda realiza ações e sofre seus resultados. “Assim como um mágico cria uma ilusão mágica pela força da magia, e a ilusão produz outra ilusão, da mesma forma o agente é um mágico ilusão e a ação realizada é a ilusão criada por outra ilusão.” O que vivenciamos pode ser uma ilusão, mas vivemos dentro da ilusão e colhemos os frutos de nossas ações ali. Passamos pelas experiências da ilusão. O que fazemos afeta o que vivenciamos, por isso importa. Neste exemplo, Nagarjuna usa a ilusão do mago para mostrar que o eu não é tão real quanto pensa, mas, na medida em que está dentro da ilusão, real o suficiente para justificar o respeito aos costumes do mundo.

Para o budista Mahayana, o eu é māyā como um espetáculo de mágica, assim como os objetos no mundo. O Trisvabhavanirdesa de Vasubandhu, um texto “Mente Somente” do Yogacara Mahayana, discute o exemplo do mágico que faz um pedaço de madeira parecer um elefante. O público olha para um pedaço de madeira, mas, sob o feitiço da magia, percebe um elefante. Em vez de acreditar na realidade do elefante ilusório, somos convidados a reconhecer que múltiplos fatores estão envolvidos na criação dessa percepção, incluindo nosso envolvimento com a subjetividade dualística, causas e condições, e o supremo além da dualidade. Reconhecendo como esses fatores se combinam para criar o que percebemos normalmente, a realidade suprema surge. Perceber que o elefante é ilusório é semelhante a ver através da ilusão mágica, que revela o dharmadhatu, ou fundamento do ser.

Maya nos Tantras Budistas

O Tantra Budista, um desenvolvimento posterior do Mahayana, também utiliza o exemplo da ilusão do mágico de outra maneira. No estágio de conclusão do Tantra Budista, o praticante assume a forma de uma divindade em um corpo ilusório (māyādeha), que é como a ilusão do mágico. É feito de vento, ou prana, e é chamado de ilusório porque aparece apenas para outros iogues que também alcançaram o corpo ilusório. O corpo ilusório possui as marcas e os sinais de um Buda. Existe um corpo ilusório impuro e um puro, dependendo do estágio da prática do iogue.

Na tradição Dzogchen, a realidade percebida é considerada literalmente irreal, visto que os objetos que compõem a realidade percebida são conhecidos como objetos dentro da mente de alguém e que, como os concebemos, não há objeto predeterminado, ou conjunto de objetos isolados da experiência, que possa ser considerado o objeto ou objetos “verdadeiros”. Como disse um proeminente professor contemporâneo: “Em um sentido real, todas as visões que temos em nossa vida são como um grande sonho […]”. Neste contexto, o termo visões denota não apenas percepções visuais, mas também aparências percebidas por todos os sentidos, incluindo sons, cheiros, sabores e sensações táteis.

Diferentes escolas e tradições do budismo tibetano apresentam diferentes explicações para o mecanismo que produz a ilusão geralmente chamada de “realidade”.

O céu real é (saber) que o samsara e o nirvana são meramente uma exibição ilusória.

— Mipham Rinpoche, Instruções Quintessenciais da Mente, p. 117

Até mesmo a natureza ilusória dos fenômenos aparentes é, em si mesma, uma ilusão. Em última análise, o iogue ultrapassa a concepção de coisas existentes ou inexistentes, e a concepção de samsara ou nirvana. Somente então o iogue permanece na realidade suprema.

MAYA NO JAINISMO

Maya, no jainismo, significa aparências ou enganos que impedem alguém de alcançar Samyaktva (crença correta). Maya é uma das três causas do fracasso em alcançar a crença correta. Os outros dois são Mithyatva (crença falsa) e Nidana (desejo por fama e prazeres mundanos).

Maya é um conceito intimamente relacionado a Mithyatva, sendo Maya uma fonte de informação incorreta, enquanto Mithyatva uma atitude individual em relação ao conhecimento, com sobreposição relacional.

Os jainistas Svetambara classificam as categorias de crença falsa sob Mithyatva em cinco: Abhigrahika (crença falsa que se limita às próprias escrituras, que se pode defender, mas que se recusa a estudar e analisar outras escrituras); Anabhigrahika (crença falsa de que se deve demonstrar igual respeito a todos os deuses, mestres e escrituras); Abhiniviseka (crença falsa resultante de preconceitos com falta de discernimento e recusa em fazê-lo); Samsayika (estado de hesitação ou incerteza entre várias crenças conflitantes e inconsistentes); e Anabhogika (crenças falsas inatas e predefinidas, nas quais a pessoa não refletiu por si mesma).

Os jainistas Digambara classificam as categorias de falsa crença sob Mithyatva em sete: Ekantika (crença falsa absoluta e unilateral), Samsayika (incerteza, dúvida sobre se um caminho é certo ou errado, crença instável, ceticismo), Vainayika (falsa crença de que todos os deuses, gurus e escrituras são iguais, sem exame crítico), Grhita (falsa crença derivada puramente de hábitos ou omissões, sem autoanálise), Viparita (falsa crença de que o verdadeiro é falso, o falso é verdadeiro, tudo é relativo ou aceitável), Naisargika (falsa crença de que todos os seres vivos são desprovidos de consciência e não conseguem discernir o certo do errado), Mudha-drsti (falsa crença de que a violência e a raiva podem manchar ou danificar pensamentos, divinos, gurus ou dharma).

Māyā (engano) também é considerado um dos quatro Kaṣaya (paixão imperfeita, um gatilho para ações) na filosofia jainista. Os outros três são Krodha (raiva), Māna (orgulho) e Lobha (ganância). Os antigos textos jainistas recomendam que se submeta a esses quatro defeitos, pois são fonte de escravidão, apego e paixões não espirituais.

Quando deseja o que lhe é bom, deve livrar-se das quatro falhas — Krodha, Māna, Māyā e Lobha — que aumentam o mal. Raiva e orgulho, quando não reprimidos, e engano e ganância, quando emergem: todas essas quatro paixões negras irrigam as raízes do renascimento.

— Ārya Sayyambhava, Daśavaikālika sūtra, 8:36–39

MAYA NO SIKHISMO

No Sikhismo, o mundo é considerado transitório e relativamente real. Deus é visto como a única realidade, mas dentro de Deus existem almas conscientes e objetos inconscientes; esses objetos criados também são reais. Os fenômenos naturais são reais, mas os efeitos que eles geram são irreais. Māyā é real, pois os eventos são reais, mas māyā (Gurmukhi: ਮਾਇਆ) não é, pois os efeitos são irreais. O Sikhismo acredita que as pessoas estão presas no mundo por causa de cinco vícios: luxúria, raiva, ganância, apego e ego. Maya possibilita esses cinco vícios e faz a pessoa pensar que o mundo físico é “real”, enquanto o objetivo do Sikhismo é livrar-se deles. Considere o seguinte exemplo: em uma noite sem lua, uma corda caída no chão pode ser confundida com uma cobra. Sabemos que apenas a corda é real, não a cobra. No entanto, a falha em perceber a corda dá origem à falsa percepção da cobra. Uma vez que a escuridão é removida, apenas a corda permanece; a cobra desaparece.

Na escuridão de māyā, confundi a corda com a cobra, mas isso acabou, e agora habito na morada eterna do Senhor.

– Sri Guru Granth Sahib 332.

Como a história da corda confundida com uma cobra, o mistério agora me foi explicado. Como as muitas pulseiras, que eu erroneamente pensei que fossem de ouro; agora, não digo o que disse antes.

– Sri Guru Granth Sahib 658.

Em algumas mitologias, o símbolo da cobra era associado ao dinheiro, e māyā, no punjabi moderno, refere-se a dinheiro. No entanto, no Guru Granth Sahib, māyā refere-se à “grande ilusão” do materialismo. Dessa māyā nascem todos os outros males, mas ao compreender a natureza de māyā, a pessoa começa a se aproximar da espiritualidade.

Você está desperdiçando esta vida inutilmente no amor por māyā.

– Sri Guru Granth Sahib M.5 Guru Arjan Dev ANG 12

Os ensinamentos dos Gurus Sikh promovem a ideia de seva (serviço altruísta) e simran (oração, meditação ou lembrança da própria morte). A profundidade desses dois conceitos e o cerne do Sikhismo vêm de sangat (congregação): ao se juntar à congregação dos verdadeiros santos, a pessoa é salva. Em contraste, acredita-se que a maioria das pessoas sofre da falsa consciência do materialismo, conforme descrito nos seguintes trechos do Guru Granth Sahib:

Apegados a māyā, eles se esqueceram do Pai, o Guardião do Mundo.

– Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das ANG 30

Este corpo é o fantoche de māyā. O mal do egoísmo está dentro dele.

– Sri Guru Granth Sahib M3 Guru Amar Das

Ó Baba, māyā engana com sua ilusão.

– Sri Guru Granth Sahib M1 Guru Nanak Dev ANG 60