Senhores do Caminho da Mão Esquerda
Por Stephen Flowers. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.
Nenhum homem é mais enigmático na história do renascimento do ocultismo do que Edward Alexander Crowley (1875–1947), mais conhecido como Aleister Crowley. Ele é tão enigmático porque, embora as opiniões sobre ele e seu trabalho sejam frequentemente fortes, elas dificilmente concordam. O que torna as coisas ainda mais complicadas é o fato de que o próprio Crowley parece ter sido um tanto inseguro sobre sua própria natureza: ele era a “Grande Besta Selvagem” ou o “Instrutor do Mundo” — ou ambos?
A maioria das discussões sobre Crowley rapidamente desce para o relato de várias lendas e anedotas sobre suas façanhas. Elas podem ser encontradas em vários livros, por exemplo, The Great Beast (1972), de John Symonds, bem como nas próprias Confissões de Crowley. Minha intenção aqui é me concentrar nas ideias de Crowley, pois elas possivelmente se relacionam com o sistema do caminho da mão esquerda da filosofia mágica.
O pai de Crowley era um rico barão da cerveja e membro de uma seita cristã fundamentalista conhecida popularmente como “os Irmãos de Plymouth”. Seu pai morreu em 1886, e as futuras façanhas de Crowley foram amplamente financiadas por sua herança. Quando jovem, suas vocações eram poesia e escalada. No último mês de 1896, enquanto estava em Estocolmo, ele foi despertado para as possibilidades da filosofia mágica. Dois anos depois, em 18 de novembro de 1898, ele foi iniciado na “Ordem Hermética da Aurora Dourada”. Em 1900, ele foi iniciado no grau Adeptus Minor na G.’. D.’.,* mas logo depois foi alienado da organização e começou uma carreira independente em estudos mágicos.
Em abril de 1904, Crowley conduziu uma série de trabalhos mágicos no Cairo, Egito, nos quais recebeu as palavras de um texto intitulado Liber AL vel Legis: O Livro da Lei de uma entidade desencarnada chamada Aiwass (às vezes escrito Aiwaz). Na própria mitologia de Crowley, esse evento (e a transformação que ele trouxe ao próprio Crowley) é dito ter inaugurado um novo Aeon na história humana. Foi esse evento, e o produto dele — O Livro da Lei — que certamente remodelaria o resto da vida de Crowley. Em 1907, ele fundou sua própria ordem mágica, a Argenteum Astrum (Estrela de Prata; A.’. A.’.). Em 1909, Crowley alegou ter atingido os graus mágicos de iniciação chamados de Adeptus Exemptus e Magister Templi no sistema G.’. D.’.. Mas suas reivindicações eram para sua própria ordem mágica, a A.’. A.’..
Em 1912, ele começou uma aliança com uma loja alemã pseudo-maçônica, a Ordo Templi Orientis (Ordem dos Templários Orientais; O.T.O.). A O.T.O. ensina formas de magia sexual semelhantes ao tantrismo indiano, e Crowley se tornaria absorvido por esse tipo de magia pelo resto de sua vida.
Em seu aniversário em 1915, ele reivindicou o grau iniciático de Magus, assumindo o lema ou nome mágico Tô Mega Therion, “a Grande Besta” (ver Apocalipse 13:1–18). O último grau iniciático foi reivindicado em maio de 1921, o de Ipsissimus (latim para “seu eu máximo”).
A “Grande Besta” morreu em relativa obscuridade em Hastings, Inglaterra, em 1º de dezembro de 1947, na plenitude de setenta e dois anos de idade. Mas ainda mais do que durante sua vida, na segunda metade do século XX sua personalidade e sua ideologia — ou mitologia — lançaram uma sombra cintilante sobre a totalidade do mundo mágico ocidental.
FONTES PARA O ESTUDO THELEMISMO
A filosofia de Crowley, que pode ser melhor denominada Thelemismo (de acordo com sua Palavra Aeônica: em grego. thelêma, “verdadeira vontade”) ou magia (de acordo com seu método de atingir e exercer essa vontade), é amplamente documentada nas obras escritas do próprio Crowley. Para nossos propósitos, os mais importantes são: Book of Lies (1913), Liber Aleph (concluído em 1918, publicado pela primeira vez em 1961), Magick (1929), The Equinox of the Gods (1937), The Book of the Law (1938), Eight Lectures on Yoga (1939), The Book of Thoth (1944), sua própria autobiografia Confessions (1930) e o periódico The Equinox (originalmente publicado de 1909 a 1913). Também entre as fontes primárias mais importantes para a “Crowleyanidade” ou “Teriologia” estão dois diários publicados, The Magical Record of the Beast 666 (1972) e The Magical Diaries of Aleister Crowley (1979). O material secundário sobre Crowley é volumoso, embora muito dele seja sensacionalista ou sectário em sua abordagem. As obras mais úteis desse tipo parecem ser The Great Beast (1971), de John Symonds, The Eye in the Triangle (1970), de Israel Regardie, e The Nature of the Beast (1987), de Colin Wilson. Com todos os livros e seções de livros escritos sobre Crowley, no entanto, nenhum estudo objetivo de suas ideias foi produzido até agora.
AS ORDENS MÁGICAS DE CROWLEY
Crowley esteve profundamente envolvido com três ordens mágicas durante sua vida. Sua associação com a Ordem Hermética da Aurora Dourada foi breve, mas formativa de muitas de suas ideias. A GD foi fundada por um grupo de maçons britânicos em 1888. Parece ter sido muito influenciada pela Teosofia de Madame Blavatsky, embora em muitos aspectos seja apenas um produto eclético do mesmo ambiente revivalista oculto da civilização ocidental do final do século XIX. No entanto, além da prática da magia para fins de fortalecimento individual e iluminação, parece ter havido pouco do caminho da mão esquerda sobre a GD. (NOTA 21)
A filosofia iniciática da AA será discutida mais adiante quando eu analisar a teoria iniciática do Thelemismo de Crowley. É útil perceber que a AA deveria iniciar seus membros individuais no currículo mágico da ordem para que pudessem servir melhor ao progresso da humanidade, e que Crowley acreditava que a magia, a tecnologia espiritual da AA, era, em última análise, uma disciplina completamente científica. Crowley projetou a AA como um veículo de sua Palavra Aeônica (thelêma). Teoricamente, o projeto parece bem adequado a esse propósito, mas o próprio Crowley deve ter achado a AA e seus métodos mágicos em algum sentido menos do que viáveis, porque em 1912 ele formou uma aliança com a Ordo Templi Orientis. O principal método de trabalho mágico na O.T.O. é sexual. Sabe-se que Crowley havia experimentado magia sexual já em 1902, (NOTA 22) mas ele não estava fazendo mais do que bisbilhotar no escuro até seu contato com a O.T.O. Suas entradas de diário de 1914 (NOTA 23) expressam suas inseguranças e dúvidas sobre sua eficácia com essa nova forma mágica, apesar do fato de que ele havia reivindicado o grau iniciático de Magister Templi em 1909.
Em contraste com o currículo coerente e previsível da AA, o sistema da O.T.O. é significativamente mais misterioso. Isso ocorre porque o segredo da magia sexual deveria ser retido do público em geral e até mesmo de iniciados de graus mais baixos dentro da O.T.O. A história dessa ordem é melhor discutida em outro lugar. (NOTA 24) Crowley incorporou as ideias da AA na estrutura da O.T.O., que era vista como uma ferramenta valiosa para a disseminação de seus ensinamentos. De um ponto de vista do caminho da mão esquerda, um dos aspectos mais interessantes da O.T.O. é seu uso de tecnologias mágicas semelhantes às do tantra hindu e budista.
COSMOLOGIA DE CROWLEY
A cosmologia de Crowley — a maneira como ele entendia a ordem universal e seu lugar nela — era dominada pelas estruturas da Cabala. (NOTA 25) Ele havia absorvido ou internalizado esse sistema pela primeira vez, e estava predisposto a reconhecer seu prestígio e supremacia, durante seu treinamento na D’us. A principal ferramenta cosmológica da Cabala é a Árvore da Vida (veja a figura 8.1).
Figura 8.1. A Árvore da Vida Cabalística.
Em Magick, Crowley escreveu: “A Cabala nos mapeia por meio de uma convenção. Cada aspecto de cada objeto pode, portanto, ser referido à Árvore da Vida e evoluído usando as chaves adequadas.” (NOTA 26) A Árvore da Vida apresenta a totalidade do cosmos — o universo — como uma série de emanações numeradas do Absoluto para o universo mundano ou material. Do ponto de vista mágico, esse “mapa do cosmos” deve fornecer um sistema de correspondências entre todas as coisas no universo. Assim, se alguém deseja invocar qualidades venusianas em sua vida, um ritual seria projetado usando objetos simbólicos da sétima sephira da Árvore da Vida: o número sete, a cor verde, o signo e a imagem de Vênus e assim por diante. De forma alguma Crowley inventou esse modo de pensamento, é claro. Ele tem suas origens na pré-história; já estava codificado na época de Pitágoras, judaizado por rabinos medievais místicos e novamente pioneiro por filósofos renascentistas florentinos como Marsilio Ficino. O sistema foi expandido por ocultistas de Agripa a Eliphas Levi e formulado no sistema que Crowley herdou do G.’. D.’.. Esta filosofia postula um campo unificado de realidade contínua em que tudo o que existe está de uma forma ou de outra conectado a todas as outras coisas.
Outro elemento essencial da cosmologia mágica de Crowley é a teoria dos estágios evolutivos na história do desenvolvimento da humanidade. Esta ideia geral estava muito em voga devido à influência da Doutrina Secreta de Blavatsky e da moda científica darwinista geral, talvez associada a teorias marxistas. A doutrina tripartite de evolução histórica (ou dialética) de Crowley postula um Aeon matriarcal mais antigo, governado pela deusa egípcia Ísis, seguido por um patriarcal governado por seu marido, o deus Osíris, que chegou ao fim com o ditado de Liber AL em 1904. Este novo Aeon é governado por seu filho Hórus, “a criança coroada e conquistadora”. (NOTA 27) Esta transição do governo aeônico de um deus para outro é o que constitui o “Equinócio dos Deuses”. A progressão aeônica tripartite de Crowley havia sido antecipada por Joaquim de Fiore (1145–1202), bem como pelos heréticos Irmãos do Espírito Livre que floresceram na Alemanha do século XIII ao XVII. Para os Irmãos, as três eras eram governadas sucessivamente pelo Pai, Filho e Espírito Santo (ver capítulo 5). A premissa de uma era matriarcal primitiva também foi apresentada nas teorias antropológicas de J. J. Bachofen. (NOTA 28)
A sexualidade era, no entanto, fundamental para a visão de Crowley sobre a vida e o mundo. Isso se reflete na teocosmologia contida em O Livro da Lei. Lá, lemos sobre a interação sexocosmológica e sexopsicológica de duas entidades (ou qualidades): Nu(it), que é feminina, e Had(it), que é masculina. Em sua Introdução ao Livro da Lei de 1938, Crowley escreveu:
Este livro explica o Universo.
Os elementos são Nuit — Espaço — isto é, o total de possibilidades de todos os tipos — e Hadit, qualquer ponto que tenha experiência dessas possibilidades. (NOTA 29)
Aqui temos símbolos do Absoluto, do universo e do universo subjetivo definidos pela psique individual. Em seu “Novo Comentário” (1920) sobre O Livro da Lei, em relação à linha de abertura “Had! A Manifestação de Nuit” (AL I:1), Crowley afirma que “A teogonia da nossa Lei é inteiramente científica. Nuit é matéria, Hadit é movimento, em seu sentido físico completo… Nossa verdade central — além de outras filosofias — é que essas duas infinidades não podem existir separadas.” (NOTA 30)
Os símbolos de Crowley — ou aqueles de Aiwass — são escolhidos de um depósito pseudoegípcio de imagens. Nuit era a deusa egípcia da abóbada do céu noturno. Mas não há um deus chamado “Hadit” (que Crowley identificou com o familiar disco solar alado). O nome Hadit parece ter sido tirado do árabe hadit, “tradição”. Em qualquer caso, os conceitos são claros o suficiente. Os análogos mais próximos desses elementos básicos da cosmogonia e cosmologia são os conceitos yin e yang do pensamento taoísta e os conceitos de prakriti (a base não manifestada) e bindu (o princípio da semente universal) no tantrismo indiano.
O universo é uma essência contínua para Crowley. A psique é uma parte dela, uma parte da Natureza. A obtenção é, no final, a fusão de qualquer manifestação do eu com tudo o mais que existe:
Cada um de nós tem, portanto, um universo próprio, mas é o mesmo universo para cada um, assim que inclui toda a experiência possível. Isso implica a extensão da consciência para incluir todas as outras consciências. (NOTA 31)
Esta é a essência da Lei de Thelema:
“Faça o que tu queres há de ser o todo da Lei.” (AL I:40)
“Amor é a Lei, amor sob Vontade.” (AL I:57)
“Todo homem e toda mulher é uma estrela.” (AL I:3)
Crowley frequentemente comenta sobre essas fórmulas de maneiras que as fazem parecer participar dos conceitos do caminho da mão direita e do caminho da mão esquerda. No entanto, geralmente fica claro que ele deseja que seu trabalho seja entendido como sendo do caminho da mão direita e o verdadeiro ensinamento da “Grande Fraternidade Branca”.
A FILOSOFIA DO HOMEM
A compreensão de Thelema (Verdadeira Vontade) e o progresso de sua descoberta no indivíduo é o cerne da filosofia do homem de Crowley, sua antropologia. Tecnicamente, a Lei de “Faça o que tu queres” é cumprida mediante a “Obtenção do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião”. Oculta nessa linguagem um tanto ambígua e pitoresca está a ideia de que o mago individual se torna plena e constantemente ciente da divindade ou “eu superior” dentro ou acima de sua consciência cotidiana. (NOTA 32) Daquele momento em diante, o mago pode ser informado e transformado por esse contato mágico. Essa obtenção, e ações desejadas subsequentes informadas pela “conversa” com essa entidade, é o cerne da exortação “Faça o que tu queres”. A vontade não é o desejo básico, mas o divino ou verdadeiro Thelema. Do próprio ponto de vista teórico de Crowley, então, a noção de que a Lei de Thelema é uma precursora de “Faça o que você quiser” ou “Se for bom, faça” é equivocada e imprecisa (mas tais “Leis” nunca podem ser entendidas pelas massas, que sempre as degradarão ao seu nível de percepção).
“O amor é a Lei, amor sob Vontade”: esse aspecto da fórmula de Crowley não é expresso de forma mais sucinta do que em Eight Lectures on Yoga (1939). Aqui ele postula que “todos os fenômenos dos quais temos consciência ocorrem em nossas próprias mentes e, portanto, a única coisa que temos que olhar é a mente”. (NOTA 33) Ele também prossegue afirmando que todas as mentes humanas são essencialmente semelhantes e que as diferenças são o produto “de treinamento sectário sistemático”. (NOTA 34) Ele postula uma premissa importante quando afirma: “todos os corpos e, portanto, todas as mentes têm Formas idênticas”. (NOTA 35) Crowley define “amor” com bastante precisão como “o instinto de unir e o ato de unir”. Mas ele tempera isso com a admissão de que isso deve ser feito “‘sob vontade’, isto é, de acordo com a natureza das unidades particulares envolvidas”. (NOTA 36) Este amor (em grego: agapê) é o ato da união de uma coisa com seu oposto (naturalmente determinado).
Então, para Crowley, a vontade de união e o ato de unir-se com o oposto natural do eu individual (ou seja, o Absoluto ou universo) é a medida para o que é a Verdadeira Vontade. Claro, Crowley está bem ciente da distinção essencial entre o caminho da mão esquerda e o caminho da mão direita, magia negra(k) e magia branca(k), e por isso está sempre filosoficamente “correto” em suas discussões sobre esses assuntos. Em Eight Lectures on Yoga, ele faz declarações que estão entre as mais diretas na literatura revivalista oculta sobre o objetivo da magia do caminho da mão direita:
Portanto, cabe a nós, se desejamos fazer o Yoga universal e final com o Absoluto… treinar-nos em conhecimento e poder ao máximo; para que no momento apropriado possamos estar em perfeitas condições de nos lançarmos na fornalha do êxtase que arde do abismo da aniquilação…
[A] [união] final… destrói o senso de separação que é a raiz do Desejo [= Amor]… [e]… é ser feito pela concentração de cada elemento do ser de alguém, e aniquilando-o pela combustão íntima com o próprio universo. (NOTA 37)
Crowley parece constantemente defender o conceito de liberdade. Ele afirma, por exemplo, que “a Lei de Thelema é a lei da liberdade”. (NOTA 38) Essa liberdade é mais diretamente exposta em Liber LXXVII (OZ), que é essencialmente:
Não há deus senão o homem.
1. O homem tem o direito de viver por sua própria lei. . .
2. O homem tem o direito de comer o que quiser. . .
3. O homem tem o direito de pensar o que quiser. . .
4. O homem tem o direito de amar como quiser. . .
5. O homem tem o direito de matar aqueles que frustram esses direitos. . . (NOTA 39)
Visto de um sistema ortodoxo e exotericamente vinculado à lei, como o cristianismo ou o islamismo, essa defesa da liberdade pura parece ser o epítome do caminho da mão esquerda e, portanto, uma estrutura moral para a magia negra. No entanto, nossa avaliação deve, de fato, ser temperada pela própria interpretação de Crowley dessas fórmulas. Embora a Lei de Thelema não postule nenhum código universal de moralidade, ela insiste na ideia de que para cada alma individual há um caminho certo ou natural, e que todos esses caminhos certos levam a um objetivo: a aniquilação do eu. De uma perspectiva puramente do caminho da mão esquerda, esse é um fator desqualificador. Tudo isso claramente coloca Crowley em uma “zona cinzenta” quando se trata do nosso tópico.
A TEOLOGIA DE CROWLEY
Uma teologia definitiva é difícil no caso de Crowley. Certamente ele sustentava que o Homem, e a mente humana que caracteriza a espécie homo sapiens, é o criador primário de deuses e deusas, anjos e demônios. O homem os “cria” nomeando-os (ou seja, categorizando-os e discriminando entre eles). Por um lado, para Crowley, “Deuses são apenas nomes para as próprias forças da Natureza.” (NOTA 40) Mas ele também diz que “Deus [é] a Identidade Ideal da natureza mais íntima do homem.” (NOTA 41) No pensamento de Crowley, o Deus supremo seria então o próprio Santo Anjo Guardião.
A entidade desencarnada que ditou o Liber AL para Crowley em 1904 pode ser inicialmente considerada como um tipo de forma divina por alguns. Outros podem vê-la como o próprio Eu Superior de Crowley. Em The Confessions, o próprio Crowley chega à conclusão de que Aiwass e seu Santo Anjo Guardião eram um. (NOTA 42) Os aspectos espirituais desencarnados de seres humanos encarnados podem ser verdadeiras formas divinas, se forem invocados frequentemente por meio da “tecnologia espiritual” da magia. Nesse sentido, Crowley apenas retornou ao modelo de daimonologia mantido pelos antigos. Primeiramente, o mago é seu próprio deus, mas normalmente essa forma divina está oculta de sua consciência. Ele deve aprender e desenvolver técnicas para se tornar consciente de sua existência e de suas características, e absorvê-las em sua consciência cotidiana.
No universo mágico de Crowley, no entanto, havia também uma hierarquia de entidades desencarnadas (em alguns casos, talvez ainda encarnadas em corpos humanos de acordo com suas vontades). Esses eram os “Chefes Secretos”. Crowley, é claro, assimilou essa concepção da D.’. D.’. (com análogos na Sociedade Teosófica e outros grupos ocultistas). Esses semideuses virtuais desempenham um papel fundamental na compreensão de Crowley sobre as entidades conscientes que motivam a mudança no mundo e na vida de Crowley. Em suas Confissões, ele definitivamente indica que a introdução do Novo Aeon e seu papel nele é obra dos Chefes Secretos. (NOTA 43) O próprio conceito de entidades como os “Chefes Secretos” é tingido com conotações de caminho da esquerda. Eles não são “deuses” em si; são humanos que se tornaram deuses, ou semelhantes a deuses, em sua imortalidade, poder e sabedoria. Não está dentro do propósito ou escopo deste livro empreender uma discussão sobre a realidade ou natureza real dessas entidades. Mas para Crowley elas existiam. Posicionar-se como o profeta de um Novo Aeon, como a Grande Besta, é uma tarefa solitária. É mais conveniente assumir que alguém está sendo “ordenado” de “cima”, então os Chefes Secretos constituem uma espécie de panteão de seres quase divinos que têm interesse pessoal na iluminação da humanidade e no patrocínio de mágicos individuais.
O uso de formas divinas egípcias em O Livro da Lei parece arbitrário. (NOTA 44) O fato de Crowley estar no Cairo quando o Liber AL foi ditado, juntamente com a popularidade das formas divinas egípcias no G.’. D.’., provavelmente explica melhor seu uso. Os símbolos divinos e demoníacos que ele tendia a usar eram extraídos de todas as culturas e de sua imaginação e experiência.
Com certeza, a “forma divina” que mais nos interessaria para este estudo seria Satan, ou talvez Set. Crowley repetidamente, embora poeticamente e às vezes ambiguamente, se equipara — e seu próprio “Santo Anjo Guardião” Aiwass — a Lúcifer ou Satan. (NOTA 45) Ele, é claro, também gostava de se imaginar, pelo menos “magicamente”, como uma entidade da demonologia convencional. Dois de seus lemas iniciáticos também são figuras da demonologia tradicional: Baphomet e Tô Mega Therion, a Grande Besta ou o Anticristo (= Satan). Satan é, por sua vez, equiparado a Set, a forma divina gnóstica Abrasax (ou Abraxas), e até mesmo a Adão. (NOTA 46) Esta última equação é importante com relação à posição do homem no sistema de Crowley.
Mas qual é o real significado de Satan (por qualquer outro nome) nas fórmulas teológicas/daimonológicas de Crowley? Ele é bem claro sobre isso:
“O Diabo” é, historicamente, o Deus de qualquer povo que alguém pessoalmente não gosta. Isso levou a tanta confusão de pensamento que A BESTA 666 preferiu deixar os nomes como estão, e proclamar simplesmente que AIWAZ — o solar-fálico-hermético “Lúcifer” é Seu próprio Santo Anjo Guardião, e “O Diabo” SATAN ou HADIT de nossa unidade particular do Universo Estrelado. Esta serpente, SATAN, não é inimiga do HOMEM, mas ELE que fez Deuses de nossa raça, conhecendo o Bem e o Mal; Ele ordenou “Conhece a ti mesmo!” e ensinou a Iniciação. Ele é “o Diabo” do Livro de Thoth e Seu emblema é BAPHOMET, o andrógino que é o hieróglifo da perfeição arcana. (NOTA 47)
Para entender completamente o que Crowley está dizendo, devemos nos referir à sua cosmologia geral, que é monística: todos os opostos aparentes são unidades na realidade. É assim que Hórus se une a Set (veja o capítulo 3). Eles são os opostos claros e escuros dentro da mesma unidade.
“[A] verdadeira magia de Hórus requer a união apaixonada dos opostos.” (NOTA 48) É assim que, para Crowley, este é claramente o Aeon de Hórus, mas sua fórmula raiz é “ShT” (traduzindo Satan, Shaitan, Set, etc.). (NOTA 49)
Aqui, como em outros lugares, Crowley está usando a prática familiar do antinomianismo. Em Liber V vel Reguli (Ritual da Marca da Besta), Crowley expõe seu antinomianismo e sua prática:
Esta é de fato a fórmula da nossa Magia; insistimos que todos os atos devem ser iguais; que a existência afirma o direito de existir; que a menos que o mal seja um mero termo expressando alguma relação de hostilidade aleatória entre forças igualmente autojustificadas, o universo é tão inexplicável e impossível quanto a ação não compensada; que as orgias de Baco e Pã não são menos sacramentais do que as Missas de Jesus; que as cicatrizes da sífilis são sagradas e dignas de honra como tal. (NOTA 50)
Ele continua explicando:
O Mago deve elaborar para si uma técnica definida para destruir o “mal”. A essência de tal prática consistirá em treinar a mente e o corpo para confrontar coisas que causam medo, dor, desgosto, vergonha e coisas do tipo. Ele deve aprender a suportá-las, então se tornar indiferente a elas, então analisá-las até que deem prazer e instrução, e finalmente apreciá-las por si mesmas, como aspectos da Verdade. Quando isso for feito, ele deve abandoná-las se forem realmente prejudiciais em relação à saúde ou ao conforto. Além disso, nossa seleção de “males” é limitada àquelas que não podem nos causar danos irreparáveis. Por exemplo, deve-se praticar cheirar assa-fétida até que se goste; mas não arsina ou ácido cianídrico. Novamente, pode-se ter uma ligação com uma velha feia até que se contemple e ame a estrela que ela é; seria muito perigoso superar o desgosto pela desonestidade forçando-se a furtar carteiras. Atos que são essencialmente desonrosos não devem ser feitos; eles devem ser justificados apenas pela contemplação calma de sua correção em casos abstratos. (NOTA 51)
Na “teologia” de Crowley, os resultados da aplicação desse antinomianismo são que opostos, como a Besta e o Cordeiro (Apocalipse 13:8) e a Prostituta da Babilônia e a Mulher vestida com o Sol (Apocalipse 12:1), são apenas aparentes. De uma perspectiva mais elevada, elas são unidades ou equivalências (Besta = Cordeiro; Prostituta = Mulher). (NOTA 52)
A própria existência do convencional “Diabo” (como uma entidade positiva e objetiva do mal) é rejeitada por Crowley. (NOTA 53) O mal, tal como é, é visto como um produto da subjetividade e da ignorância na humanidade: “Satan [é] considerado com horror por pessoas que ignoram sua fórmula e, imaginando-se más, acusam a própria Natureza de seu próprio crime fantasmagórico.” (NOTA 54)
Apesar do fato de que o antinomianismo é geralmente característico do caminho da mão esquerda, Crowley o usa para os objetivos do caminho da mão direita. De fato, ferramentas ou técnicas como o antinomianismo são essencialmente neutras e podem ser usadas para uma variedade de fins. O cerne da filosofia mágica de Crowley é a dissolução voluntária dos opostos em maior unidade (agapê, amor): “Que não haja diferença… entre qualquer coisa e qualquer outra coisa.” (NOTA 55) No caminho da esquerda, o antinomianismo aponta para a separação ou isolamento do self ou inteligência individual de categorias oposicionais, mas o dissolvente permanece intacto e independente de suas dissoluções. O caminho da direita transforma o antinomianismo na oposição do self/não-self, ou psychê/physis, ou subjetividade/objetividade como tal.
A TECNOLOGIA DA MAGIA
A teologia de Crowley só pode ser entendida completamente em termos de seu sistema de magick ou iniciação. Magia é a técnica de Crowley para praticar “a Ciência e a Arte de fazer com que a Mudança ocorra em conformidade com a Vontade.” (NOTA 56) Esta “ciência e arte” deve ser mais apropriadamente aplicada à descoberta e exercício da Verdadeira Vontade, que é única, mas também “natural e necessária” para cada indivíduo. Magick, então, é um programa para transformação individual de acordo com a Verdadeira Vontade individual daquele que está sendo transformado. Crowley queria postular a magick como uma nova disciplina científica. Como tal, ele sabia que certos princípios e padrões universais deveriam ser aplicados. Este é outro fator que distingue Crowley do caminho separativo da mão esquerda, onde a distinção entre o caráter limitado e ligado à natureza da ciência (dianoia) e a intuição racional ilimitada (noesis) é clara.
No entanto, para a compreensão da estrutura do caminho da mão esquerda como praticado no mundo contemporâneo, as teorias de Aleister Crowley são importantes. Ele forneceu uma definição sofisticada do caráter do caminho da mão esquerda e do que ele chamou de magia negra.
De acordo com Crowley, a “magia negra” é caracterizada por “qualquer vontade, exceto aquela de entregar o eu ao Amado” (NOTA 57) (ou seja, o universo, que é o oposto da autoconsciência), ou qualquer desvio da linha reta que leva ao “Ritual Supremo Único” da “obtenção do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião”. (NOTA 58) Mas ele também chama de “negra” qualquer renúncia por “um equivalente em ganho pessoal”, (NOTA 59) o uso de poderes “[mágicos]” se o objeto puder ser alcançado de outra forma, (NOTA 60) ou “o uso de força espiritual para fins materiais”. (NOTA 61) Presumivelmente, porque Crowley havia passado pelo “Ritual Supremo” e era de fato um Mago, ele podia regularmente realizar magia do tipo em seu Registro Mágico:
1. Dez. 4 p.m. [1916]
Anna Grey [mulher com quem Crowley realizou um ato de magia sexual]
[objeto] Riqueza
Operação: difícil, mas grande sucesso quanto ao Objeto. Elixir, nada especial — bom, embora quando devidamente misturado
Resultado: $ 45,00 no dia seguinte. (NOTA 62)
IRMÃOS DO CAMINHO DA MÃO ESQUERDA
No sistema iniciático que Crowley criou para sua A.’. A.’., ele descreveu um certo momento avançado no processo quando o iniciado poderia escolher seguir o caminho da mão esquerda. Até aquele momento, de acordo com Crowley, todos os iniciados estão no mesmo caminho básico (veja a figura 8.2 na página 275 para o sistema iniciático da A.’. A.’.).
O iniciado começa como um Estudante, que estuda vários sistemas de realização espiritual de uma lista de livros. Em seguida, ele se torna um Probacionista, que realiza quaisquer práticas mágicas que desejar, fazendo um registro delas por um ano. Depois disso, ele se torna um Neófito e adquire “controle perfeito sobre o Plano Astral”. Ele então se torna um Zelator, que se aperfeiçoa em técnicas iogues básicas do corpo e da respiração. Em seguida, ele se torna um Practicus e completa o treinamento intelectual e o estudo da Cabala. Depois disso, ele se torna um Philosophus e completa seu treinamento moral e é testado por sua devoção à ordem. Ele então se torna um Dominus Liminis, que domina as técnicas iogues de pratyahara (retirada dos sentidos de objetos externos) e dharana (concentração). Depois desse ponto, ele se torna um Adeptus Minor “externo” e realiza a Grande Obra, alcançando o Conhecimento e a Conversação do Sagrado Anjo Guardião. (Aqui, pode-se dizer que o Adepto se tornou consciente de seu próprio Eu Verdadeiro ou Superior.) Após a conclusão disso, o iniciado é um Adeptus Minor “interno” que entra no “Colégio do Espírito Santo” ou na “Ordem da Rosa Cruz”. Em seguida, ele se torna um Adeptus Major, que domina a magia prática, mas não necessariamente entende a verdadeira natureza de seu trabalho. Segue-se o grau de Adeptus Exemptus, em que o iniciado se torna um líder de uma escola de pensamento. O Adeptus Exemptus é um “ser separado… do resto do Universo.” (NOTA 63) Ele eventualmente transita para o “Abismo”, para uma zona de negação, onde ele pode:
1. Aniquilar-se e se tornar um “Bebê do Abismo” embrionário — ou —
2. Permanecer no Abismo isolado do universo e se tornar um Irmão Negro.
É aqui, e realmente somente aqui, que Crowley distingue entre o caminho da direita e o caminho da esquerda. Além do Abismo, o “Irmão do Caminho da Direita” renascerá como um Magister Templi que aniquilou a personalidade que antes havia limitado e oprimido seu verdadeiro eu. Ele “é preeminentemente o mestre do misticismo… seu Entendimento é inteiramente livre de contradição interna ou obscuridade externa.” Seu trabalho é entender “o Universo existente de acordo com Sua própria Mente.” O Magus é o “Mestre da Magia… . . sua vontade é inteiramente livre de divisão interna ou oposição externa; Seu trabalho é criar um novo Universo de acordo com Sua Vontade.” O Magus faz isso proferindo uma Palavra de um Aeon ou fazendo “progresso pessoal equivalente ao de uma ‘Palavra do Aeon’”. Além do Magus está o Ipsissimus que é “o Mestre de todos os modos de existência . . . inteiramente livre de necessidade interna ou externa. Seu trabalho é destruir todas as tendências de construir ou cancelar tais necessidades.” Além disso, Crowley diz: “O Ipsissimus não tem relação como tal com nenhum Ser: Ele não tem vontade em nenhuma direção, e nenhuma consciência de qualquer tipo envolvendo dualidade, para Ele tudo é realizado.” (NOTA 64)
Os Irmãos Negros, ou Irmãos do Caminho da Mão Esquerda, são aqueles “que ‘se fecham’, que recusam seu sangue ao cálice, que pisotearam o Amor na Corrida para autoengrandecimento.” (NOTA 65) Eles se recusam a sair do Abismo e permanecem lá, retendo seus próprios poderes reunidos. Esses poderes, de acordo com Crowley, acabarão se dissipando, e com eles a existência do Irmão Negro. (NOTA 66)
O sistema da A.’. A.’. mostra uma progressão “lógica” com duas junções críticas virtualmente obrigatórias para aqueles que prosseguiriam pelos graus normalmente. A primeira é o “Ritual de obtenção do Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião”. Aqui o iniciado ganha consciência de si mesmo e recebe o poder inerente a esse autoconhecimento. A segunda junção crítica é a experiência do Abismo. Aqui o iniciado deve escolher o caminho da direita ou o caminho da esquerda.
Embora Crowley admita as possibilidades da prática de “magia negra”, para ele isso tem pouco a ver com a busca do caminho da esquerda. Enquanto na maioria das áreas ele está ansioso para aniquilar as distinções entre categorias, como entre a Besta e o Cordeiro, ou Set e Hórus, ele parece igualmente ansioso para preservar a distinção entre magia (branca) e magia negra. Qualquer explicação possível para essa incongruência talvez deva ser buscada no próprio caráter ou necessidades de Crowley. Ele não tem objeção em lidar com forças demoníacas, (NOTA 67) mas é possível para ele explicar a falta de sucesso na magia postulando a interferência da “Loja Negra”. (NOTA 68) Certamente ele também poderia apontar o dedo para rivais mágicos (como Gurdjieff), ou antigos professores (como S. L. Mathers), ou antigos protegidos (como Austin Osman Spare) e chamá-los de “Irmãos Negros” se isso lhe conviesse.
VISÃO
Está claro que a intenção mais ambiciosa de Crowley na vida era o estabelecimento de uma nova religião universal: uma “nova lei” que substituiria o cristianismo, o judaísmo, o islamismo e todas as religiões da humanidade. Sua visão era de transformação universal inaugurada pelo “equinócio dos deuses” e ajudada por seu próprio trabalho. Crowley frequentemente retornava ao tema do progresso universal da humanidade. Ao mesmo tempo (por exemplo, AL II:25), a Besta reconheceu uma diferença entre os “escolhidos” (ou eleitos) e o “povo” (ou turba), “que se recusa a admitir sua divindade”. (NOTA 69) Essa atitude é típica de Crowley; ele quer as duas coisas, afinal. Seu sistema é universalista, assim como as religiões do caminho da direita que ele buscou substituir, e eleitoral (elitista), assim como os mistérios da antiguidade, seitas gnósticas e a maioria das organizações ocultas.
Crowley era um senhor do caminho da esquerda? O próprio Crowley envia uma variedade de sinais mistos. Ele define claramente o que é o caminho da esquerda em seus próprios termos e explica cuidadosamente como ele não é um “Irmão Negro”. Portanto, devemos acreditar em sua palavra de que ele não era um trilhador do caminho da esquerda.
Na minha opinião, a chave para a atitude de Crowley pode ser encontrada em sua autoimagem. Ele pensava em sua “personalidade mundana” como um demônio diabólico; ele frequentemente o chamava de “o demônio Crowley”. Ele se via como limitado e insignificante, mas seu Verdadeiro Eu ele via como divino. Então a ideia de aniquilação do eu ou da personalidade e renascimento no Verdadeiro ou Eu Superior o atraiu muito. A análise de sua vida mostra, no entanto, que a personalidade de Aleister Crowley parecia ser tão forte emergindo do Abismo (em 3 de dezembro de 1909) quanto estava entrando no Abismo no início daquele mesmo ano. Claro, nossos olhos podem ser enganados.
De fora, parece que Crowley atende a todos os critérios para ser um senhor do caminho da mão esquerda. Ele praticava o antinomianismo com força total — mas dentro de uma teoria de monismo estrito (certamente inspirado por suas tendências budistas). A autodeificação é claramente seu objetivo, como ele a define em seu próprio sistema iniciático. É fundamental para seu trabalho que essa deificação seja a do eu individual e que seja realizada pela vontade do mago individual por meio da magia. Então, como estabeleci os critérios, Crowley é um senhor do caminho da mão esquerda, embora não por sua própria estimativa ou avaliação.
Um dos principais teóricos e praticantes do caminho da mão esquerda no final do século XX, Dr. Michael Aquino, analisa a visão de Crowley sobre si mesmo e seu trabalho como sendo confuso ou “perplexo”. (NOTA 70) Dado os critérios de Crowley para iniciação na A.’. A.’., juntamente com a manifestação contínua, e até mesmo intensificada, de Crowley do eu e da personalidade, existe um paradoxo. No nível de Magister Templi, o eu individual e sua capacidade de discriminar entre uma coisa e outra (ou seja, pensamento lógico) supostamente foram aniquilados. Se este for o caso, como então ele pode “Entender o Universo existente de acordo com Sua própria Mente”? (NOTA 71) Dr. Aquino escreve: “A conclusão inevitável é que não há Caminho da Mão Direita para o nível iniciático de Magister Templi (pelo menos não como prescrito pelo G.’. D.’. original e A.’. A.’.). Existe apenas o Caminho da Mão Esquerda, e ele é repleto de perigos — não um teste de travessia única do Abismo, mas um perigo contínuo que existe a partir do momento em que o indivíduo se realiza completamente como um Magister.” (NOTA 72) A análise de Aquino é essencialmente que Crowley era um Irmão Negro que, por causa de sua posição única e Trabalho Aeônico, não conseguia ver claramente esse fato por si mesmo.
NOTAS
21. A bibliografia sobre a Golden Dawn é enorme. A melhor história geral parece ser a de Howe, The Magicians of the Golden Dawn.
22. Leia o diário datilografado de Crowley no Centro de Pesquisa em Humanidades da Universidade do Texas, Austin.
23. Crowley, The Magical Record of the Beast 666, 14.
24. Não existe uma história objetiva extensa da O.T.O.; veja King, The Secret Rituals of the O.T.O., 9–35.
25. A bibliografia sobre o renascimento ocultista moderno da Cabala é volumosa. Um estudo interessante da Cabala para goyim é fornecido por Davies, “The Kabbalah of the Nations: Anglicization of Jewish Kabbalah,” 34–47.
26. Crowley, Magick, 341.
27. Crowley, The Law Is for All, 171–72.
28. See Bachofen, Myth, Religion and Mother Right.
29. Crowley, The Book of the Law, 21.
30. Crowley, The Law Is for All, 70.
31. Crowley, The Book of the Law, 22.
32. Crowley, Magick, 355–83, etc.; e ver também The Vision and the Voice.
33. Crowley, Eight Lectures on Yoga, 7.
34. Ibid.
35. Ibid., 8.
36. Ibid., 9–10.
37. Ibid., 12–14.
38. Ibid., 20.
39. Impresso em Hymenaeus Beta, ed., The Equinox III, vol. 10, 144.
40. Crowley, Magick, 238.
41. Ibid., 146.
42. Crowley, Confessions, 610.
43. Ibid., 394, 403–4, 452–53.
44. Crowley, The Book of the Law, 22.
45. Crowley, Magick, 296, 375.
46. Ibid., 172.
47. Crowley, The Confessions, 296.
48. Ibid., 347.
49. Ibid., 416.
50. Crowley, Magick, 418.
51. Ibid., 418–19.
52. Ibid., 343.
53. Ibid., 296.
54. Ibid., 172.
55. Crowley, The Book of the Law, 1:22.
56. Crowley, Magick, 131.
57. Ibid., 60.
58. Ibid., 294.
59. Ibid., 177.
60. Ibid., 299.
61. Ibid., 295.
62. Crowley, The Magical Record of the Beast 666, 47.
63. Crowley, Magick, 480.
64. Citações sobre descrições dos graus de Crowley, Magick, 327–33.
65. Ibid., 295.
66. Ibid., 295–96.
67. Ibid., 296–97.
68. Ibid., 247–49.
69. Crowley, The Law Is for All, 192.
70. See Symonds, The Great Beast, 454.
71. Crowley, Magick, 331.
72. Aquino, The Book of Coming Forth by Night, 35.
SOBRE O TRADUTOR
Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.