IDA CRADDOCK (1857–1902).

Os Magistas do Sexo

Por Michael William West, Sex Magicians, Capítulo 2. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares e @conhecimentosproibidos.

Entre as primeiros libertadoras do sexo e da magia na cultura geral, a trágica e mística Ida Craddock pode ser considerada a mártir da causa. A linha de abertura da sua nota pública de suicídio é inequívoca sobre os seus motivos: “Estou a tirar a minha vida, porque um juiz, por instigação de Anthony Comstock, declarou-me culpada de um crime que não cometi – a circulação de literatura obscena — e anunciou sua intenção de me mandar para a prisão por um longo período.” 1

A literatura obscena em questão eram os seus ensaios espirituais e sexuais, particularmente “Noivos Celestiais” e “Casamento Psíquico”; este último propôs uma forma de iniciação sexual no misticismo em três níveis, ou graus, precedendo em vários anos o sistema comparável da O.T.O.. A sua segunda carta suicida, dirigida à sua mãe, afirma: “o mundo ainda não está pronto para todos os belos ensinamentos que tenho para lhe dar”. 2

Craddock nasceu, como Crowley, em uma família quaker. Ao contrário de Crowley, no entanto, o pai de Craddock, Joseph T., natural de Maryland, mas que ganhava a vida na “corrupta e contente”3 Filadélfia, voltou-se contra a sua fé e tornou-se irreligioso na idade adulta depois do seu primeiro casamento ter terminado com a morte da sua primeira esposa, Mary, deixando o inventor responsável por quatro filhos pequenos. Parece que este infortúnio foi o catalisador para a sua renúncia ao benevolente Deus cristão. Ida nasceu de seu segundo casamento, com Lizzie Selvage, filha de imigrantes franceses. Depois de se casar novamente, o velho Craddock sucumbiu à tuberculose quando Ida tinha apenas quatro meses de idade, e suas últimas palavras à esposa exigiram que ela mantivesse Ida longe da religião. Lizzie não apenas não atendeu ao pedido do marido no leito de morte, mas também se tornou uma quaker evangélica, aterrorizando a precoce e sensível Ida com as recriminações que a aguardavam tanto na Terra quanto na vida após a morte, caso ela permitisse que um homem a beijasse ou segurasse a sua mão. Lizzie impôs suas crenças fanáticas à filha com violência e disciplina.

Os quakers (também conhecidos como quacres, ou a Sociedade de Amigos) foram fundados no século XVII pelo pregador dissidente inglês George Fox. Fox viveu uma época de extraordinária variedade de pensamento religioso na Inglaterra, que estava sob o controle do Lorde Protetor Oliver Cromwell. Cromwell liderava a república conhecida como Comunidade Inglesa após a Guerra Civil Inglesa, e o país estava em chamas de fervor religioso. Cromwell era, como qualquer ditador militar de uma nova e instável república teocrática, altamente paranoico sobre qualquer ameaça percebida ao seu regime e a si mesmo e geralmente perseguia aqueles que começavam a pregar pontos de vista religiosos que divergiam do puritanismo. No entanto, surgiram tantas vozes dissidentes que silenciá-las se mostrou quase impossível, e Fox acabou sendo um caso particular. Preso e encarcerado, ele obteve uma audiência com Cromwell, e a sinceridade e profundidade das visões espirituais de Fox deixaram Cromwell em lágrimas, e ele quase concedeu a Fox o direito de continuar pregando o que ficaria conhecido como Quakerismo. No entanto, o “Old Ironsides (O Velho de Ferro)”, como Cromwell era conhecido, não foi influenciado por suas emoções por muito tempo, e Fox foi forçado a continuar sua pregação nas sombras.

No século XIX, a popularidade dos quakers cresceu e continua sendo um dos grupos protestantes mais reconhecidos na Inglaterra e nos Estados Unidos. Isto se deve em parte às várias excentricidades dos quakers, como sempre usar o pronome singular arcaico “ti” e seu código de vestimenta simples, mas também devido às suas posições políticas francas como abolicionistas, pacifistas e abstêmios. Além disso, eles pareciam ter talento para os negócios, estabelecendo alguns dos nomes mais famosos do comércio e do setor bancário britânico, como Cadbury’s, Carr’s, J. S. Fry & Sons, sapatos Clarks, bancos Barclays e Lloyds, várias usinas de energia a carvão e nucleares, bem como as organizações de caridade Oxfam e Greenpeace, a empresa de roupas esportivas Nike e a gigante japonesa de eletrônicos Sony, entre outras (embora a Quaker, empresa homônima de aveia matinal de propriedade da PepsiCo não tenha nada a ver com eles). As divisões entre os quakers no século XIX fizeram com que muitos membros saíssem para se juntar a grupos rivais devido a diferenças teológicas. Uma das crenças fundamentais dos quakers era a da Luz Interior, que representava o Deus interior (uma ideia que descendia do conceito grego antigo de entheos, do qual deriva a nossa palavra “entusiasmo” – uma qualidade exibida em abundância pelos quakers). Isso estava em desacordo com as crenças cristãs mais convencionais que postulavam que a morte de Cristo era a salvação da humanidade, e era através de sua morte que os pecados da humanidade seriam expiados e, assim, a humanidade seria salva da morte e da separação de Deus, permitindo ao homem acesso ao Reino dos céus. Se Deus já estivesse dentro do homem, então Cristo teria morrido em vão.

Testando suas habilidades empreendedoras quakers, Lizzie entrou no ramo de medicamentos, vendendo cânhamo indiano (óleo de cannabis) como cura para várias doenças – como resfriados, bronquite, náusea, suores noturnos e, surpreendentemente, tuberculose – em um início precoce da maconha medicinal ocidental. Foi um sucesso, e Ida, junto com sua meia-irmã, uma empregada doméstica, sua mãe e uma inquilina, desfrutaram de uma casa de verão em Nova Jersey completa com um cavalo chamado Daisy, sugerindo que, apesar da religiosidade intransigente de sua mãe, havia conforto e recreação na infância de Ida.

Capaz de ler a Bíblia com fluência aos dois anos e meio de idade, Ida estava destinada ao trabalho literário. Sua primeira publicação, aos vinte anos — uma resenha do Fausto, de Johann Wolfgang von Goethe, para o Saturday Evening Post — foi bem recebida e ela foi convidada a fazer contribuições adicionais. Ao lado de sua escrita, Craddock tornou-se proficiente em estenografia e tornou-se professora de taquigrafia feminina. Uma coincidência curiosa do século XIX foi que muitas estenógrafas proeminentes também eram (por razões que são obscuras, além de apelar para naturezas progressistas) vanguardas do movimento de reforma sexual.4 Foi através deste canal que Ida se interessou tanto pelos direitos das mulheres quanto pelo misticismo swedenborguiano, que incluía comunicação direta com anjos, demônios e espíritos. Ela se inscreveu para ser a primeira estudante de graduação na Universidade da Pensilvânia e foi aceita, apenas para ser bloqueada pelo conselho de administração. Não seria a última vez que o seu gênero se revelaria um obstáculo à prossecução da sua vontade.

Aos trinta anos, Craddock estava em São Francisco ensinando estenografia em uma faculdade para mulheres e trabalhando como bancária, tendo finalmente se livrado de sua educação quaker. Ela se sentiu atraída pelo ocultismo e envolveu-se com a Sociedade Teosófica de Blavatsky, frequentando uma igreja unitária onde eram ministradas aulas teosóficas. Em 1889, ela passou um mês no Alasca e ficou fascinada com a cultura nativa do Alasca, em particular com seu culto fálico habitual. Ela produziu um artigo sobre o assunto e uma versão fortemente censurada foi publicada. Assim começava o trabalho da vida de Craddock, uma viagem ao há muito abandonado — pelo menos na sociedade cristã — meio do sexo e da religião.

Sua primeira notoriedade veio quando publicou um artigo em defesa de The Danse du Ventre, um popular espetáculo de dança do ventre na Feira Mundial de Chicago de 1893. Entre as outras atrações, incluindo uma fazenda de avestruzes, filmes embrionários de Thomas Edison e a primeira roda gigante de George Ferris, era a Rua Cairo e seu Teatro Egípcio. Danças oníricas de mulheres com véus aconteciam com o acompanhamento de instrumentos árabes, flautas, pandeiros, tambores, incenso e gritos uivantes. O show excitante, impossivelmente inofensivo para os padrões de hoje, era um sucesso, e sua popularidade não foi prejudicada pelas acusações da imprensa de que era uma “orgia horrível” do “desperdício das favelas orientais” e um “show pagão”. 5

Em resposta ao clamor entre os jornalistas da imprensa marrom e os facilmente escandalizados, Anthony Comstock, um homem corpulento com um bigode que lembrava uma cortina de gala, ganhou destaque como um autoproclamado guerreiro da decência americana. Depois de assistir ao espetáculo, usou sua grande barriga para imitar os movimentos das dançarinas para um grupo de repórteres, desculpando-se pelo fato de não poder executá-lo como elas, dizendo: “Não sou tão pequeno quanto elas. ” 6

Em 1873, um ano depois de Randolph ter sido preso em Boston, Comstock criou a Sociedade para a Supressão do Vício de Nova Iorque, uma força privada de fundamentalistas religiosos afiliados à Associação Cristã de Jovens, financiada por luminares conservadores como J. P. Morgan e Samuel Colgate. Lobista determinado, Comstock logo viu a aprovação de uma lei de mesmo nome que suprimia na íntegra qualquer literatura que ele considerasse “obscena, imoral ou lasciva”7 e estendeu essa supressão ao correio dos EUA, proibindo o envio de contraceptivos e qualquer material escrito pertencente à contracepção, sexo ou aborto. Comstock supervisionou pessoalmente a aplicação de sua lei, empregando gangues de investigadores particulares, usando todos os tipos de táticas dissimuladas para expor os fornecedores do obsceno, bem como pressionando ferozmente o Congresso para nomeá-lo para o papel de Inspetor-Chefe Postal Voluntário. Ele logo se gabava do número de prisões feitas sob seu comando e, mais desprezivelmente, do número de suicídios que induzira com seus ataques ao carnal, ao impróprio e ao imoral. Não é de surpreender que as sufragistas femininas e os defensores da liberdade sexual estivessem entre os seus principais alvos.

Seus esforços para deter The Danse du Ventre falharam, entretanto. Embora o diretor-geral da feira, George R. Davis, tenha cumprido as exigências de Comstock para uma investigação completa, o astuto Davis conseguiu manter seu popular programa funcionando. Ele foi sem dúvida motivado pela dívida crescente da feira e pelos eventos mais horríveis em torno dos assassinatos do autoproclamado satanista e assassino em série H. H. Holmes no hotel vizinho da Feira Mundial, que dificilmente atraía os visitantes para vir e gastar ali. Craddock levou a briga com Comstock para a imprensa, e no furor e escândalo conseguiu atrair a atenção de alguns aliados importantes na causa. Ela mesma imprimiu e vendeu seu ensaio, também intitulado “The Danse du Ventre”, depois que Comstock criminalizou sua publicação e entrega por correio, e ele foi lido com entusiasmo por seus apoiadores em Nova York. Ela anotou os detalhes da dança e a defendeu como um “memorial religioso de pureza e autocontrole”, além de notar a presença de seis borlas no traje de cada dançarina, representando os cinco dias da menstruação de uma mulher, mais o sexto dia para a retomada da relação sexual. Isto mostrava um respeito ritual pela natureza rítmica do corpo feminino que Craddock acreditava estar faltando no mundo cristão quando comparado com os costumes dos mundos muçulmano e judaico. Além disso, ela via na dança do ventre um equivalente à técnica masculina de karezza, ou controle da ejaculação. Ela percebeu que uma mulher poderia adquirir um certo grau de autocontrole sexual através de certas técnicas físicas e, como na karezza, esse aumento do eu sexual era um método potente para trazer uma terceira pessoa para o sexo: Deus.8

Desfrutando de sua vitória, ela então começou a produzir uma produção prolífica de palestras e ensaios à medida que crescia o interesse por seu trabalho. Em seu ensaio “A Noite de Núpcias”, ela detalha técnicas de penetração para o noivo, recomendando que ele evite levar sua esposa ao orgasmo por meio da estimulação do clitóris “porque é um órgão masculino rudimentar, e um orgasmo ali despertado evoca um magnetismo masculino rudimentar na mulher, que parece perverter o ato sexual, com o resultado de sensualizar e grosseirizar a mulher.” A abordagem mais paciente necessária para levar sua esposa ao orgasmo vulvar teria um efeito espiritual e de saúde mais profundo tanto para a noiva quanto para o noivo. Ela recomendou a filosofia da ioga como uma solução sexual para a maioria dos problemas conjugais do Ocidente, discutiu a lubrificação, o hímen, como ambos os parceiros deveriam ter como objetivo principal dar prazer ao outro e não a si mesmos – profundamente contrário à atitude predominante da sociedade sobre os “direitos maritais” dos homens – e como invocar a Força Central Divina no sexo. Ela também começou a atacar a moral comstockiana, culpando-o pela repressão sufocante que estrangulava o bem-estar da América do século XIX.

A resposta de Comstock foi sugerir que Craddock, que era loira, bonita e de olhos azuis, era uma mulher de moralidade frouxa e aprendera muito sobre a natureza prática do sexo ao comportar-se de maneira decididamente não-cristã com seus homens elegantes. Ela estava preparada para isso: no parágrafo final de “The Danse du Ventre”, ela fez sua primeira alusão ao seu “casamento”. Um questionamento adicional sobre como uma virgem solteirona poderia estar tão familiarizada com o “tremor final da paixão”9 levou-a a explicar mais precisamente que o seu marido “está no mundo além-túmulo, e já existia há muitos anos antes da nossa união”. 10 Ela nunca revelou seu nome terreno em público, mas apenas deu seu nome espiritual como Soph, um anjo com quem ela compartilhava o leito conjugal todas as noites. Ela detalhou no ensaio “Noivos Celestiais” suas experiências com o marido e como Soph trouxe sua iluminação sexual através dos três graus de iniciação. Em “Casamento Psíquico”, o mais influente de seus ensaios de magia sexual, ela elaborou esses três estágios. A primeira, que ela chamou de Alfaísmo, consiste essencialmente em usar a masturbação para ensinar o autocontrole sobre o orgasmo. No segundo estágio, o Dianismo, ambos os parceiros atrasam e retêm o orgasmo durante o sexo usando várias técnicas, até que a sensação de orgasmo possa ser alcançada sem ejaculação no homem ou exaustão na mulher, de modo que o sexo possa, teoricamente, continuar indefinidamente. Finalmente, o terceiro estágio explicava a evocação da divindade para o sexo como uma terceira parte, primeiro como o que ela chamou de “O Grande Pensador”, para que o estado final possa ser alcançado através de uma alegria divina decorrente do êxtase sexual concedido a – como oposto ao recebido de – os outros parceiros, tanto divinos quanto carnais. Tudo isso vinha do casamento dela com o angélico Soph, e a vida sexual deles era tão ativa e selvagem, dizia-se,11 que os vizinhos frequentemente reclamavam do barulho. Ela escreveu sobre suas experiências com Soph: “Quando o orgasmo se aproximava, Soph me implorava para não ceder ainda. Isso ocorria duas vezes e sentia que ele iria desfrutar de uma união tão prolongada pouco antes do ponto culminante tanto quanto eu. . . do jeito que estava, porém, tive um orgasmo parcial naquele momento, apesar de mim mesmo. A princípio, Soph pensou que eu não poderia continuar; mas consegui, para sua alegria. . . a cada uma dessas tentativas bem-sucedidas de supressão, sentia-me cada vez mais forte.” 12

Que ela realmente era virgem neste momento, como afirmou (embora tivesse muito a dizer sobre a noção de virgindade), parece duvidoso. Membros da O.T.O., anos após a sua morte, curiosos para descobrir mais sobre esta figura que foi tão influente no seu movimento, descobriram nos seus diários que Craddock provavelmente tinha tido dois amantes13 – um homem mais jovem que era insatisfatório na sua abordagem ao sexo normal, e mais tarde um ex-clérigo mais velho que se tornou um místico herético (que ela provavelmente conheceu através de suas aulas de Teosofia) e foi capaz de levá-la a estados de êxtase sexual divino através de seu conhecimento das técnicas karezza masculinas e femininas. Mas nenhum desses casos parece ter durado, enquanto Soph dividia a cama todas as noites.

Não demoraria muito para que esse pensamento radical atraísse forças de contra-ataque que procuravam defender o status quo moral e puritano da época. Embora parecesse que, com “The Danse du Ventre” salvo, Comstock estava derrotado por enquanto, era a mãe de Craddock, Lizzie, que começaria a se tornar sua adversária mais poderosa. Em 1894, ela tentou colocar sua filha em um asilo para loucos. A declaração pública de casamento com um anjo e o relato de sua vida sexual com seu esposo etéreo foram demais para a quaker suportar. Ela não teve sucesso, e Craddock teve a perspicácia de enviar seus artigos a um editor na Inglaterra, que prometeu protegê-los, caso sua mãe tentasse queimá-los, como ela havia ameaçado fazer. Em 1898, Lizzie teve sucesso em seu plano de asilo e Ida foi internada à força no Hospital para Insanos da Pensilvânia. Após três meses de encarceramento, ela foi liberada pelos médicos que a consideraram novamente sã. Sobrevivendo a isso, ela teve que enfrentar Comstock enfurecido, que estava determinado a prosseguir sua vingança pessoal contra ela até o amargo fim. Ela foi presa e acusada de obscenidade em 1899, a mando de Comstock, e libertada somente quando Clarence Darrow, defensor da liberdade de expressão e famoso advogado de defesa, pagou sua fiança de US$ 500. Craddock não se intimidou e, de fato, decidiu aceitar o desafio, escrevendo ao se mudar para o território de Comstock em Nova York: “Tenho um sentimento interior de que fui realmente divinamente conduzida aqui para Nova York para enfrentar este homem perverso e depravado, Comstock, em um tribunal aberto.” 14 Comstock viria a revelar-se, contudo, um adversário formidável. Em 1902, Craddock entrou em conflito com a lei de obscenidade de Nova York por distribuir cópias de “A Noite de Núpcias” pelo correio e suportou três meses de trabalhos forçados em condições extenuantes e terríveis de trabalho, após um julgamento em que o juiz se recusou até mesmo a permitir o júri a ler o artigo ofensivo. Libertada, Craddock foi imediatamente presa novamente de acordo com a Lei Comstock e condenada mais uma vez. O apoio veio dos defensores da liberdade de expressão e dos seus outros aliados políticos, mas com poucos resultados. Enfrentando a escolha entre alegar insanidade e, assim, admitir que o trabalho de sua vida e seu casamento angelical eram apenas uma invenção, ou cumprir uma sentença de prisão muito mais longa, Craddock cortou os pulsos e inalou o gás do fogão. Ali ela morreu, aos quarenta e cinco anos.

Sua nota pública de suicídio continuava: “Talvez seja que na minha morte, mais do que na minha vida, o povo americano fique chocado ao investigar o terrível estado de coisas que permite que aquele untuoso hipócrita sexual Anthony Comstock se torne gordo e arrogante e atropele as liberdades do povo, invadindo, no meu caso, tanto o meu direito à liberdade de religião como à liberdade de imprensa.” 15 Tendo pago o preço final, Craddock teve a sua vingança: a reação pública contra Comstock que a perseguiu até ao suicídio levou à dissolução da Sociedade para a Supressão do Vício de Nova Iorque. O poder e a influência de Comstock diminuíram à medida que uma onda de mudança social o levou embora. Ele se tornou mentor do jovem J. Edgar Hoover e atraiu a ira de George Bernard Shaw, que frequentemente o ridicularizava na imprensa.16 Ele morreu em Nova Jersey em 1915, seu legado foi a destruição de 15 toneladas de livros, 284.000 libras de chapas de impressão e 4 milhões de fotos, e a responsabilidade por 4.000 prisões e 15 suicídios, incluindo o de Craddock.

Embora a sua influência na compreensão geral da mudança social no início do século XX possa ser ofuscada por figuras mais proeminentes, o seu estatuto no mundo esotérico da magia está bem estabelecido. Crowley incorporou os conceitos de Craddock sobre o êxtase sexual divino em seu extremamente influente O Livro da Lei. Ele também escreveu sobre ela no Equinócio Azul, sob o disfarce reverente de “Baphomet X° O.T.O.”, dizendo sobre “Noivos Celestiais” que é “um dos mais notáveis documentos humanos já produzidos, e certamente deveria encontrar um editor regular em forma de livro. . . . Ela parece ter tido acesso a alguns santuários mais ocultos. . . . Ela fez declarações em linguagem simples que são positivamente surpreendentes. Este livro é de valor incalculável para todo estudante de assuntos ocultos. Nenhuma biblioteca de Magia está completa sem ela.”17 Além disso, nos últimos anos, a O.T.O. a introduziu postumamente na Ordem da Águia em reconhecimento às suas contribuições para a sexualidade esotérica,18 e entre os magos sexuais em todo o mundo, Craddock é reconhecida como uma das principais figuras na base da magia sexual moderna.

OBRAS SELECIONADAS DE IDA CRADDOCK SOBRE MAGIA SEXUAL

Os ensaios coletados de Ida Craddock estão disponíveis em Sexual Outlaw, Erotic Mystic: The Essential Ida Craddock (Fora da Lei Sexual, Mística Erótica: O Essencial de Ida Craddock), de Vere Chappell.

1894 “Noivos Celestiais”

1899 “Vida Marital Correta”

1990 “Alegrias Espirituais”

1900 “A Noite de Núpcias”

NOTAS

1. Chappell, Sexual Outlaw, 235.

2. Chappell, Sexual Outlaw, 232.

3. Lincoln Steffens, The Shame of the Cities, 136.

4. Chappell, Sexual Outlaw, 144.

5. Schmidt, Heaven’s Bride, 12–13.

6. Schmidt, Heaven’s Bride, 17.

7. Schmidt, Heaven’s Bride, 16.

8. Chappell, Sexual Outlaw, 144.

9. Chappell, Sexual Outlaw, 11.

10. Chappell, Sexual Outlaw, 20.

11. Schaechterle, “Speaking of Sex.”

12. Chappell, Sexual Outlaw, 30.

13. Chappell, “Martyr for Freedom.”

14. Chappell, Sexual Outlaw, 22.

15. Chappell, Sexual Outlaw, 239.

16. Shaw, New York Times.

17. Crowley, Equinox.

18. Chappell, Sexual Outlaw, 244.