Krishna e Kali.

Por Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

O Vaiṣṇava Sahajiyā era uma forma de Vaishnavismo Tântrico hindu, focada na adoração a Radha-Krishna, que se desenvolveu no leste da Índia (Bengala, Bihar, Orissa e Assam). Essa tradição floresceu do século XVI ao XIX. A tradição oral afirma que essa seita se originou dos últimos seguidores sobreviventes do Vajrayana (cerca de 1.200 homens e 1.300 mulheres) que se converteram ao Vaishnavismo Gaudiya como resultado da pregação de Virachandra (também conhecido como Virabhadra) Goswami, filho de Nityananda, um associado de Chaitanya Mahaprabhu, após o declínio do Budismo devido à conquista islâmica de Bengala. A tradição Vaiṣṇava Sahajiyā produziu muitos grandes poetas que escreveram na língua bengali; os mais famosos desses poetas escreviam sob o pseudônimo de Chandidas (um nome usado por vários autores). Sua literatura religiosa era escrita principalmente em vernáculo bengali.

Os Vaiṣṇavas Sahajiyās utilizavam o romance entre Krishna e Radha como uma metáfora para a união com a condição inata ou primordial (a Sahaja) presente em todos. Eles buscavam vivenciar essa união por meio de sua reencenação física em rituais tântricos. Para tanto, os Vaiṣṇavas Sahajiyās frequentemente faziam uso de relações sexuais em suas sadhanas tântricas. Os Vaiṣṇavas Sahajiyās entendiam Krishna como a forma cósmica interior (svarupa) de cada homem, e Radha era vista como a forma interior das mulheres.

A tradição Vaiṣṇava Sahajiyā foi profundamente influenciada pelo movimento Bhakti e seus poetas (como Jayadeva). Eles também foram profundamente influenciados pela ideia Vajrayana conhecida como “Sahaja” e fizeram uso da sexualidade tântrica (karmamudra). Dos Vaisnavas Bengalis, o Vaiṣṇava Sahajiyā adotou a devoção a Radha Krishna e sua compreensão de bhava (sensação) e rasa (sabor). Dos budistas, adotaram a teoria da vacuidade (shunyata) e a ioga e a sexualidade das divindades tântricas.

A tradição Vaiṣṇava Sahajiyā também influenciou a tradição Baul de Bengala. A tradição Vaiṣṇava Sahajiyā não sobrevive como uma linhagem viva hoje, com uma conexão ininterrupta com os gurus medievais. No entanto, suas influências podem ser encontradas em alguns tântricos hindus bengalis modernos que se autodenominam Sahajiyās.

Ensinamentos

O Vaiṣṇava Sahajiyā sintetizou o Vajrayana com o Gaudiya Vaishnavismo. Os Vaiṣṇavas Sahajiyās acreditavam que o sabor erótico (sringara) da devoção era a rasa superior do amor divino. Assim, uma prática central em sua tradição era a ioga sexual, que, segundo eles, reencenava o amor divino entre Radha e Krishna e lhes permitia saborear o sabor (rasa) do amor divino por meio de sua própria experiência pessoal. Isso é possível porque todos os homens e mulheres são encarnações de Deus. Dizia-se que a sadhana sexual era capaz de transformar o desejo (kama) em puro amor divino (prema).

De acordo com Glen A. Hayes, os Vaiṣṇavas Sahajiyās foram influenciados pelas tradições tântricas, que se concentravam na ioga psicofísica e enfatizavam “a correspondência entre o corpo humano como um microcosmo (universo em miniatura) e o universo como um macrocosmo (universo amplo)”. Como eles acreditavam que o corpo humano estava conectado com o universo maior de maneira divina, era possível controlar as energias do corpo (incluindo as energias sexuais) e, por meio disso, acessar as forças cósmicas divinas e atingir a realidade mais elevada.

Todo o processo de yoga sexual era considerado difícil e exigia anos de práticas preparatórias, que incluíam meditação, exercícios respiratórios e cânticos, culminando na prática do sexo tântrico (sambhoga). Nesse rito sexual, o homem não deveria ejacular, mas sim absorver os fluidos sexuais misturados em seu corpo e movê-los pelo canal místico central (nadi). Através da prática de sambhoga, acreditava-se que o casal poderia “retornar à unidade do estado de união de sahaja — o estado absoluto anterior e posterior à criação”. Enquanto o sistema do Gaudiya Vaishnavismo é estritamente teísta, vendo Deus como uma pessoa suprema, os Vaiṣṇavas Sahajiyās viam Krishna como a verdadeira forma (svarupa) que habita dentro de todos os homens (e Radha também estava presente em todas as mulheres). Assim, no Vaiṣṇava Sahajiyā, Krishna e Radha são forças cósmicas que estão incorporadas em todos os seres. Assim, o Vaiṣṇava Sahajiyā era um sistema monístico.

A tradição Vaiṣṇava Sahajiyā incluía inúmeras gurus femininas, em contraste com muitas outras tradições tântricas hindus. Elas também defendiam que a libertação não poderia ser alcançada sem a cooperação de um membro do sexo oposto.

Embora a sadhana sexual física fosse um elemento importante do Vaiṣṇava Sahajiyā, não era a única prática, e a adoração à divindade e ao guru também era central para o Vaiṣṇava Sahajiyā yoga. O Vaiṣṇava Sahajiyā yoga podia ser praticado individualmente (por meio da visualização da divindade e outras práticas iogues), bem como com um parceiro. Além disso, os Sahajiyās também utilizavam práticas clássicas de bhakti, como o kirtan e o canto dos nomes de Krishna, como forma de intensificar seus sentimentos de amor e devoção por Krishna.

Os Vaiṣṇava Sahajiyās acreditavam que mestres Gaudiya Vaiṣṇavas, como Chaitanya e Jayadeva, praticavam sahaja sadhana sexual. Eles também acreditavam que o próprio Buda havia praticado esse método tântrico com sua consorte Gopa.

Os Vaiṣṇavas Sahajiyās acreditavam que os seres humanos eram um microcosmo de todo o universo. Como tal, homens e mulheres são personificações do ser supremo (Brahman). Assim, nossa divindade é naturalmente inata (o significado literal de “sahaja”). Para os Vaiṣṇavas Sahajiyās, a maior qualidade dessa divindade natural é o amor puro (prema), e sua religião se concentrava em despertar e sustentar esse amor divino inato.

De acordo com o texto Vaiṣṇava Sahajiyā intitulado Ratnasara:

Todas as vidas são criadas como resultado da união dos elementos masculino e feminino, assim como os seres humanos. Em uma oportunidade favorável, Deus surge no corpo humano com todas as Suas características naturais, e a nova forma nada mais é do que uma imagem modificada de Deus… Por mais transformado que o homem seja em virtude de seu nascimento, o elemento divino nele não pode permanecer oculto, e aqueles que manifestam esse caráter divino em sua plenitude são chamados… pelo termo Sahaja.

Os Vaiṣṇavas Sahajiyās acreditavam que o amor de Deus se manifestava como todo o universo, o que inclui nossos próprios corpos, bem como o amor (prema) e a luxúria (kama). Para os Vaiṣṇavas Sahajiyās, Krishna era associado à consciência ou purusha, enquanto Radha era associada à prakirti ou ao mundo material. No Vaiṣṇava Sahajiyā, as interações entre consciência e matéria são o passatempo (lila) de Deus.

As práticas Vaiṣṇava Sahajiyā também frequentemente envolviam a quebra de normas sociais, incluindo aquelas relacionadas à casta. Devido aos seus métodos antinomianos e eróticos (vistos com desconfiança por muitos), os Vaiṣṇavas Sahajiyās operavam em segredo. Em sua literatura, adotaram uma linguagem tântrica enigmática conhecida como “linguagem intencional” (em sânscrito: saṃdhyā-bhāṣā). Por exemplo, o sêmen poderia ser referido pelo termo “rasa” (que pode significar suco, como caldo de cana).

Existem também Vaiṣṇavas Sahajiyās da mão direita e os da mão esquerda: dakṣiṇācāra pode ser traduzido para o português como “ritual (chara) da mão direita (dakshina)”, enquanto vāmācāra pode ser traduzido para o português como “ritual (chara) da mão esquerda (vama)”. Os dakshinacharyas (“praticantes da mão direita”) são aqueles que praticam o panchamakara (“Cinco Ms”) simbolicamente ou por meio de substituições, enquanto os vāmācāras (“praticantes da mão esquerda”) são aqueles que o praticam literalmente (usando carne, peixe, etc.).

POESIA

Poemas-canções (padavalis) eram muito importantes para a tradição Vaiṣṇava Sahajiyā. A maioria desses poemas aborda devoção, ioga, meditação, experiência mística e amor divino. Esses poemas eram frequentemente cantados com música.

O poeta mais famoso dos Vaiṣṇava Sahajiyās foi Chandidas (Caṇḍidāsa). Outras figuras importantes incluem Vidyāpati, Caitanya-dāsa, Rupa, Sanatana, Vrndavana, Dasa, Krishnadasa, Kaviraja, Narahari e Mukundadasa.

Poemas atribuídos a “Caṇḍidāsa”

Chandidas ou Caṇḍidāsa (nascido em 1408, cujo nome significa “Servo da Deusa Furiosa”) refere-se possivelmente a mais de um poeta medieval de Bengala. Mais de 1250 poemas relacionados ao amor de Radha e Krishna em bengali, com o verso característico (bhanita) de um “Chandidas”, sobreviveram. Estes são atribuídos a “Chandidas”, que pode aparecer sozinho ou em conjunto com três outros apelidos diferentes: Baḍu, Dvija e Dina. Mas é provável que esses poemas tenham sido escritos por inúmeras mãos, que os atribuíram ao pseudônimo Sahajiyā, “Chandidas”, muito difundido.

Um desses poemas atribuídos a Chandidas é o seguinte, que fala da pessoa interior (isto é, Krishna):

Todos falam sobre a pessoa interior (manusa), a pessoa interior; Mas que tipo de ser é a pessoa interior?

A pessoa interior é uma joia.

A pessoa interior é a própria vida.

A pessoa interior é o tesouro dos sopros vitais (prana).

Todas as pessoas do mundo estão iludidas por erros e confusão.

Elas não compreendem o verdadeiro significado interior (marma) da vida.

O amor divino (prema) da pessoa interior geralmente não aparece no reino terreno, mas somente através da pessoa interior as pessoas podem experimentar o amor divino.

Aquelas pessoas que experimentam a pessoa interior são a pessoa interior, porque a pessoa interior reconhece a pessoa interior.

Essas pessoas e a pessoa interior parecem existir separadamente, mas é a pessoa interior que realiza a pessoa interior.

Aqueles que experimentam a pessoa interior estão mortos, mas vivos.

Eles se tornaram a própria essência dessa pessoa interior.

As experiências iniciais da pessoa interior são sinais de grande sorte.

A pessoa interior está nas margens distantes da experiência.

Cantar o nome da pessoa interior conduz a um lugar místico separado.

Distinto deste mundo, ele tem seus próprios costumes.

Chandidasa diz: Tudo nele é distinto.

Quem pode compreender seus costumes?

Outro poema fala em linguagem enigmática sobre yoga sexual (“rasa” refere-se aos fluidos sexuais, “redemoinho” e “agitação” referem-se aos movimentos do sexo):

O místico nasceu no mar do suco divino (rasa).

A quem falarei sobre esse suco divino?

Por quem e onde foi cultivado? Quem o provou?

Quem é capaz de falar sobre ele?

A essência do néctar da imortalidade (amiya) é chamada de “suco divino”.

O suco divino flui em três correntes.

A experiência do suco divino é eternamente renovada.

Quem tem o poder de entender isso?

O tesouro de néctar é batido sem parar.

O suco divino é produzido por essa agitação.

Aquela mulher que é chamada de “fiel ao marido” (pativrata) é devota ao néctar.

Através dos movimentos do marido, o suco divino é produzido.

A doçura do suco divino domina tudo.

Quem tem o poder de entender isso?

Este suco divino é muito raro, a coisa mais extraordinária de todas.

Dentro dele está o ser interior (manuqa) que controla a realidade.

Chandidasa diz: O mais difícil de obter, de fato, é o suco divino do ser interior.

Em uma simples conversa sobre ele, o sofrimento e o medo são destruídos.

De todas as coisas, ele é o mais suculento de todos.

Vidyāpati

Um poema sahajiya atribuído ao poeta maithili Vidyāpati (1352? – 1448?) é traduzido para o inglês por David R. Kinsley assim:

Quando me aproximo da cama, ele sorri e me contempla.

Flores-flecha preenchem o mundo.

O passatempo do amor, seu brilho e luxo são indescritíveis, ó amigo, E quando me entrego, sua alegria é infinita.

Libertando minha saia, ele agarra minha guirlanda.

Minha mente abatida Está livre de fronteiras, Embora minha vida esteja presa na rede de seu amor.

Ele bebe meus lábios.

Com o coração tão emocionado, ele tira minhas roupas.

Perco meu corpo ao seu toque e anseio por controlar, Mas conceda seu amor.

Diz Vidyāpati: Doce como mel é a conversa de uma moça apaixonada.

Siddha Mukundadeva

Juntamente com poemas curtos, Manuais Esotéricos mais longos também foram escritos. Os mais importantes deles foram os de Siddha Mukundadeva (“O Divino Aperfeiçoado que Concede a Libertação”, c. 1600-1650). Ele compôs uma obra importante intitulada “A Coleção de Declarações Libertadoras de Mukunda” (Mukunda muktavali) em sânscrito. Esta foi posteriormente traduzida para o bengali.

O Colar da Imortalidade é outra obra fundamental de Mukundadeva ou Mukundadasa. O texto descreve o caminho da tradição Vaiṣṇava Sahajiyā.

O Colar da Imortalidade descreve os passos iniciais do caminho como começando com a busca por um guru mântrico:

13) O Amor Divino por Krishna é sempre puro, nunca é maculado. Livre-se dos Vedas e nunca realize nenhum ritual védico!

14) O primeiro passo no caminho é buscar refúgio no local do guru do mantra. O nascimento físico comum é de um útero, mas isso só resulta em velhice e inferno!

15) Quando você for aceito pelo guru, será protegido pelo poder do mantra. Guarde as instruções do guru em seu coração.

16) Com muito cuidado, o guru que o iniciou com o mantra guiará suas práticas. Você deve continuar a seguir essas instruções enquanto praticar.

17) Um desses mandamentos é que você se associe a uma comunidade especial de praticantes. Seguindo essas instruções, você alcançará o estado de consciência da Existência Divina.

O Colar então descreve como o corpo é transformado por meio da sadhana sexual:

27) Um Corpo Divino (devadeha) deve nascer dentro do corpo físico. Então, quantos homens e mulheres chegam a saber que possuem um Corpo Divino?

28) Com esforço, você descobrirá o Corpo Divino dentro do corpo físico…

29) Ao realizar práticas rituais com uma mulher, o Corpo Divino será descoberto dentro do corpo físico. Uma mulher que realizou sua natureza divina interior deve servir como a Companheira Feminina apaixonada.

34) O abençoado Corpo Interior da Donzela conduz o adepto ao paraíso de Vraja. Com seu corpo da eternidade, ela ajuda o adepto a dominar as paixões.

35) Sem ela, você nunca experimentará as Substâncias Cósmicas repletas de paixão do paraíso de Vraja. Para os adeptos que buscam Vraja, ela é a própria essência do caminho da paixão.

37) A Companheira Feminina que está imbuída de Amor Divino brilha com energias eróticas e é ela mesma uma fonte de Essência Divina. Com um corpo esplêndido como Radha, ela é a fonte tanto da Essência Divina quanto da Substância Cósmica.

MANUSCRITOS

Shashibhusan Dasgupta (1946, 1962: p. 131) afirma que existem duzentos e cinquenta “manuscritos de pequenos textos” na Universidade de Calcutá que estão associados à Sahajiya, e que há um número comparável de manuscritos mantidos em comum com a Universidade de Calcutá na biblioteca do Bangīya-sāhitya-pariṣad. Wendy Doniger (1989: p. xxii), no Prefácio a Dimock (1989), afirma que a Sociedade Asiática de Calcutá possui uma grande coleção de manuscritos e também afirma que “…o número de manuscritos em bibliotecas particulares é indefinido, mas quase certamente enorme.”

CRÍTICAS E OPOSITORES

Devido ao uso religioso da relação sexual, o Vaiṣṇava Sahajiyā era visto como escandaloso e controverso por muitos na comunidade bengali, que eram bastante conservadores em relação à sexualidade e à casta. Do ponto de vista da tradição Gaudiya Vaishnava, mais ortodoxa, o Vaiṣṇava Sahajiyā é geralmente considerado um caminho apóstata heterodoxo (asampradaya), bem como um caminho da mão esquerda (‘vāmācāra‘). O guru vaisnava moderno Bhaktisiddhanta Sarasvati se opôs fortemente à prática do Sahajiya, alegando que uma alma não pode ser promovida ao status de Radha ou de suas expansões.

SOBRE O TRADUTOR

Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.