Sexo e os Mitos de Cthulhu

Por Bobby Derie. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

SEXO E O OCULTISMO LOVECRAFTIANO [1]

Um tema comum em muitas das cerimônias que coletamos é a combinação explícita de atos sexuais e divindades lovecraftianas. (Harms & Gonce, 2003, p.122)

A popularidade de Lovecraft, do Necronomicon e da mitologia associada dos Mitos de Cthulhu inspirou e formou uma tradição paralela de literatura oculta, uma fração significativa da qual lida com magia sexual e simbolismo sexual. A “literatura oculta” nesta seção inclui grimórios como o Necronomicon de Simon (1977, Schlangekraft), obras teóricas como O Renascer da Magia (1972, Muller) de Kenneth Grant e ficção mágica [2]. Embora todos esses tipos de obras incorporem elementos lovecraftianos até certo ponto, eles são melhor examinados e compreendidos dentro do contexto da teoria e história ocultas, e, portanto, distintos da ficção dos Mitos abordada anteriormente.

Ao revisar essa permutação de trabalhos derivados ou inspirados nos Mitos, muitas das mesmas observações com relação aos Mitos de Cthulhu se aplicam aos escritos ocultos derivados ou inspirados nos Mitos, como a ênfase primária nos Mitos de Lovecraft e no próprio Lovecraft, e a interpretação errônea comum da vida, filosofia e ideias de HPL com base em parte nas colaborações póstumas escritas por August Derleth e na biografia falha de L. Sprague de Camp. No entanto, embora os ocultistas possam usar os Mitos de Lovecraft e a estudos acadêmicos sobre Lovecraft como material de origem, eles não derivam quase nada da ficção dos Mitos não-HPL, e há relativamente pouca polinização cruzada entre essa ficção dos Mitos e a literatura oculta lovecraftiana. Portanto, é melhor considerar essas obras como uma tradição paralela, com ocultistas como Kenneth Grant se baseando nas obras de Aleister Crowley, Arthur Machen, Lovecraft e Derleth, entre outros; e Phil Hine, Stephen Sennitt, et al. por sua vez, extraem em parte Grant para suas obras.

Os Mitos de Cthulhu não tomaram emprestado excessivamente da literatura oculta lovecraftiana, apesar do fato de que tradições ocultas autênticas foram periodicamente incorporadas ou mencionadas na ficção dos Mitos de Cthulhu. Por exemplo, Robert M. Price incorporou referências à tradição de magia sexual ritual de Aleister Crowley em “Wilbur Whateley Waiting (A Espera de Wilbur Whateley)” (1987), “Feery’s Original Notes (Notas Originais de Feery)” (2008) e, sem dúvida, “A Mate for the Mutilator (Uma Companheira para o Mutilador)” (2004), da mesma forma, Alan Moore fez uso da teoria do orgone de Wilhelm Reich em Neonomicon (2010). No entanto, referências ao ocultismo lovecraftiano existem na ficção dos Mitos, por exemplo, quando Moore (ele próprio um magista praticante com pelo menos uma familiaridade passageira com o ocultismo lovecraftiano [3]) fez menção às Trilogias Tifonianas em Neonomicon.

A literatura oculta lovecraftiana tem sido altamente influente em algumas das iconografias dos Mitos, melhor evidenciada pela ubiquidade do símbolo “Portal do Necronomicon” da capa do Necronomicon de Simon (1977) desenhado por Khem Caigan. Da mesma forma, as alegações de HPL feitas em trabalhos ocultos e pseudo-ocultos lovecraftianos são às vezes persistentes e influentes, como a referência repetida à conexão de Lovecraft com a Maçonaria Egípcia da introdução fraudulenta de Colin Wilson do Necronomicon de Hay (1978, Neville Spearman), ou alegações de que Lovecraft era um adepto inconsciente que escreveu a verdade como ficção, ou de outra forma possuía algum conhecimento oculto especial que informava as histórias de HPL.

Para ajudar a entender a metafísica e o contexto histórico das obras discutidas aqui, esta seção começará com um pouco de material de fundo. A literatura mágica lovecraftiana é influenciada principalmente por um punhado de escritores, escolhi abordar uma seleção deles separadamente com notas sobre certos trabalhos e grupos derivados ou relacionados. Devido à dificuldade e ao custo de obter algumas das obras originais em questão, partes deste relato serão baseadas em fontes secundárias.

CONTEXTO HISTÓRICO DO OCULTISMO LOVECRAFTIANO [4]

A Magia sexualis na literatura oculta lovecraftiana se baseia em várias fontes, mas a mais importante é Aleister Crowley. Como ocultista, Crowley era um sincretista e também um sintetista. Ele se baseou em tradições esotéricas ocidentais, mais notavelmente a magia cerimonial e a estrutura initatória da Ordem Hermética da Aurora Dourada e da Maçonaria, e tradições esotéricas orientais, particularmente a ioga e alguns elementos do Tantra, e as combinou para produzir um sistema original e composto que Crowley continuou a desenvolver e refinar ao longo de sua vida, adicionando novos rituais de sua própria criação. Um componente-chave do sistema de Crowley era a defesa de uma nova ética: “Faze o que tu queres, há de ser tudo da Lei.” Essa liberdade de licença era diretamente contrária à prudência vitoriana da criação de Crowley e acompanhava sentimentos semelhantes sobre a importância da sexualidade, evidenciados por contemporâneos como Havelock Ellis e Sigmund Freud, que acreditavam que o sexo era um componente central da existência e da psique humana.

Essa liberdade filosófica para satisfazer o impulso sexual começou a tomar um rumo mais abertamente mágico por volta de 1910, quando Crowley foi apresentado às práticas da Ordo Templi Orientalis (O.T.O). Crowley foi iniciado nos graus mais altos e revisou os graus mais altos da ordem, que já incluíam ritos sexuais autossexuais (VIII°) e heterossexuais (IX°), introduzindo ritos anais ou homossexuais no XI°. Crowley compôs e praticou uma gama diversificada de magia sexual:

[M]editando mentalmente em seu pênis — se masturbando — enquanto pensava em deuses e anjos; consagrando talismãs com combinações de sêmen, sucos vaginais e sangue menstrual; prolongando e intensificando o sexo por meio da visualização… implorando aos deuses por informações, dinheiro e posses materiais durante o sexo. (Urban, 2006, p.122)

A teoria por trás dos ritos era que no sexo estava o poder mágico supremo, o poder criativo que poderia conceber a vida, e que se o magista tivesse meditado suficientemente no sigilo, imagem ou objetivo desejado apropriado, e no método apropriado, então esse poder poderia ser direcionado para longe da criação de uma criança física para propósitos mágicos. Como Crowley escreveu em Liber CDXV – The Paris Working (O Trabalho de Paris) e seu romance Filho da Lua (1917), até mesmo a concepção de uma criança mágica era possível. Ao descrever os rituais de magia sexual e a teoria por trás deles em suas várias publicações, como o Liber CDXIV – De Arte Magica, Crowley não apenas usou simbolismo alquímico e outros aspectos do ocultismo ocidental, mas fez referência, adaptou e incorporou certos termos, princípios e práticas do tantra indiano em seu próprio sistema.

Além do ato sexual em si e do simbolismo sexual, Crowley escreveu e fez uso de algumas práticas relacionadas. As secreções masculinas e femininas dos atos sexuais eram consideradas como tendo um certo poder para ungir e fortalecer sigilos e talismãs, e também para serem consumidas durante a “Missa da Fênix” do Livro das Mentiras (1913). [5] Em De Arte Magica Crowley também escreveu sobre a “Lucidez Eroto-comatosa”, uma prática de atividade sexual prolongada projetada para produzir exaustão e um estado alterado de consciência onde o sujeito pode comungar com Deus.

O sistema de magia sexual de Crowley é primariamente androcêntrico; as mulheres são consideradas assistentes, às vezes ignorantes de seu lugar no simbolismo do ritual mágico. Em alguns usos, esta era uma forma de encenação mágica, onde uma mulher terrena assumiria o ofício espiritual de Babalon, a Mulher Escarlate, Mãe das Abominações, como contrapartida ao Caos, o princípio criativo masculino na Thelema de Crowley, mas em geral os direitos sexuais de Crowley são projetados para o uso ativo e benefício dos homens.

Depois de Crowley, o ocultista mais significativo atraído pelos magistas lovecraftianos é Austin Osman Spare, um artista e ex-membro da sociedade mágica de Crowley, a A∴A∴. Spare desenvolveu seu próprio sistema mágico simplificado baseado na transgressão dos limites artificiais definidos pela religião e moralidade convencionais. Um método primário do sistema de Spare (chamado por Kenneth Grant de “Zos Kia Cultus”) era a construção de um sigilo místico, um ideograma representativo do desejo do magista, que então seria carregado e trazido à realidade ao entrar em um estado alterado de consciência. Muitas vezes, esse estado alterado era alcançado por exaustão extrema por excesso sexual; semelhante em método, se não precisamente em teoria, a algumas das magias sexuais de Crowley, notavelmente a “lucidez eroto-comatosa” e o processo de visualização e uso de símbolos nos graus VIII° e IX° da O.T.O., mas com menos armadilhas e menos cerimônia.

No sistema de Spare, o objetivo e a chave para o sucesso mágico é a libertação do eu, o abandono à mente inconsciente alcançado através da aceitação da sensualidade. Por exemplo, ele descreveu uma saturnália ritual ou sabá:

[E]xiste um local de encontro secreto e uma cerimônia elaborada que é um hipnótico extensivo para sobrepujar todas as resistências psicológicas; assim, o olfato, a audição e a visão são seduzidos pelo incenso, encantamento mântrico e ritual, enquanto o paladar e o tato são tornados mais sensíveis pelos estímulos do vinho e atos sexuais orais. Após a saciedade sexual total por todos os meios concebíveis, uma afetividade se torna uma alucinação exteriorizada do desejo pré-determinado que é mágico em sua realidade. (Grant, 1972, p.197)

A concepção de Spare sobre o sabá deve algo ao crescente desenvolvimento e disseminação da Wicca Gardneriana e movimentos de bruxaria moderna relacionados nas décadas de 1950 e 60, alimentados em grande parte pela hipótese do Culto às Bruxas de Margaret Murray e O Ramo Dourado (1890), de George Frazer, que também encontrou sua influência na ficção de Lovecraft e Machen.

KENNETH GRANT E OS CULTOS DA SOMBRA [6]

O uso de técnicas especializadas de magia sexual em relação aos Mitos pode ser encontrado nas obras de Kenneth Grant. (Hines, 2009, p.32)

O ocultista britânico Kenneth Grant alcançou notoriedade nos círculos mágicos como um dos herdeiros de Aleister Crowley e Austin Osman Spare, e através dos esforços de Grant muitos dos escritos de Spare foram eventualmente publicados, assim como os diários mágicos e a autohagiografia de Crowley (com o executivo literário de Crowley, John Symonds). Através de seus próprios escritos, e como fundador e chefe da Loja Nu-Ísis ou Nova Ísis (1954-1962) e da Ordo Templi Orientis Tifoniana (1955-2011, agora a Ordem Tifoniana), Grant praticou e elaborou a filosofia espiritual de Thelema e os sistemas de magia sexual cerimonial desenvolvidos por Crowley, Spare e outros.

Os escritos de Grant têm sido controversos, principalmente porque ele escolheu incorporar elementos de obras de ficção em seu sistema mágico, mais proeminentemente dos Mitos de Lovecraft. Grant postulou que a ficção de Lovecraft representava uma compreensão oculta inconsciente desde pelo menos 1970 em um artigo para a Homen, Mito e Magia nº 84 intitulado “Dreaming out of Space (Sonhando com o Espaço)”. Essas visões foram codificadas na primeira grande publicação oculta de Grant, O Renascer da Magia (1972, Muller), essencialmente uma exegese histórica do sistema mágico de Thelema de Crowley da pré-história por meio de eminentes mágicos pós-Crowley, incluindo Jack Parsons, Dion Fortune e Austin Osman Spare. Naquele livro, Grant observou correspondências aparentes entre o Liber AL vel Legis (“O Livro da Lei”) de Crowley e o Al Azif ou Necronomicon de HPL, bem como semelhanças entre aspectos da teoria oculta e a ficção de Arthur Machen, Lord Dunsany, Sax Rohmer e outros. Era parte da tese de Grant que Lovecraft havia inconscientemente capturado conhecimento oculto real em sua ficção dos Mitos, apesar do materialismo declarado de HPL e declarações em suas cartas de que o Necronomicon et al. eram obras fictícias.

Essa incorporação do material de Lovecraft como “verdade oculta” (em vez de verdade histórica literal, embora Grant confunda as duas em seus livros) representa uma das principais inovações de Grant para a prática mágica. Tradicionalmente, os ocultistas buscavam autoridade na suposta antiguidade de sua tradição ou texto fonte (como a Ordem Hermética da Aurora Dourada ou o Coven da Nova Floresta de Gardner), instruções mágicas recebidas de entidades sobrenaturais (como o Liber AL vel Legis de Crowley), ou técnicas originais ou permutações em métodos existentes (como Austin Osman Spare), os empréstimos de Grant e referências a Lovecraft e Machen em seus escritos ocultos e a insistência na verdade mágica de seus conceitos fictícios, abriram novos caminhos para os ocultistas. Os magistas do caos, em particular, abraçariam a ideia de que, enquanto alguém acredita em um conceito, mesmo um comprovadamente falso, ele tem poder para eles.

Grant refinou ainda mais seu sistema mágico em uma série de livros conhecidos coletivamente como as Trilogias Tifonianas: O Renascer da Magia, Aleister Crowley e o Deus Oculto (1973, Muller), Cultos da Sombra (1975, Muller), O Lado Noturno do Éden (1977, Muller), Fora dos Círculos do Tempo (1980, Muller), A Fonte de Hécate (1992, Skoob), Portais Exteriores (1994, Skoob), Além da Zona Malva (1996, Skoob) e O Nono Arco (2002, Starfire); bem como várias publicações suplementares. As Trilogias Tifonianas são obras de teoria em vez de fórmulas ou rituais discretos, e representam a interpretação, exploração e expansões de Grant dos sistemas mágicos de Crowley e Spare, e apresentam uma mistura cada vez mais confusa de conceitos ocultos, tomando emprestado generosamente do tantra, parapsicologia, fantasia e ficção estranha, antropologia, ufologia e livros “recebidos” de entidades ou espíritos interplanares.

No curso desses nove livros, Grant consegue traçar conexões ou correlações entre a ficção estranha de Lovecraft (incluindo as colaborações póstumas de Derleth), Arthur Machen e uma vasta gama de tópicos, entidades e concepções ocultas, de modo que uma parte significativa de seu corpus poderia ser inferida para utilizar, referir-se ou conectar-se a material derivado dos Mitos de alguma forma — e, portanto, muito do sistema mágico de Grant pode ser visto como usando os Mitos também. Por exemplo, uma grande parte dos escritos de Grant gira em torno da exploração de uma cosmologia oculta baseada na árvore qlifótica da morte, uma inversão ou negativo espelhado da árvore sefirótica da vida da Cabala, habitada por entidades que Grant equiparou às entidades dos Mitos de Lovecraft. Usando os rituais sexuais de Crowley como base, Grant acreditava que esse reino ou “Zona Malva” poderia ser viajado em forma astral, e o magista poderia se comunicar com várias entidades ali. Da mesma forma, Grant expandiu o uso mágico de fluidos sexuais de Crowley ao equipará-lo ao termo sânscrito kala [7], e então aplicou-o aos Mitos:

Os emissários dos Antigos buscam nutrição de um tipo que está disponível na Terra apenas por meio dos kalas lunares da fêmea humana núbil. (Grant, 1992, p.30)

O androcentrismo dos sistemas mágicos de Crowley e Spare ainda está muito presente em Grant, com foco no simbolismo fálico e masculino, mas ligeiramente equilibrado por uma ênfase nas mulheres como participantes ativas contribuindo para os rituais e com seu próprio poder criativo, embora em seus relatos de rituais as mulheres pareçam geralmente ainda ser objetificadas, de modo que as mulheres podem oficiar uma cerimônia, mas muitas vezes são também o sujeito da cerimônia. Os melhores exemplos disso são os relatos de Grant sobre congressos sexuais psíquicos ou espirituais com entidades dos Mitos, particularmente o infame “Rito de Ku” supostamente realizado em sua Loja Nova Ísis [8]:

No clímax do ritual, Lî tirou seu manto e, como uma sombra branca, incrivelmente reptiliana, deslizou sobre a borda do tanque. Quando sua forma fendeu as águas, oito antenas fálicas se ergueram e a agarraram. Eles a envolveram em um maithuna múltiplo [9] na qual cada tentáculo participou por vez. O cabelo de Lî, negro como a noite, formava um arabesco ondulando lentamente, cada gavinha vívida gravada contra a zona malva com precisão daliniana. O orgasmo óctuplo que finalmente a convulsionou foi registrado pelos devotos ao redor do trono. Paroxismos violentos deslocaram os capuzes negros, revelando cabeças brilhantes e os olhos protuberantes dos asseclas batráquios de Cthulhu. (Grant, 1992, pp.18-9)

Em outro rito com uma celebrante feminina em um elaborado cenário de Leng com um pássaro shantak mecânico levou a um fim pegajoso semelhante:

Então, uma massa fervente de lesmas e larvas brancas fundiu-se em cordas serpentinas que rastejaram sobre a neve e convergiram para o altar, usando o corpo da sacerdotisa como uma escada. Elas deixaram rastros de sua ascensão brilhando em suas pernas, sua garganta e seu rosto, mas deixaram imaculado o negro imaculado crescido, pois desapareceram abaixo dele e reapareceram através do declive entre seus seios. Ao atingir o cume do altar, formaram uma massa ondulante de tentáculos […] (Grant, 1992, p.54)

Existem apenas dois assuntos sexuais derivados de Crowley que Grant não aborda em profundidade nesses livros com relação aos Mitos: a magia sexual homossexual e a concepção sobrenatural. Dos dois, a homossexualidade é o mais anátema para Grant, e suas menções a ela em Aleister Crowley e o Deus Oculto, O Lado Noturno do Éden e em outros lugares são principalmente para refutar os ritos homossexuais de Crowley como interpretações errôneas e explicar o porquê desse simbolismo mágico ser incorreto e até prejudicial. Em nenhum lugar Grant fornece ou sugere magia homossexual em relação direta aos Mitos.

A concepção sobrenatural é um daqueles assuntos em que Grant falhou em traçar o que para outros leitores pode parecer paralelos diretos e óbvios. Apesar da ênfase colocada na produção de uma criança mágica por Crowley e outros, Grant nunca realmente reconhece as semelhanças entre “O Horror de Dunwich” de Lovecraft e o Filho da Lua de Crowley, exceto por uma menção muito breve em Aleister Crowley e o Deus Oculto:

Em Moonchild a encarnação foi efetuada em e através da fórmula sexual normal, e embora o impacto total do advento do moonchild não seja descrito, o leitor fica com a impressão de que, seja lá o que for, era algum tipo de monstro em forma humana dotado de poderes sobre-humanos. Mas nenhuma entidade encarnando através dos canais usuais de sexo, nenhuma intrusão física de outra dimensão no ambiente da humanidade poderia exercer poder em qualquer sentido que não fosse terrestre. Isso ocorre porque o “poder” foi aterrado ou englobado. […] Refiro-me a Howard P. Lovecraft cujas experiências ocultas, disfarçadas de ficção, vividamente prenunciam a terrível possibilidade que Crowley apenas vagamente sugere em Moonchild. (Grant, 1974, pp.34-5)

Em outros lugares de seus escritos, Grant nunca parece deixar clara a conexão entre a “miscigenação mágica” de entidades e humanos no passado remoto, que ele alega ter resultado nos deuses híbridos com cabeça de animal do antigo Egito e a miscigenação cósmica semelhante nos Mitos de Cthulhu. O mais próximo que ele chega a esse respeito são passagens como a seguinte:

Falar de extraterrestres inevitavelmente evoca, se não os próprios Grandes Antigos, então Seus emissários ou asseclas. Eles às vezes se mascaram, como Jervase Craddock de Machen, em formas humanas deficientes. (Grant, 1992, p.6)

Grant não foi o único ocultista a trabalhar elementos lovecraftianos em seus escritos na época; Anton LeVay incorporou dois desses ritos de Michael Aquino em Os Rituais Satânicos (1972). No entanto, Grant foi o mais influente desses primeiros ocultistas no desenvolvimento da literatura oculta subsequente dos Mitos, e o mais focado na magia sexual. Grant pegou esses desenvolvimentos em algumas de suas publicações, referenciando os Necronomicons de Simon e Hay, a Ordem Esotérica de Dagon (OED) e o excêntrico ocultista americano Michael Bertiaux em várias de suas obras. Colin Wilson retribuiu o interesse de Grant dedicando uma parte substancial de sua introdução a O Texto de R’lyeh (1995, Skoob), a sequência do Necronomicon de Hay, ao foco de Grant no subtexto sexual “mórbido” que Wilson também percebeu na obra de Lovecraft.

Além da influência de Grant no ocultismo lovecraftiano, suas obras também são referenciadas na ficção dos Mitos, mais notavelmente no Neonomicon de Alan Moore e possivelmente inspiradoras para a caracterização em “Feery’s Original Notes” (1997) de Robert M. Price.

MICHAEL BERTIAUX E O VODUN GNÓSTICO

Uma parte de Cultos da Sombra (1975) de Kenneth Grant e obras posteriores diz respeito às práticas mágicas de Michael Bertiaux, o autor de um curso por correspondência mágico volumoso e eclético de vários anos, parcialmente coletado como o enorme Manual de Práticas do Vodun Gnóstico (1988), e também líder de vários grupos de ocultistas. Grant e Bertiaux compartilhavam um interesse em magia sexual, bem como na magia lovecraftiana, e se corresponderam por algum tempo. (Harms & Gonce, 2003, pp.113-5) Sem acesso aos materiais publicados de Bertiaux, a descrição de seu sistema mágico é derivada quase inteiramente das notas de Grant e Gonce.

O sistema de Bertiaux é baseado principalmente no vodu haitiano, mas incorpora material de uma variedade de sistemas e ideias mágicas, incluindo a Thelema de Crowley e a radiação orgônica de Wilhelm Reich. O sistema resultante é segregado, com certos cursos de instrução mágica restritos por sexo ou outra qualificação, e com uma forte ênfase na interação de forças, energias ou radiação masculina e feminina. As inclusões lovecraftianas em seu sistema complexo parecem relativamente menores e, na prática, os rituais de magia sexual lovecraftiana de Bertiaux parecem ser baseados predominantemente nos participantes assumindo papéis e se envolvendo em atos mágicos sexuais usando simbolismo e material derivado dos Mythos Lovecraft como pano de fundo.

De acordo com Grant, Bertiaux tinha um “coven lovecraftiano” que realizava ritos sexuais em dois locais. Um grupo era “estruturado sobre a lei básica da polaridade sexual”:

Esta corrente mágica é concentrada em Shub-Niggurath que — no Coven de Bertiaux — representa a energia masculina em sua forma cega e bestial; os ‘mil jovens’ sendo as shaktis ou veículos femininos de sua manifestação. Bertiaux, como Sumo Sacerdote, decreta o rito da Licantropia fechando o círculo, janela ou caverna através da qual os Grandes Antigos ganham acesso. Ou seja, ele impregna a sacerdotisa com a semente da besta marinha, cocriando assim com ela o teratoma que manifesta os atavismos latentes nas profundezas. (Grant, 1975, p.187)

O segundo grupo, inspirado pelo Lago de Rick em “O Habitante da Escuridão” (1944) de Derleth, supostamente visitou um lago remoto em Wisconsin para tentar evocar os Profundos:

Os participantes neste estágio realmente mergulham na água gelada onde ocorre uma transferência de energia mágica sexual entre sacerdotes e sacerdotisas enquanto estão naquele elemento. (Grant, 1975, p.189)

Embora nenhum escritor tenha adotado a marca de magia sexual lovecraftiana de Bertiaux, até onde eu saiba, vale a pena mencionar, mesmo que seja apenas para mostrar que tais práticas não eram exclusivas de Grant ou de sua influência imediata (o que provavelmente é o motivo pelo qual Grant as relatou), e Grant continuou a se referir às práticas mágicas de Bertiaux em livros subsequentes, e assim a magia lovecraftiana de Bertiaux teve pelo menos algum impacto por meio de Grant.

SIMON E O NECRONOMICON

A edição Schlangekraft de 77 do Necronomicon de “Simon” [10] foi uma das primeiras e continua sendo uma das obras ocultas mais influentes na tradição Lovecraftiana, fomentada em grande parte pela pronta disponibilidade do Necronomicon de Simon e seus volumes acessórios, O Livro de Feitiços do Necronomicon (1981, Schlangekraft), Os Portais do Necronomicon (2006, Avon) e Nomes Mortos: A História Sombria do Necronomicon (2006, Avon), sendo disponibilizados continuamente em brochura para o mercado de massa.

Onde Kenneth Grant mapeou o mito de Lovecraft para o sistema de Crowley, Simon dá um passo adiante e tenta mapear ambos para sua versão pessoal da mitologia suméria. Como resultado, KUTULU e companhia de Simon não tem muita semelhança com Lovecraft ou Crowley, mas tem o benefício de ser muito mais acessível ao leitor leigo e, ao contrário de Grant, o material no Necronomicon de Simon é mais litúrgico do que teórico, com instruções, invocações, sinais e selos, e outros materiais técnicos práticos para praticantes.

Simon reconhece a ligação entre sexo e magia em sua introdução ao Necronomicon, mencionando, mas não detalhando, a magia sexual tântrica da O.T.O. de Crowley, o culto pseudo-histórico das bruxas e as orgias do sabá ligadas à bruxaria desde os tempos medievais, e continua a dizer muito mais sobre o último em Os Portais do Necronomicon. No entanto, o próprio Necronomicon de Simon não é um livro onde o ato sexual em si faz parte dos rituais; embora em um ponto Simon mencione “[…] mas os Sacerdotes Antigos estavam nus em seus ritos.” (Simon, 1980, p.100) Em vez disso, sexo, amor e gênero fazem parte dos atributos de várias divindades e espíritos, mais notavelmente Inanna. Trabalhos posteriores na série sugerem rituais práticos reais para alcançar efeitos de benefício imediato — invocar o espírito Zisi para curar uma briga de amantes, por exemplo.

Escritores ocultistas que desenvolveram ainda mais o sistema de magia descrito no Necronomicon de Simon, como Warlock Asylum (Messiah-el Bay) e Joshua Free, também dedicaram mais atenção ao sexo e ao lugar do texto de Simon na tradição oculta. Em O Necronomicon Atlante (2010, Lulu), por exemplo, Warlock Asylum interpreta o Necronomicon de Simon como se referindo aos ritos sexuais tântricos da antiga Suméria, referenciando as Trilogias Tifonianas de Kenneth Grant e trabalhos antropológicos para explorar alguns dos temas de fertilidade, menstruação, androginia, etc. relacionados a Inanna/Ishnagarrib/Shub-Niggurath e entidades semelhantes. O mapeamento de Simon dos Mitos para uma mitologia mais tradicional, com todas as estranhas gerações e uniões sexuais inerentes ali, também parece ter inspirado trabalhos posteriores, como A Magia da Atlântida: Sauthenerom, a Fonte do Necronomicon (1985), de Frank G. Ripel.

PHIL HINE E O PSEUDONOMICON

Vamos encarar, Sexualidade é estranha. Magia é estranha. Então, quando você começa na Magia Sexual, você está em uma dose dupla. (Hine, 2008, p.161)

Um escritor famoso sobre a teoria da magia do caos e um associado da Ordem Esotérica de Dagon, as contribuições mais significativas de Phil Hine para a literatura oculta dos Mitos são o livro Pseudonomicon (1994, Chaos International) e o capítulo “Liber Nojento” em seu livro Caos Primordial (1993, Chaos International). A abordagem de Hine critica o comercialismo de massa grosseiro do Necronomicon de Simon, bem como a ambiguidade e complexidade deliberadas de Grant, baseando-se em ambos sem levar nenhum deles muito dogmaticamente ou a sério. Hine enfatiza a manipulação pessoal e prática do sistema de símbolos dos Mitos para propósitos mágicos.

Hine escreveu uma série de artigos e ensaios breves sobre sexo e magia, enfatizando que “a magia sexual é sobre explorar e utilizar a própria consciência e experiência da sexualidade para provocar mudanças, de acordo com a vontade”. (Hine, 2008, p.159) Hine efetivamente destila alguns dos conceitos centrais da magia psicossexual defendidos por Crowley, Spare e Grant, como o uso da tensão sexual ou liberação para entrar em diferentes estados de consciência ou para alimentar um trabalho, mas descarta a maioria de suas armadilhas cerimoniais e teóricas e preconceitos de gênero e sexualidade, mais notavelmente a reinterpretação homofóbica de Grant do sistema de magia sexual de Crowley.

Com relação ao ocultismo lovecraftiano, no entanto, Hine é relativamente conciso:

Uma das formas mais comuns de gnose sexual que pode ser aplicada à magia dos Mitos é a facilitação de estados alterados de consciência provocados pela excitação sexual, que pode ser usada como um trampolim para a exploração de zonas astrais ou oníricas. O uso da gnose sexual para carregar fetiches obsessivos também é uma aplicação óbvia, assim como a quebra de tabus e repulsa pela exploração da gnose sexual fora das referências imediatas. (Hine, 2009, p.32)

Isso não é diferente do conceito de sexualidade transgressiva por trás dos ritos de Crowley, embora mais claramente declarado — a separação deliberada de tabus sexuais que fornecem uma libertação mental ou espiritual. Um exemplo do uso de “repulsa” é dado no psicodrama ritual de Hine “O Banquete do Ghoul”, projetado para fornecer uma transfiguração simbólica de humano para ghoul seguindo as linhas de Richard Upton Pickman. Entre as atividades sugeridas está “[…] envolver-se em cópula com outro celebrante que tem a aparência de um cadáver […]” (Hine, 2009, p.42).

Inspirando-se nas “orgias” de Lovecraft (como no culto do pântano de Louisiana de “O Chamado de Cthulhu”) e no conceito de sabá de Spare, Hine também oferece alguns pensamentos específicos sobre “Ritos Frenéticos” — ou seja, a dificuldade dos participantes de “abandonar tabus sexuais e autocontrole” (Hine, 2009, p.31), de se perderem na verdadeira folia e, assim, atingirem um estado alterado de consciência. Uma vez que os celebrantes se perdessem, se libertassem das limitações sociais e pessoais em suas ações, eles estariam mais abertos a possibilidades mágicas também.

O trabalho de Hine influenciou escritores-mágicos como Grant Morrisson e Stephen Sennitt, e resultou em obras de ficção surpreendentemente originais, como a antologia A Sabedoria Estelar (1994, Creation Books). Sennitt em particular escreveu chapbooks ocultistas próprios envolvendo os Mitos de Cthulhu, coletados como Os Textos Infernais: Nox e Liber Koth, e escreveu o “Invocação Sexual dos Grandes Antigos (23 Pregos)” em A Sabedoria Estelar.

DONALD TYSON E O GRIMÓRIO DO NECRONOMICON

Atravessando a fronteira entre a ficção literária e a oculta estão os escritos da série Necromicon de Donald Tyson: Necronomicon As Peregrinações de Alhazred (2004, Llewellyn), Alhazred: O Autor do Necronomicon (2006, Llewellyn), O Grimório do Necronomicon (2008, Llewellyn), Os 13 Portões do Necronomicon: Um Livro de Exercícios de Magia (2012, Llewellyn) e o Tarô do Necronomicon (2012, Llewellyn). Tyson dá maior ênfase aos Mitos de Lovecraft do que muitos esforços anteriores, resultando em um sistema que está muito mais intimamente ligado à literatura dos Mitos de Cthulhu do que aos sistemas ocultos de Grant, Simon, Hine, et al.

Tyson apresenta seu sistema mágico de forma simplificada, organizado para auxiliar o leitor e com rituais discretos. Em substância, esse sistema é predominantemente baseado na magia planetária, com alguns empréstimos e influências adicionais; em particular os rituais de “caminhada pelos portões” do Necronomicon de Simon e a tradição que surgiu em torno dessa prática.

Shub-Niggurath é o foco principal da maior parte da magia sexual na obra de Tyson, representada como uma hermafrodita parecida com uma cabra/bode, divindade caótica de fertilidade perpétua e atração sexual. Assim como com Simon, Tyson associa Shub-Niggurath a uma entidade convencional de amor/fertilidade, neste caso a Vênus astrológica — mas também enfatiza Shub-Niggurath como uma divindade de fecundidade pervertida, uma mãe de monstros. Os devotos de ShubNiggurath buscam estados de consciência alterados por meio do sexo e da sensualidade; Tyson dá detalhes de um desses ritos, que parece ser uma variação expurgada da “lucidez eroto-comotosa” de Crowley:

No dia anterior à tentativa de abrir o Portão do Leste no caminho para o trono negro, o seguidor deste caminho deve contar com a ajuda de um parceiro para sustentar sua excitação sem interrupção continuamente. Isso pode ser feito com a ajuda de carícias, abraços, arte erótica, música sensual, incenso, banhos sensuais e óleos para a pele. Se necessário, o aspirante pode sustentar sua própria excitação, mas isso é mais difícil, pois divide a concentração. Sempre a imagem de Shub-Niggurath deve ser mantida na imaginação, mas em uma forma da deusa que seja atraente e sedutora para o aspirante por seu favor. Discípulas escolherão concebê-la em seu aspecto masculino, a menos que favoreçam o amor das mulheres.

Enquanto essa excitação sustentada estiver sendo mantida no dia anterior ao ritual de abertura do portão, o seguidor deste caminho não deve dormir. A fadiga dos sentidos é necessária para abrir o Portão do Leste. A excitação deve ser mantida em uma condição de desconforto que seja quase dolorosa. Se ShubNiggurath ouviu e atendeu às preces do aspirante, a deusa ajudará a sustentar a excitação, às vezes em um grau que parece quase sobre-humano. (Tyson, 2008, p.148)

Embora Tyson faça concessões para devotas femininas (e lésbicas), a maior parte de sua linguagem nesta seção e em toda a série Necronomicon ainda é geralmente androcêntrica e heteronormativa. Embora Tyson não denuncie a homossexualidade masculina em lugar nenhum como Grant fez, ele também nunca a explica.

Tyson também é notável por ter escrito uma biografia completa de Lovecraft com sabor ocultista para acompanhar suas outras obras, O Mundo Onírico de H. P. Lovecraft (2010, Llewellyn). Embora Tyson se atenha principalmente aos fatos, ele é provavelmente o primeiro a atribuir a HPL talentos mágicos baseados em energia sexual reprimida:

É prática comum em escolas esotéricas orientais, como a do tao chinês, do bon tibetano e do tantra hindu, usar deliberadamente energia sexual reprimida para provocar o despertar de habilidades mágicas ou paranormais, entre elas os dons de visão astral e viagem astral. No caso de Lovecraft, esse despertar pode ter ocorrido espontaneamente, sem que ele percebesse o que estava acontecendo, mas não foi menos potente por ter sido não procurado. (Tyson, 2010, p.84)

Ao atribuir esses talentos a HPL, Tyson faz pouco mais do que repetir as mesmas afirmações de Kenneth Grant de que Lovecraft percebeu verdades ocultas sem saber e as escreveu como ficção.

A forte adesão de Tyson à escrita e aos estudos acadêmicos de Lovecraft, técnicas ocultas relativamente simples e claramente organizadas; reconhecimento da origem fictícia do Necronomicon e da ficção de Lovecraft como ficções são as principais características de sua literatura oculta lovecraftiana. Enquanto Tyson toma emprestado princípios, ideias e até terminologia de Grant, Simon, et al.; e discute abertamente o sexo nos Mitos de Lovecraft e na vida de Lovecraft, na maior parte suas obras ocultas são principalmente higienizadas — sem drogas, sodomia, ingestão de fluidos sexuais, etc. Dessa forma, a série Necronomicon de Tyson não ignora o sexo ou a magia sexual, mas também não explora ou enfatiza realmente a natureza transgressiva do sexo como Grant, Hines, et al. fizeram. Isso poderia ser meramente marketing, para tornar os livros mais aceitáveis ​​para um grande público heteronormativo, ou simplesmente a preferência pessoal de Tyson como um magista cerimonial.

ASENATH MASON E A GNOSE DO NECRONOMICON

A Gnose do Necronomicon – Uma Introdução Prática (2007, Roter Drache) é uma exegese condensada da Série Necronomicon de Tyson, os Necronomicons de Hay e Simon, as Trilogias Tifonianas de Grant, o Pseudonomicon de Hine, et al., pela ocultista polonesa Asenath Mason. [11] Onde a maioria dos ocultistas lovecraftianos se restringem a trabalhar com a ficção de Lovecraft (incluindo as adições “póstumas” de Derleth), Mason também incorpora material posterior de escritores dos Mitos como Ramsey Campbell e Brian Lumley. Grande parte do texto se preocupa em reunir aspectos dos vários sistemas ocultos lovecraftianos e destilá-los em um formato relativamente coerente e acessível, e pontuado por pathworkings e rituais originais. Ao dar uma lista de técnicas mágicas na tradição lovecraftiana, por exemplo, Mason dá a seguinte descrição da magia sexual:

Os Mitos de Cthulhu também inclui muitos elementos sexuais. Um deles são os “casamentos sagrados” ou congresso sexual ocorrendo entre um Deus Antigo e um parceiro humano. Tal situação é descrita na história de Lovecraft, O Horror de Dunwich, […] A gnose sexual é uma forma específica de invocação, quando o poder de uma divindade invocada se manifesta por meio de impulsos sexuais e é, portanto, absorvido pelo corpo e mente de um magista. Dessa forma, a natureza alienígena dos Grandes Antigos é mais facilmente absorvida pela consciência. Essa também é uma das maneiras de atingir um estado de transe: no momento do orgasmo, a mente está focada em uma única experiência e todos os outros estados de consciência são deixados para trás. Um exemplo de um trabalho mágico quando o congresso sexual ocorre entre um magista masculino e a outra força é a união com Shub-Niggurath, uma divindade quase feminina de natureza fortemente sexual. Outra prática de um magista masculino e uma magista feminina, uma invocando, por exemplo, Yog-Sothoth, a outra – Shub-Niggurath. Então o congresso ocorre entre o magista masculino e a feminina e os poderes invocados são transferidos um para o outro e unidos. Outra técnica sexual que pode ser aplicada à prática do Necronomicon é a popular tradição tântrica de atingir o estado de transe extático por meio do despertar e elevação do poder da Serpente de Fogo. As divindades serpentinas nos Mitos de Cthulhu, especialmente Yig, correspondem ao conceito tântrico de Kundalini […] (Mason, 2007, pp.22-3)

Isso não é nada particularmente novo em termos de conteúdo, mas representa talvez o primeiro esforço concentrado para unificar e categorizar as várias magias sexuais desenvolvidas na literatura oculta lovecraftiana até agora sob a mesma rubrica. Na mesma seção, Mason também discute brevemente a criação de servidores. Este processo parece derivar principalmente da discussão de Kenneth Grant sobre homúnculos e magia de sigilo derivada de Spare:

O procedimento de sua criação por um magista habilidoso não difere das técnicas modernas populares de magia do caos. E assim, primeiro temos que especificar uma tarefa ou função que eles devem executar, então criar um sigilo, dar um nome ao Shoggoth e, finalmente, ativar o servidor por meios rituais. O método de ativação é por meio da energia sexual (de acordo com Kenneth Grant, a palavra “Shoggoth” está relacionada ao caldeu “shaggathai” – “fornicação”). Toda a operação de criação do servidor dura 40 dias, durante os quais um magista alimenta o Shoggoth com seus fluidos sexuais misturados com seu próprio sangue. (Mason, 2007, pp.23-4)

No capítulo “Sexo, Sangue, Caos e Morte – Apresentação de ShubNiggurath” (escrito com Adam Kosciuk), Mason mistura as apresentações díspares de Shub-Niggurath e o Cabra/Bode com Mil Jovens de fontes na literatura oculta lovecraftiana e na ficção dos Mitos de Cthulhu. A história resultante e o exame da adoração examinam como os ocultistas lovecraftianos correlacionaram Shub-Niggurath com divindades e entidades femininas, e divindades da fertilidade, amor e/ou sexo. O capítulo termina com “A Comunhão Negra”, um rito de feitiçaria sexual entre um participante masculino e outro feminino. Os dois realizam o coito ritualizado como sacerdote e sacerdotisa de Shub-Niggurath. A participante feminina busca identificação e possessão por Shub-Niggurath, tornando-se sua avatar material; e o masculino busca comunhão espiritual com Shub-Niggurath por meio do congresso com a sacerdotisa.

O outro capítulo que trata fortemente da magia sexual é “O Deus Serpente Yig e o Poder do Êxtase”. Assim como em Shub-Niggurath, Mason coloca Yig como o original por trás de várias divindades serpentes, demônios e entidades de mitos e religiões. O aspecto sexual de Yig deriva em parte de sua representação em “A Maldição de Yig” e do uso de Yig por Tyson em seu romance Necronomicon: As Peregrinações de Alhazred (2004), mas o mecanismo mágico primário de Yig é entrar em um estado de transe extático alimentado pelo conceito tântrico de kundalini, conforme expresso por Grant e Crowley — um poder metafísico e libidinal da serpente que está enrolado na pélvis e, quando despertado, esse poder fálico da serpente pode induzir o estado extático desejado:

A sacerdotisa, inflamada a ponto do orgasmo, é “penetrada” pela divindade, que nessa prática é identificada com Yig, quando o poder da serpente sobe por sua espinha e ativa os chakras, as zonas de energia. No momento do orgasmo, a energia é movida para o centro da Vontade, o chakra Ajna. O terceiro olho se abre e a visão de outros planos e dimensões é alcançada. […] Na tradição tântrica, os fluidos sexuais secretados durante o orgasmo são considerados líquidos magicamente potentes. (Mason, 2007, p.156)

Mason fornece um ritual ao longo dessas linhas para encerrar o capítulo, “O Êxtase Serpentino”. Na forma, é um exercício de visualização direcionado, descendente das tentativas de Crowley ou Spare de alcançar um efeito mágico ao visualizar enquanto se masturba. O objetivo do exercício é atingir um estado de excitação extrema, estar ciente do poder da kundalini e direcioná-lo para ascender, de modo a energizar o chacra coronário e alcançar a possessão por Yig procedendo através da visualização; embora isso não envolva especificamente masturbação, é fortemente implícito.

Embora A Gnose do Necronomicon de Asenath Mason não tenha tido um impacto tão grande no ocultismo lovecraftiano quanto o trabalho de Grant, Simon, Tyson ou Hine, ele é exemplar da quantidade substancial de material com que os interessados ​​no ocultismo lovecraftiano e na magia sexual têm que trabalhar, e os tipos de material que eles produzem, e, portanto, representa, eu acho, a forma de desenvolvimentos futuros. Onde Kenneth Grant escreveu livros relativamente obscuros para um público seleto, abarrotados de sexo e teoria mágica relativamente complexa; Simon escreveu um Necronomicon quase assexuado com vendabilidade duradoura no mercado de massa. Tyson adotou um meio-termo, mais obsceno do que Simon, mas consideravelmente mais manso do que Grant, e do número de títulos em sua série Necronomicon alcançou pelo menos um sucesso comercial modesto — e, apesar da variedade de suas fontes, é de Tyson que o livro de Mason deriva muito de seu estilo e paradigma. A Gnose do Necronomicon está muito alinhado com a linha de base heteronormativa da Série Necromonicon, com escassa ou nenhuma menção à homossexualidade, e relativamente conservador nos tipos de material sexual que aborda — nenhuma discussão sobre magia sexualis anal ou oral, por exemplo, e muito longe do material sexual variado nas Trilogias Tifonianas de Grant.

NOTAS

1 Para mais sobre os Mitos e literatura oculta, consulte o capítulo de John Wisdom Gonce III “Magia Lovecraftiana: Fontes e Herdeiros” em Os Arquivos do Necronomicon (2003, Weiser Books), “Magia Relacionada a Lovecraft após Grant” em A História da Magia Britânica Depois de Crowley, de Dave Evans (2007, Hidden Publishing) e “Chamando Cthulhu: O Realismo Mágico de H. P. Lovecraft” de Eric Davis em O Livro das Mentiras (2009, The Disinformation Company).

2 Obras de ficção escritas para expressar alguma ideia, técnica ou princípio mágico em um formato narrativo; a distinção de outros tipos de ficção é muito subjetiva e geralmente uma questão de intenção e público. Um exemplo principal é Filho da Lua (1917), de Aleister Crowley. Algumas ficções mágicas incorporam elementos dos Mitos de Cthulhu, como Contra a Luz: Uma Narrativa do Lado Noturno (1997, Starfire Publishing), de Kenneth Grant.

3 Conforme evidenciado por “Além de Nosso Ken” em Kaos 14 (2002), a análise de Moore sobre Kenneth Grant.

4 A maior parte desta seção de fundo é uma condensação seletiva de Magia Sexualis: Sexo, Magia, e Liberação (2006, University of California Press), de Hugh Urban.

5 A ingestão de secreções sexuais continuou a ser um tema secundário em alguns trabalhos ocultos lovecraftianos, como pode ser visto em uma variação da Missa da Fênix em A Magia da Atlântida: Sauthenerom (1985) de Ripel, e a inclusão de “fluidos sexuais consagrados” no elixir enteogênico da Expedição Alquímica Miskatônica. (Harms & Gonce, 2003, p. 117) Para mais sobre o último, veja o artigo de Hine “Algumas Breves Notas Sobre o Trabalho em Andamento de Nossa Expedição Alquímica Miskatônica” (1994, http://philhine.org.uk /writings/ktul_maexp.html) e “Cópulas CthulhuOides” (http://philhine.org.uk/writings/ktul_copul.html).

6 A referência geral mais acessível e menos tendenciosa sobre Grant que encontrei é A História da Magia Britânica Depois de Crowley (2007, Hidden Publishing), de Dave Evans.

7 Um conceito baseado na palavra sânscrita para “tempo”, mas com o significado adicional de “fluidos lunares” que estão “situados no organismo da fêmea humana”. (Grant, 1992, p.253)

8 Esses episódios, juntamente com outros dados em A Fonte de Hécate (1992), são vistos com ceticismo até mesmo por crentes no ocultismo — não simplesmente pelas cerimônias elaboradas e efeitos impressionantes (embora desastrosos) que Grant alega, mas pelas discrepâncias factuais em seus relatos. (Evans, 2006, p.314)

9 Sânscrito, “cópula”; “os genitais em congresso sexual”. (Grant, 1992, p.256)

10 “Simon” é um pseudônimo; o Necronomicon original de 77 pelo menos é um esforço colaborativo, enquanto os trabalhos subsequentes são provavelmente do ocultista Peter Levenda. (veja Harms & Gonce, 2003, pp.39-41)

11 A Gnose do Necronomicon foi impresso em edições alemã e inglesa; todas as referências e citações nesta seção devem lidar com a tradução em inglês, cuja formulação às vezes é um pouco estranha.

SOBRE O TRADUTOR

Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.