Revolta Contra o Mundo Moderno

Por Julius Evola. Tradução de Ícaro Aron Soares.

Considerando que na visão tradicional do mundo toda realidade era um símbolo e toda ação um ritual, o mesmo era verdade no caso da guerra; uma vez que a guerra podia assumir um caráter sagrado, “guerra santa” e “o caminho para Deus” se tornavam uma e a mesma coisa. Em formas mais ou menos explícitas, esse conceito é encontrado em muitas tradições: um aspecto religioso e uma intenção transcendente eram frequentemente associados aos feitos sangrentos e militares da humanidade tradicional.

Lívio relata que os guerreiros samnitas pareciam iniciados; [NOTA 1] similarmente, entre populações selvagens os elementos mágicos e guerreiros são frequentemente misturados. No México antigo, a outorga do título de comandante (tecuhtli) era subordinada ao resultado bem-sucedido de difíceis provas de um tipo iniciático; também, até tempos recentes, a nobreza guerreira japonesa (os samurais) era em grande parte inspirada pelas doutrinas e ascetismo do Zen, uma forma esotérica do budismo.

A antiga visão de mundo e os mitos, nos quais o tema do antagonismo ocorria repetidamente, automaticamente impulsionaram a elevação da arte da guerra a um plano espiritual. Esse foi o caso da tradição persa-ariana e também do mundo helênico, que frequentemente via na guerra material o reflexo de uma luta cósmica perene entre o elemento espiritual olímpico-uraniano do cosmos, por um lado, e os elementos titânicos, demoníacos-femininos e irrestritos do caos, por outro lado. Essa interpretação é possível especialmente nos casos em que a guerra era associada à ideia do império, e também por causa do significado transcendente que esse conceito evocava; foi então traduzido em uma ideia muito poderosa. O simbolismo dos trabalhos de Hércules, sendo ele o herói lutando ao lado das forças olímpicas, foi aplicado a uma figura tão tardia quanto Frederico I de Hohenstaufen.

Visões especiais sobre o destino de alguém na vida após a morte nos apresentam os significados internos do ascetismo guerreiro. De acordo com as raças asteca e nahua, o assento mais alto da imortalidade — a “Casa do Sol” ou a “Casa de Huitzilopochtli” — era reservado não apenas para soberanos, mas também para heróis; no que diz respeito às pessoas comuns, acreditava-se que elas desapareciam lentamente em um lugar análogo ao Hades helênico [NOTA 2]. A mitologia nórdico-ariana concebeu Valhalla como o assento da imortalidade celestial reservado para os heróis caídos no campo de batalha, além de nobres e homens livres de origem divina. Este assento estava relacionado ao simbolismo das “alturas” (como Glitnirbjorg, a “montanha resplandecente”, ou Hmninbjorg, a “montanha celestial”, a montanha divina mais alta em cujos picos um brilho eterno brilha além das nuvens), e era frequentemente identificado com Asgard, ou seja, com o assento dos Aesir localizado na Terra do Meio (Mitgard); o Senhor deste assento era Odin-Wotan, o deus nórdico da guerra e da vitória. De acordo com um mito particular, Odin era o rei que com seu sacrifício mostrou aos heróis o caminho que leva às moradas divinas onde eles viverão para sempre e serão transformados em seus “filhos”. Assim, de acordo com as raças nórdicas, nenhum sacrifício ou culto era mais estimado pelo deus supremo e pensado para dar mais frutos sobrenaturais do que aquele celebrado pelo herói que cai no campo de batalha; de uma declaração de guerra até sua conclusão sangrenta, o elemento religioso permeou as hostes germânicas e inspirou o guerreiro individual também. Além disso, nessas tradições encontramos a ideia de que por meio de uma morte heróica o guerreiro mudou do plano da guerra material e terrena para o plano de luta de caráter transcendente e universal. Acreditava-se que as hostes de heróis constituíam os chamados Wildes Heer, os stormtroopers montados liderados por Odin que decolam do pico do Monte Valhalla e então retornam para descansar nele. Nas formas mais elevadas desta tradição, o exército dos heróis mortos selecionados pela Valquíria para Odin, com quem o Wildes Heer eventualmente se identificou, era o exército que o deus precisava para lutar contra o ragna-rokkr, o “crepúsculo dos deuses” que se aproximava há muito tempo. [NOTA 3] Está escrito: “Há um número muito grande de heróis mortos em Valhalla, e muitos mais ainda estão por vir, e ainda assim eles parecerão muito poucos quando o lobo vier.” [NOTA 4]

O que foi dito até agora diz respeito à transformação da guerra em uma “guerra santa”. Agora, desejo adicionar algumas referências específicas encontradas em outras tradições.

Na tradição islâmica, é feita uma distinção entre duas guerras santas, a “guerra santa maior” (el-jihadul-akbar) e a “guerra santa menor” (el-jihadul-ashgar). Essa distinção se originou de um ditado (hadith) do Profeta, que no caminho de volta de uma expedição militar disse: “Você retornou de uma guerra santa menor para a guerra santa maior”. A guerra santa maior é de natureza interna e espiritual; a outra é a guerra material travada externamente contra uma população inimiga com a intenção particular de colocar populações “infiéis” sob o domínio da “Lei de Deus” (al-Islam). A relação entre a “guerra santa maior” e a “guerra santa menor”, ​​no entanto, reflete a relação entre a alma e o corpo; para entender o ascetismo heróico ou “caminho da ação”, é necessário reconhecer a situação em que os dois caminhos se fundem, “a guerra santa menor” se tornando o meio pelo qual “uma guerra santa maior” é realizada, e vice-versa: a “pequena guerra santa”, ou a externa, se torna quase uma ação ritual que expressa e dá testemunho da realidade da primeira. Originalmente, o islamismo ortodoxo concebeu uma forma unitária de ascetismo: aquela que está conectada à jihad ou “guerra santa”.

A “guerra santa maior” é a luta do homem contra os inimigos que ele carrega dentro de si. Mais exatamente, é a luta do princípio superior do homem contra tudo o que é meramente humano nele, contra sua natureza inferior e contra impulsos caóticos e todos os tipos de apegos materiais. [NOTA 5] Isso é expressamente delineado em um texto de sabedoria guerreira ariana: “Conheça Aquele, portanto, que está acima da razão; e que sua paz lhe dê paz. Seja um guerreiro e mate o desejo, o poderoso inimigo da alma.” [NOTA 6]

O “inimigo” que nos resiste e o “infiel” dentro de nós mesmos devem ser subjugados e acorrentados. Este inimigo é o anseio e o instinto animalesco, a multiplicidade desorganizada de impulsos, as limitações impostas a nós por um eu fictício e, portanto, também o medo, a fraqueza e a incerteza; esta subjugação do inimigo é a única maneira de alcançar a libertação interior ou o renascimento em um estado de unidade interior mais profunda e “paz” no sentido esotérico e triunfal da palavra.

No mundo do ascetismo guerreiro tradicional, a “guerra santa menor”, ​​ou seja, a guerra externa, é indicada e até prescrita como o meio de travar esta “guerra santa maior”; assim, no Islã, as expressões “guerra santa” (jihad) e “caminho de Alá” são frequentemente usadas de forma intercambiável, nesta ordem de ideias a ação exerce a função e a tarefa rigorosas de um ritual sacrificial e purificador. As vicissitudes externas vivenciadas durante uma campanha militar fazem com que o “inimigo” interno emerja e ofereça uma resistência feroz e uma boa luta na forma de instintos animalescos de autopreservação, medo, inércia, compaixão ou outras paixões; aqueles que se envolvem em batalhas devem superar esses sentimentos no momento em que entram no campo de batalha se desejam vencer e derrotar o inimigo externo ou o “infiel”.

Obviamente, a orientação espiritual e a “intenção correta” (niya), ou seja, aquela em direção à transcendência (os símbolos empregados para se referir à transcendência são “céu”, “paraíso”, “jardins de Alá” e assim por diante), são pressupostos como os fundamentos da jihad, para que a guerra não perca seu caráter sagrado e degenere em um caso selvagem no qual o verdadeiro heroísmo é substituído por abandono imprudente e o que conta são os impulsos desencadeados da natureza animalesca.

Está escrito no Alcorão: “Que aqueles que trocam a vida deste mundo pela vida futura lutem pela causa de Alá; Português quer morram ou conquistem, Nós os recompensaremos ricamente.”7 A pressuposição segundo a qual é prescrito, “Quando encontrardes os descrentes no campo de batalha, cortai-lhes as cabeças, e quando os tiverdes abatido, amarrai firmemente os vossos cativos”;8 ou, “Não vacileis nem imploreis pela paz quando tiverdes ganho a vantagem,”9 é que “a vida deste mundo é apenas um desporto e um passatempo” [NOTA 10] e que “quem for mesquinho com esta causa é mesquinho consigo mesmo.” [NOTA 11] Estas declarações devem ser interpretadas ao longo das linhas do ditado evangélico: “Quem quiser salvar a sua vida perdê-la-á; mas quem perder a sua vida por minha causa encontrá-la-á” (Mateus 16:25). Isto é confirmado por mais uma passagem do Alcorão: “Por que é que quando vos é dito: ‘Marchai pela causa de Alá’, vos demorais preguiçosamente na terra? Você está contente com esta vida em preferência à vida que está por vir?” [NOTA 12] “Diga: ‘Você está esperando que algo nos aconteça, exceto vitória ou martírio?’’’ [NOTA 13]

Outra passagem também é relevante: “Lutar é obrigatório para você, por mais que você não goste. Mas você pode odiar uma coisa, embora seja boa para você, e amar uma coisa, embora seja ruim para você. Alá sabe, mas você não.” [NOTA 14] Esta passagem também deve ser conectada com a seguinte:

Eles estavam contentes em estar com aqueles que ficaram para trás: um selo foi colocado em seus corações, deixando-os desprovidos de entendimento. Mas o Apóstolo e os homens que compartilharam sua fé lutaram com seus bens e suas pessoas. Estes serão recompensados ​​com coisas boas. Eles certamente prosperarão. Allah preparou para eles jardins regados por riachos correntes, nos quais eles permanecerão para sempre. Esse é o triunfo supremo. [NOTA 15]

Este lugar de “descanso” (paraíso) simboliza os estados superindividuais do ser, cuja realização não se limita apenas ao post-mortem, como a seguinte passagem indica: “Quanto àqueles que são mortos na causa de Allah, Ele não permitirá que suas obras pereçam. Ele lhes concederá orientação e enobrecerá seu estado; Ele os admitirá no Paraíso que Ele lhes deu a conhecer.” [NOTA 16] No caso de morte real em batalha, encontramos o equivalente ao mors triumphalis encontrado nas tradições clássicas. Aqueles que vivenciaram a “maior guerra santa” durante a “menor guerra santa”, despertaram um poder que muito provavelmente os ajudará a superar a crise da morte; esse poder, tendo-os já libertado do “inimigo” e do “infiel”, os ajudará a evitar o destino do Hades. É por isso que na antiguidade clássica a esperança do falecido e a piedade de seus parentes frequentemente faziam com que figuras de heróis e vencedores fossem inscritas nas lápides. É possível, no entanto, passar pela morte e conquistar, bem como alcançar, a supervida e ascender ao “reino celestial” enquanto se está vivo.

A formulação islâmica da doutrina heróica corresponde àquela formulada no Bhagavadgītā, em que os mesmos significados são expressos de forma mais pura. A doutrina da libertação por meio da ação pura, que é exposta neste texto, é declarada como sendo de origem “solar” e acredita-se que tenha sido comunicada pelo fundador do ciclo atual a dinastias de reis sagrados, em vez de sacerdotes (brāhmaṇa). [NOTA 17]

A piedade que impede o guerreiro Arjuna [NOTA 18] de ir à batalha contra seus inimigos, uma vez que ele reconhece entre eles seus próprios parentes e professores, é caracterizada pelo Bhagavadgītā como “desânimo sem vida”. O texto acrescenta: “Homens fortes não conhecem o desespero, pois isso não vence nem o céu nem a terra”. [NOTA 19] A promessa é a mesma; “Na morte, tua glória no céu, na vitória, tua glória na terra. Levanta-te, portanto, com tua alma pronta para lutar”. [NOTA 20] A atitude interior — o equivalente ao niya islâmico — que é capaz de transformar a “guerra menor” em uma “guerra santa maior” é descrita em termos claros; “Ofereça a mim todas as tuas obras e descanse tua mente no Supremo. Seja livre de vãs esperanças e pensamentos egoístas, e com paz interior lute sua luta.”21 A pureza desse tipo de ação, que deve ser desejada por si mesma, também é celebrada em termos claros: “Prepare-se para a guerra com paz em sua alma. Esteja em paz no prazer e na dor, no ganho e na perda, na vitória ou na perda de uma batalha. Nesta paz não há pecado.”22 Em outras palavras: você não se desviará da direção sobrenatural ao cumprir seu dharma como um guerreiro.23

A relação entre guerra e “o caminho para Deus” também está presente no Gītā, embora o aspecto metafísico, e não o ético, seja mais fortemente enfatizado: o guerreiro reproduz um pouco a transcendência da divindade. O ensinamento que Kŗṣṇa transmite a Arjuna diz respeito, antes de tudo, à distinção entre o que é puro e imortal e aquilo que, como um elemento humano e naturalista, apenas parece existir:

O irreal nunca é: o Real nunca não é. Esta verdade de fato foi vista por aqueles que podem ver a verdade. Entrelaçado em sua criação, o Espírito está além da destruição. Ninguém pode acabar com o Espírito que é eterno. . . . Se alguém pensa que mata, e se outro pensa que está morto, nenhum dos dois conhece os caminhos da verdade. O Eterno no homem não pode matar: o Eterno no homem não pode morrer. . . . Ele não morre quando o corpo morre. . . esses corpos têm um fim em seu tempo; mas ele permanece imensurável, imortal. Portanto, grande guerreiro, continue sua luta.24

A consciência da irrealidade do que pode ser perdido ou causado a ser perdido como vida efêmera e como corpo mortal (o equivalente à visão islâmica de que esta vida é apenas um esporte e um passatempo) está associada ao conhecimento daquele aspecto do divino segundo o qual este aspecto é um poder absoluto diante do qual toda existência condicionada aparece como uma negação; esse poder se desnuda e ofusca em uma teofania terrível precisamente no ato da destruição, no ato que “nega a negação”, no turbilhão que varre toda vida finita, seja destruindo-a ou fazendo-a ressurgir em um estado transumano.

Para libertar Arjuna da dúvida e do “laço suave da alma”, Kŗṣṇa diz:

Eu sou a vida de todos os seres vivos, e a vida austera daqueles que treinam suas almas. E eu sou desde sempre a semente da vida eterna. Eu sou a inteligência dos inteligentes. Eu sou a beleza dos belos. Eu sou o poder daqueles que são fortes, quando esse poder está livre de paixões e desejos egoístas. Eu sou desejo quando isso é puro, quando esse desejo não é contra a retidão.25

No final, tendo abandonado todas as personificações, Kŗṣṇa se manifesta na “forma maravilhosa e assustadora diante da qual os três mundos tremem”, “vasto, ensinando o céu, queimando com muitas cores, com bocas bem abertas, com vastos olhos flamejantes”.26 Seres finitos — como lâmpadas ofuscadas por uma fonte de luz muito maior, ou como circuitos permeados por uma corrente muito maior — cedem, desintegram-se, derretem-se, porque em seu meio há agora um poder que transcende sua forma, que deseja algo infinitamente maior do que qualquer coisa que, como agentes individuais, eles possam desejar por si mesmos. É por isso que os seres finitos “se tornam”, sendo transformados e indo do manifestado para o não manifestado, do material para o imaterial. Nesta base, o poder capaz de produzir a realização heróica é claramente definido. Os valores são invertidos: a morte se torna uma testemunha da vida, e o poder destrutivo do tempo exibe a natureza indomável escondida dentro do que está sujeito ao tempo e à morte. Daí o significado destas palavras proferidas por Arjuna no momento em que ele experimenta a divindade como pura transcendência:

Assim como torrentes de águas rugindo avançam para o oceano, assim também estes heróis do nosso mundo mortal correm para as tuas bocas flamejantes. E assim como mariposas rapidamente entram em uma chama ardente e morrem, assim todos estes homens correm para o teu fogo, correm por último para a sua própria destruição.27

Kŗṣṇa também acrescentou:

Eu sou o Tempo todo-poderoso que destrói todas as coisas, e vim aqui para matar estes homens. Mesmo que não lutes, todos os guerreiros que te enfrentarem morrerão. Levanta-te, portanto! Conquista a tua glória, conquista os teus inimigos e desfruta do teu reino. Pelo destino do seu próprio carma, condenei-os a morrer: sê tu meramente o meio do meu trabalho… não tremas, luta e mata-os. Conquistarás os teus inimigos na batalha.28

Dessa forma, encontramos novamente a identificação da guerra com “o caminho para Deus”. O guerreiro evoca em si o poder transcendente da destruição; ele o assume, torna-se transfigurado nele e livre, libertando-se assim de todos os laços humanos. A vida é como um arco e a alma como uma flecha, o alvo visado é o Espírito Supremo; outro texto da mesma tradição hindu diz que o que importa é unir-se ao Supremo, assim como uma flecha se une ao seu alvo.29 Esta é a justificação metafísica da guerra e a transformação da guerra santa menor na maior. Ela também lança mais luz sobre o significado das tradições relativas à transformação, no curso da batalha, de um guerreiro ou rei em um deus. De acordo com uma tradição egípcia, Ramsés Merianun foi transformado no campo de batalha no deus Amon, e disse: “Eu sou como Baal em seu próprio tempo”; quando seus inimigos o reconheceram na confusão, eles gritaram: “Este não é um homem; ele é Satkhu, o Grande Guerreiro; ele é Baal em carne e osso.” Neste contexto, Baal é o equivalente do védico Śiva e Indra; do deus solar Tiuz-Tyr, que é representado por uma espada e pela runa Y, que é o ideograma da ressurreição (“um homem com braços erguidos”); e de Odin-Wotan, o deus das batalhas e das vitórias. Não se deve esquecer que tanto Indra quanto Wotan são concebidos como deuses da ordem e como supervisores do curso do mundo (Indra é chamado de “aquele que detém as marés”; como o deus do dia e dos céus limpos, ele também exibe traços olímpicos). O que encontramos nesses exemplos é o tema geral da guerra sendo justificado como um reflexo da guerra transcendente travada pela “forma” contra o caos e as forças da natureza inferior que o acompanham.

Mais adiante, discutirei as formas ocidentais clássicas do “caminho da ação”. No que diz respeito à doutrina ocidental da “guerra santa”, me referirei aqui apenas às Cruzadas. O fato de que durante as Cruzadas homens que lutaram intensamente na guerra e a vivenciaram de acordo com o mesmo significado espiritual foram encontrados em ambos os lados demonstra a verdadeira unidade entre pessoas que compartilhavam o mesmo espírito tradicional; uma unidade que pode ser preservada não apenas por meio de diferenças de opinião, mas também pelos contrastes mais dramáticos. Ao se levantarem em armas um contra o outro, o islamismo e o cristianismo deram testemunho da unidade do espírito tradicional.

O contexto histórico em que as Cruzadas ocorreram está repleto de elementos capazes de conferir a elas um potencial significado simbólico e espiritual. A conquista da “Terra Santa” localizada “além-mar” na realidade tinha muito mais conexões com tradições antigas do que se pensava inicialmente; de ​​acordo com essas tradições, “no antigo Oriente, onde o sol nasce, fica a região feliz dos Aesir e nela, a cidade de Ayard, onde não há morte e onde os viajantes desfrutam de uma paz celestial e vida eterna.”30 Além disso, a luta contra o islamismo, em virtude de sua natureza, compartilhou desde o início vários traços comuns com o ascetismo: “Não era uma questão de lutar por reinos terrestres, mas pelo reino de Deus: as Cruzadas não eram um assunto humano, mas divino; consequentemente, não deveriam ser consideradas como todos os outros eventos humanos.”31 A guerra santa era naquela época o equivalente a uma guerra espiritual e de “uma limpeza que é quase um fogo purgatorial que se experimenta antes da morte”, para usar uma expressão encontrada em uma crônica daqueles tempos. Papas e pregadores compararam aqueles que morreram nas Cruzadas a “ouro testado três vezes e purificado sete vezes na fornalha”; acreditava-se que os guerreiros caídos encontravam graça com o Senhor supremo. Em seu De laude novae militiae, São Bernardo escreveu:

Quer vivamos ou morramos, pertencemos ao Senhor. Que glória é para você emergir da batalha coroado com a vitória! Mas que glória maior é ganhar no campo de batalha uma coroa imortal. . . . Que condição verdadeiramente abençoada, quando se pode esperar pela morte sem medo, ansiando por ela e acolhendo-a com um espírito forte!32

Ao cruzado foi prometida uma parte da “glória absoluta” e “descanso” no paraíso (na linguagem grosseira da época: conquerre lit en paradis), que é o mesmo tipo de descanso sobrenatural mencionado no Alcorão.

Da mesma forma, Jerusalém, o objetivo militar das Cruzadas, apareceu no duplo aspecto de uma cidade terrena e de uma cidade celestial”, e assim a Cruzada se tornou o equivalente em termos de tradição heroica de um “ritual”, uma peregrinação e a “paixão” da via crucis. Além disso, aqueles que pertenciam às ordens que mais contribuíram para as Cruzadas — como os Cavaleiros Templários e os Cavaleiros de São João — eram homens que, como os monges ou ascetas cristãos, aprenderam a desprezar a vaidade desta vida; essas ordens eram o local natural de aposentadoria para aqueles guerreiros que estavam cansados ​​do mundo, que tinham visto e experimentado quase tudo, e que tinham direcionado sua busca espiritual para algo mais elevado. O ensinamento de que vita est militia super terram foi instilado nesses cavaleiros de forma integral, interna e externa. Por meio de orações, eles se preparavam para lutar e se mover contra o inimigo. Suas matinas eram a trombeta; suas camisas de cabelo, a armadura que raramente tiravam; suas fortalezas, os mosteiros; os troféus tirados dos infiéis, as relíquias e as imagens de santos. Um tipo semelhante de ascetismo abriu caminho para aquela realização espiritual que também estava relacionada à dimensão secreta da cavalaria.

As derrotas militares sofridas pelos cruzados, após uma surpresa e perplexidade iniciais, ajudaram a purificar as Cruzadas de qualquer resíduo de materialismo e a se concentrar na dimensão interna em vez da externa, no elemento espiritual em vez do temporal. Ao comparar o resultado infeliz de uma Cruzada com o de uma virtude despercebida, que é apreciada e recompensada apenas na próxima vida, as pessoas aprenderam a ver algo superior tanto à vitória quanto à derrota e a colocar todos os seus valores no aspecto ritual e “sacrificial” de uma ação como um fim em si mesma, que é realizada independentemente dos resultados terrestres visíveis como uma oblação destinada a derivar a “glória absoluta” vivificante do sacrifício do elemento humano.

Portanto, nas Cruzadas encontramos a recorrência dos principais significados de expressões como: “O paraíso jaz sob a sombra das espadas” e “O sangue dos heróis está mais próximo de Deus do que a tinta dos filósofos e as orações dos fiéis”, bem como a visão da sede da imortalidade como a “ilha dos heróis” (ou Valhalla) e como a “corte dos heróis”. O que ocorre novamente é o mesmo espírito que animava o guerreiro no dualismo zoroastriano. Em virtude desse espírito, os seguidores de Mitras assimilaram o exercício de seu culto à profissão militar; os neófitos juravam por um juramento (sacramentum) semelhante ao exigido dos recrutas no exército; e uma vez que um homem se juntava às fileiras dos iniciados, ele se tornava parte da “milícia sagrada do deus invencível da luz”. 34

Além disso, deve ser enfatizado que durante as Cruzadas a realização da universalidade e do supernacionalismo através do ascetismo foi finalmente alcançada. Líderes e nobres de todas as terras convergiram para o mesmo empreendimento sagrado, acima e além de seus interesses particulares e divisões políticas, para forjar uma solidariedade europeia informada pelo mesmo ideal ecumênico do Sacro Império Romano. A principal força das Cruzadas foi fornecida pela cavalaria, que, como já observei, era uma instituição supernacional cujos membros não tinham pátria porque iriam a qualquer lugar que pudessem para lutar por aqueles princípios aos quais juravam fidelidade incondicional. Como o Papa Urbano II se referiu à cavalaria como a comunidade daqueles que “aparecem em todos os lugares onde um conflito irrompe, a fim de espalhar o terror que suas armas evocam em defesa da honra e da justiça”, ele esperava que a cavalaria respondesse ao chamado para uma guerra santa. Assim, aqui também encontramos uma convergência das dimensões interna e externa; na guerra santa, o indivíduo teve a experiência de uma ação meta-individual. Da mesma forma, a união de guerreiros para um propósito maior do que sua própria raça, interesses nacionais ou preocupações territoriais e políticas era uma expressão externa da superação de todas as particularidades, já um ideal do Sacro Império Romano.35 Na realidade, se a universalidade conectada com o ascetismo da autoridade espiritual pura é a condição para uma unidade tradicional invisível que existe acima de qualquer divisão política dentro do corpo de uma civilização unitária informada pelo cósmico e pelo eterno (em relação à qual tudo o que é pathos e inclinação humana desaparece e a dimensão do espírito apresenta a mesma característica de pureza e poder que as grandes forças da natureza); e quando essa universalidade é adicionada à “universalidade como ação” — então chegamos ao ideal supremo do império, um ideal cuja unidade é visível e invisível, material e política, bem como espiritual. O ascetismo heroico e a indomabilidade da vocação guerreira fortalecida por uma direção sobrenatural são os instrumentos necessários que permitem que a unidade interna seja analogicamente refletida na unidade externa, ou seja, no corpo social representado por muitos povos que são organizados e unificados pelo mesmo grande estoque conquistador.

Além disso, aqueles que amam contrastar o passado com nossos tempos recentes devem considerar o que a civilização moderna nos trouxe em termos de guerra. Uma mudança de nível ocorreu; do guerreiro que luta pela honra e pelo direito de seu senhor, a sociedade mudou para o tipo de mero “soldado” que é encontrado em associação com a remoção de todos os elementos transcendentes ou mesmo religiosos na ideia de lutar.

Lutar no “caminho para Deus” tem sido caracterizado como fanatismo “medieval”; inversamente, tem sido caracterizado como uma causa mais sagrada para apertar por ideais “patrióticos” e “nacionalistas” e por outros mitos que em nossa era contemporânea foram eventualmente desmascarados e mostrados como instrumentos de forças irracionais, materialistas e destrutivas. Tornou-se gradualmente possível ver que quando “país” era mencionado, esse grito de guerra frequentemente ocultava os planos de anexação e opressão e os interesses das indústrias monopolistas; toda a conversa sobre “heroísmo” era feita por aqueles que acompanhavam os soldados às estações de trem. Os soldados iam para a frente para vivenciar a guerra como algo mais, ou seja, como uma crise que muitas vezes não se revelava uma transfiguração autêntica e heroica da personalidade, mas sim a regressão do indivíduo a um plano de instintos selvagens, “reflexos” e reações que retêm muito pouco do humano em virtude de estar abaixo e não acima da humanidade.36

A era do nacionalismo conheceu um substituto digno para as duas grandes culminâncias tradicionais que são a universalidade da autoridade espiritual e a universalidade heróica: estou me referindo ao imperialismo. Embora na sociedade o ato de alguém que toma posse dos bens de outra pessoa pela força, seja por inveja ou por necessidade, seja considerado repreensível, um comportamento semelhante nas relações entre nações foi considerado algo natural e legítimo; consagrou a noção de luta; e constituiu a base do ideal “imperialista”. Pensava-se que uma nação pobre “sem espaço para viver” tinha todo o direito, se não o dever, de tomar posse dos bens e das terras de outras pessoas. Em alguns casos, as condições que levam à expansão e à “conquista imperialista” foram fabricadas ad hoc. Um exemplo típico foi a busca do crescimento demográfico, inspirada pela senha “Há poder nos números”. Outro exemplo, mais difundido e denotando uma mentalidade inferior, pois é controlado exclusivamente por fatores econômicos e financeiros, é o da superprodução. Uma vez que uma nação experimenta um excesso de produção e a “necessidade de espaço” demográfica ou comercial, ela precisa desesperadamente de uma saída. Quando a saída de uma “guerra fria” ou intrigas diplomáticas não são mais suficientes, o que se segue são expedições militares que, na minha opinião, são muito inferiores ao que as invasões bárbaras do passado podem ter representado. Tal revolta, que recentemente assumiu proporções globais, é acompanhada por uma retórica hipócrita. As grandes ideias de “humanidade”, “democracia” e “o direito de um povo à autodeterminação” foram mobilizadas. De um ponto de vista externo, não apenas a ideia de “guerra santa” é considerada “ultrapassada”, mas também a compreensão dela que pessoas de honra desenvolveram; o ideal heroico agora foi rebaixado à figura do policial porque as novas “cruzadas” não conseguiram encontrar uma bandeira melhor para se reunir do que a da “luta contra o agressor”. De um ponto de vista interno, além de toda essa retórica, o que se mostrou decisivo foi a vontade bruta e cínica de poder de poderes obscuros, internacionais, capitalistas e coletivistas. Ao mesmo tempo, a “ciência” promoveu uma extrema mecanização e tecnologização da guerra, tanto que hoje a guerra não é uma questão de homem contra homem, mas de máquinas contra homem. Sistemas racionais de extermínio em massa estão sendo empregados (por meio de ataques aéreos indiscriminados, armas atômicas e guerra química) que não deixam esperança nem saída; tais sistemas poderiam ter sido concebidos apenas para exterminar germes e insetos. Em contraste com as “superstições medievais” que se referem a uma “guerra santa”, o que nossos contemporâneos consideram sagrado e digno do real “progresso da civilização” é o fato de que milhões de seres humanos, tirados em massa de suas ocupações e vocações (que são totalmente alheias à vocação militar) e literalmente transformados no que o jargão militar chama de “bucha de canhão”, morrerão em tais eventos.

Notas 1. “Sacratos more Samnitium milites eoque candida jacket and paribus candore armis insignia.” História de Roma, 9.44.9. E também; “Eles também pediram a ajuda dos deuses submetendo os soldados a uma espécie de iniciação em uma antiga forma de juramento (ritu quodam sacrarmenti vetusta velut initiatis militibus).” Ibidem, 10.38.2.

2. Ynglingasaga, 10. 3. O termo ragna-rokkr é encontrado no Lokasenna (39), e significa literalmente “crepúsculo dos deuses”. Mais frequentemente encontramos o termo ragna-rock (Volospa. 44). que significa a “perdição” ou o “fim dos deuses”. O termo ragna-rokkr tornou-se predominante a partir do século XII ou XIII. Escritores nórdicos o adaptaram em vez do ragna-rok. A visão nórdica do Wildes Heer corresponde à visão iraniana de Mithras, o “guerreiro insone”, que, como chefe dos fravashi, lidera a luta contra os inimigos da religião ariana (Yashna. 10.10).
3. Gylfaginning, 38. 5. R. Guénon, O Simbolismo da Cruz. 77. Em referência ao Bhaga vadgītā, um texto escrito na forma de um diálogo entre o guerreiro Arjuna e o Senhor Kṣṇa, Guénon escreveu: “Kśṣṇa e Arjuna. que representam respectivamente o Ser e o ego empírico, ou personalidade e individualidade, ou o ātman incondicionado e a alma vivente (jivātmā), subiram na mesma carruagem, que é o veículo do Ser, considerado em seu estado manifesto. Enquanto Arjuna continua lutando, Kṣṇa dirige a carruagem sem se envolver na ação. O mesmo significado também é encontrado em vários Upanishads; Al Hallaj disse: “Somos duas almas unidas dentro do mesmo corpo.” O famoso selo encontrado na tradição dos Cavaleiros Templários (um cavalo montado por dois cavaleiros usando um capacete e uma ponta, e abaixo a inscrição sigillum milium Christi) pode ser interpretado da mesma forma.
4. Bhagavad-gītā
5. Alcorão 4:7
6. Ibidem, 47:4
7. Ibidem, 47:3
8. Idem.
9. Ibidem.47:38.
10. Ibidem, 9:38.
11. Ibidem, 9:5
12. Ibidem, 2:2
13. Ibidem, 9:88-89.
14. Ibidem, 47:5-7
15. Bhagavad-gītā, 4.1-2
16. Arjuna é o título de Gudakesha. que significa “Senhor do sono”. Assim, ele representa uma versão guerreira do “Desperto”; Arjuna também ascendeu uma “montanha” (no Himalaia) para praticar ascetismo e alcançar habilidades guerreiras superiores. Na tradição iraniana, o atributo de “sem dormir” era referido em um sentido eminente ao deus da luz, Ahura-Mazda (Vendidad, 19.20) e a Mitras (Yashna, 10,10).
17. Bhagavadgītā 2.2.
18. Idem,
19. Idem,
20. Idem. 2.38. Na tradição chinesa, é feita menção ao guerreiro valente e viril que “encara igualmente a derrota e a vitória” e ao seu semblante nobre, que não é afetado por “paixões tumultuadas”: “Quando viajo para dentro, encontro um coração puro; mesmo que eu tenha que enfrentar mil ou dez mil inimigos, eu marcho contra eles sem nenhum medo.” Mêncio. 3.2.
21. As Leis de Manu (5.98): “Quando um homem é morto por armas erguidas em batalha, em cumprimento ao dever de um governante, ele instantaneamente completa tanto um sacrifício quanto o período de poluição causado por sua morte.” Também (7.89): “Reis que tentam matar uns aos outros em batalha e lutam com toda a sua capacidade, sem nunca desviar o rosto, vão para o céu.”
22. Bhagavad Gita, 2.16-2
23. Ibidem, 7.9-11. 26. 26. Idem.
24. Ibidem, 11.28-2
25. Ibidem, 11.32-3
26. Markaṇḍeya Purana, Nessa linha, podemos entender a transfiguração “solar” do herói divino Karṇa descrita no Mahābhārata: de seu corpo, caindo no campo de batalha, um raio de luz rasga a abóbada celeste e perfura o “sol”.
27. B. Kugler, História das Cruzadas (Milão, 1887). Esta região surge como uma das representações do simbólico “centro do mundo”; neste contexto, porém, ele se mistura a motivos próprios da tradição nórdica, considerando que Ayard é Asgard, a sede dos Aesir descrita na saga Eddic, que muitas vezes é confundida com Valhalla.

31 J. Michaud, A História das Cruzadas (Milão, 1909).

32. São Bernardo, A laude novae militiae.
33. No sistema de crenças judaico-cristão, Jerusalém era frequentemente considerada uma imagem artística da misteriosa Salém governada por Melquisedeque.
34. F. Cumont. As religiões orientais no paganismo romano, xv-xvi.
35. Uma forma análoga de universalidade “através da ação” foi alcançada em grande medida pela antiga civilização romana. Até mesmo as cidades-estados gregas experimentaram algo maior que seus particularismos políticos “por meio da ação”, isto é, por meio dos jogos olímpicos e da liga das cidades helênicas contra os “bárbaros”.

36. A leitura dos chamados romances de guerra escritos por E. M. Remarque (especialmente Nada de Novo no Front) revela o contraste entre o idealismo patriótico e a retórica, por um lado, e os resultados realistas da experiência da guerra entre os jovens europeus. Um oficial italiano, no rescaldo da Primeira Guerra Mundial, escreveu: “Quando a guerra é vista à distância, pode ter conotações idealistas e cavalheirescas para as almas entusiasmadas e algum tipo de beleza coreográfica para os estetas. É necessário que as gerações futuras aprendam com a nossa geração que não há fascínio mais falso e nenhuma lenda mais grotesca do que aquela que atribui à guerra qualquer virtude ou influência no progresso, e uma educação que não se baseia na crueldade, revolução e brutalidade. Uma vez despojada de suas características mágicas atraentes, Belona é mais repugnante do que Alcina, e os jovens que morreram em seus braços estremeceram de horror ao seu toque. Mas tivemos que ir para a guerra.” V. Coda. Dalla Bainsizza al Piave. Foi somente nas obras anteriores de Ernst Jünger, inspiradas por suas experiências pessoais como soldado do exército alemão, que encontramos novamente a ideia de que esses processos podem mudar a polaridade e que os aspectos mais destrutivos da guerra tecnológica moderna podem condicionar um tipo superior de homem, além da retórica patriótica e “idealista”, bem como além do humanitarismo e do antimilitarismo.