A Fonte de Hécate

Por Kenneth Grant, Hecate’s Fountain, Parte II, Capítulo Três. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

“A palavra da Lei é Thelema”. Esta breve frase forma o verso 39 do capítulo de Hadit – o segundo – do Livro da Lei. A palavra Thelema (Vontade) aparece em grego no manuscrito original para assegurar sua interpretação através do grego como distinto da cabala hebraica. Seu número 93, é o inverso do número do verso. A reflexão não é acidental; sugere uma busca no mundo-espelho. Aiwaz também é 93, pela cabala hebraica; sua forma grega, Aiwass, é 418. [1] Este é um número da Grande Obra, que varia com cada aeon. Atualmente, consiste em projetar com sucesso o intercâmbio da humanidade com Aqueles que estão além.

Os Três Graus dos Thelemitas [2] são divididos em:

1) “o Eremita”

2) “o Amante”

3) “o Homem da Terra”.

O Eremita é a semente secreta, ou bindu, a partícula Hadit; o Amante é o Adepto que é espiritualmente competente para receber a semente; [3] o Homem da Terra é o agente terrestre no qual a semente é plantada. Em termos do tantra oriental, a classificação seria assim:

1) Divya, o Divino ou Iluminado

2) Vîra, o Herói ou Heru, como bhakta (amante)

3) Pashu, a base animal ou terrena da operação, ou seja, a matéria que deve ser redimida.

Após a classificação tríplice, e como para declarar a devida ordem da Hierarquia Mágica, ocorre o verso: “Faze o que tu queres será o todo da Lei”.

É significativo que 40, o número deste verso, seja também o número do Atu XII, o ‘Enforcado’, que é a 13ª carta do Tarô. O Enforcado (ou Crucificado) indica o Lugar da Cruz, ou a travessia para o Outro Lado. O homem, a entidade terrestre, é representado de cabeça para baixo, mostrando a natureza da fórmula como uma com o viparîta maithuna. [4]

Imediatamente após este verso há uma referência ao deus-lua, Sin, cuja fórmula mágica é Restrição; necessariamente assim, porque esta é uma referência à corrente lunar. Mas por que a lua deve ser invocada imediatamente após a classificação tríplice dos Thelemitas, ou entidades elegíveis para receber [5] a Lei? A resposta é que a lua aqui tipifica o Anel-Daqueles-Que-Não-Passam de Yesod, além do qual os terrestres não podem penetrar até que tenham entendido e possam aplicar as fórmulas apropriadas.

O “homem da Terra” é aconselhado a não recusar sua esposa (shakti) se ela aceitou Thelema, ou seja, a semente implantada por Nuit. O amante é aconselhado a partir porque, tendo cumprido sua vontade, tendo sido o meio de implantar a semente, “seu trabalho como um Vira (Hórus) foi realizado. O Eremita (a própria semente) não é mencionado novamente neste verso, mas o fato de que “tudo o mais é uma maldição”, sugere que as vibrações lunares de Yesod são um grande obstáculo para o homem alcançar a Travessia no “Lugar da Zona Malva”. [6] Daí a adjuração contra a ‘antiga maldição, selada pela invocação do ‘Inferno’, o ‘lugar oculto’, o subconsciente, o Amenta ou lugar dos mortos.

O “estado de multiplicidade amarrado e repugnante” é uma descrição do Sol aleijado e envolto no Amenta. Ele é o Osíris-Tesh-Tesh em seu suor ‘sangrento’, o Cristo feminino, como Cáris, chorando lágrimas de sangue e amarrada em linho. [7] “Limitando e odiando” descreve a múmia em seus embrulhos, e a repulsa assim inspirada. Mas os mortos não são o que parecem. Para o iniciado que reconhece sua vitalidade astral, eles são os mortos-vivos, o Nosferatu. Daí a exortação “tu não tens direito senão fazer a tua vontade” (isto é, entre os vivos). [8] O número do verso, 42, sugere, naturalmente, os 42 Assessores dos Mortos no Salão de Maat em Amenta.

Diz-se que “Nada é uma chave secreta desta lei. Sessenta e um os judeus o chamam; [9] eu chamo de oito, oitenta, quatrocentos e dezoito”. O número do verso em que este enigma aparece é 46, que se translitera em Mu, o ‘Grito do Abutre’, o pássaro de Maut, ou Maat na Zona Malva (Daath). Portanto, ele se conecta com Lêng, que é igual a 88 (oito, oitenta). O enigma continua: “Mas eles [isto é, os judeus] têm a metade: una pela tua arte para que tudo desapareça”. Reduzindo para metade 46, obtém-se 23. Este é um número especificamente associado ao Caminho de Maat no qual vibra a palavra Ipsos – o Caminho do Enforcado ou Crucificado. É o caminho da Água (isto é, do sangue). Dividir 506 pela metade (a soma de 8, 80, 418) produz 253, que é a soma da série de números de 1 a 22, o número de caminhos manifestos na Árvore Sefirótica. É também o número da palavra Gnosis(Gnose), aquele supremo Jnâna, ou Conhecimento, que é a Verdade (Maat). Se, portanto, “unirmos” nossa “arte”, isto é, pela cabala, “para que tudo desapareça”, resulta a seguinte equação: Tudo = 61 = Ain = Nada. O Ain como o Z-ain [10] é novamente mencionado nas palavras “Ab-rogados são todos os rituais, todas as ordálias, todas as palavras e sinais… Hoor em seu nome secreto e esplendor é o Senhor iniciador”. No Aeon de Z-ain, o Aeon Sem Palavra; essas abrogações são compreensíveis. Frater Achad mostrou q que o “Senhor Iniciador”, Hoor, é identificado com Shadai, a forma hebraica de Set ou Shaitan”. [11]

A Tarefa Hierofântica é então descrita a respeito de três ordálias, ou, mais precisamente, uma ordália vivida de três maneiras diferentes. Os candidatos grosseiros são testados pelo fogo; os bons são testados intelectualmente; e os “eleitos elevados” – os adeptos transmundanos – são julgados no “mais alto”: “Assim vós tendes estrela & estrela, sistema & sistema; que um não conheça bem o outro!”, todos os quais indicam uma zona de poder suprema e ultra-cósmica que supervisiona as galáxias. O glifo primordial de Set como o Supervisor era a Estrela Polar, o Olho no Cume, pois era o Hierofante supremo.

Descreve-se então um palácio secreto como o que existe nas cavernas de Agarthi, a Cidade Secreta mencionada em conexão com a morada terrestre dos Grandes Antigos. As autoridades diferem quanto à sua localização. Algumas a colocam nas profundezas da terra, outras em sua superfície, de algum modo aqui na Ásia Central. Tem quatro portais emblemáticos dos Quatro Portais Espaciais que se abrem para o Exterior, e que admitem influências alienígenas na onda de vida terrestre. O piso do palácio é de prata e ouro, as vibrações lunares-solares. Entre as cores, o lápis-lazúli do céu noturno de Nuit e o jaspe preto do Espaço Sideral são primários. A expressão “todos os aromas raros” refere-se aos kalas específicos gerados no chão dos palácios por uma operação alquímica do sol e da lua. Jasmim e rosa são os agentes eróticos empregados no rito, e sua justaposição com os “emblemas da morte” [12] sugere um processo secreto de embalsamamento associado a um rito necromântico conhecido apenas pelos adeptos de Agarthi.

O iniciado pode entrar neste lugar secreto pelos Quatro Portais Espaciais, alternadamente ou simultaneamente, após o que deve permanecer de pé no chão. “Ele não vai afundar?” A questão só faz sentido se o chão for considerado não como uma estrutura estável de átomos compactados, mas como uma massa móvel composta de vibrações menos densas até do que o corpo de luz altamente refinado do Adepto. “Am. Ho! guerreiro, se teu servo afundar?” Amn, ou Amém = 91; Ho = 75, que juntos = 166, ou, tomando o período como yod (10), 176. 91 é o número da forma mais etérea do Setenário. [13] Amn é Amoun, o Deus Oculto, a ‘semente secreta’ cósmica de Tudo. Ho, 75 = Nuit, a Deusa Estelar. É também o número de Lúcifer, a Estrela Arauto, [14] e de KIMH, as Plêiades; de LILH, ‘Noite’; de KHN, ‘Sacerdote’; e de Deus, o ‘Divino’ ou ‘Iluminado’ (cf. Deva). 176 produz ‘sangue’, ‘jasmim’, e LQVM, ‘ficar’, todas as quais noções confirmam a presente interpretação do verso.

O Servo ou Sacerdote é o invólucro material do Adepto. Os meios de evitar um retorno à terra, afundando no chão deste templo estelar secreto, [15] são descritos alegoricamente. Os Adeptos são aconselhados a “vestir-se… com roupas finas”, “comer alimentos ricos e beber vinhos doces e vinhos que espumam!” – uma referência direta aos kalas. Este conselho aparentemente frívolo continua em uma veia que fornece a chave para o mistério: “Também tome seu fardo e vontade de amor como quiser, quando, onde e com quem quiser! Mas sempre para mim”. Isso indica o uso no ritual das dakinis especialmente escolhidas ou ‘demônios’ femininos; mas o rito deve sempre ser dirigido à Nuit [16] com a intenção de criar um vínculo, ou abrir outra porta para os Grandes Antigos. Observe que 91, Amn, é o número de “Naacal”, o nome de uma linguagem não humana; e 75 = OGB, ‘amar lascivamente’, uma alusão direta ao uso de técnicas eróticas no ritual que leva para além de Yuggoth.

Que a interpretação anterior não é tão absurda quanto pode parecer à primeira vista é confirmado pelo verso seguinte que emite um grave aviso: “Se isto não estiver certo; se você confundir as marcas de espaço, dizendo: Eles são um, ou dizendo, Eles são muitos: se o ritual nunca for para mim: então espere os julgamentos terríveis de Rá-Hoor-Khuit!”. As marcas de espaço são os Portais, e o verso é evidentemente inspirado pelos perigos extraordinários que podem ser encontrados pelo Adepto superconfiante, se, em seu modo de entrada para o palácio (seja “por turnos ou de uma só vez”), ele confunde os Portais e seus Guardiões, assumindo que eles são muitos. Então ele pode “esperar os julgamentos terríveis de Rá Hoor Khuit!” Por que Ra-Hoor-Khuit? Por que não Hoor Paar Kraat, que é o senhor iniciador? A resposta é que se o Adepto afunda no chão do templo, ele afunda até o nível solar (Tiphereth), porque a vibração lunar implícita (no verso) não é a lua de Yesod, mas de Daath, e da zona malva que conduz obliquamente através dos Quatro Portais: Kether, Chokmah, Binah e Daath.

Após este aviso, Nuit descreve os phalasruti, ou frutos mágicos resultantes de uma execução impecável do rito, cujo objetivo é “regenerar o mundo, o pequeno mundo [ou seja, a terra] minha irmã”. [17] Ela identifica sua irmã com seu “coração” [18] e sua língua, [19] a quem ela manda “este beijo”, este toque de outro mundo, ou outros espaços; um contato vago e trêmulo que ainda é o selo de uma “promessa” do Exterior. Ela promete ao escriba [20] “êxtase” e “alegria da terra – Em outras palavras, uma entidade desencarnada e, portanto, extraterrestre recebe a liberdade da Cidade do Homem, para tomar seu prazer entre os vivos. Mas novamente ele é avisado para não mudar “tanto quanto o estilo de uma letra; pois eis! tu, ó profeta, verás todos estes mistérios escondidos nela”.

Aí se segue uma curiosa profecia: “O filho das tuas entranhas, ele os verá”, significando que ele verá esses mistérios. Esta criança se identificou (satisfatoriamente, para Crowley, [21] na época) como Frater Achad , que na verdade descobriu ‘a ‘chave de tudo’. Mas não é certo agora, à luz de pesquisas posteriores, que Achad era a criança em questão. O uso da palavra ‘entranhas’ é ambíguo. Poderia indicar uma entidade da parte do lado (de trás) da árvore sefirótica. Esta suposição é reforçada pela passagem que a segue: “Não espere ela nem do Leste nem do Oeste, pois de nenhuma casa esperada vem aquela criança”. Leste e Oeste em um contexto envolvendo procriação indicaria os progenitores masculino e feminino respectivamente. O número do verso, 56, é o número de NU, sugestivo da zona de poder trans-plutônica, Nu-Ísis. Também 5 + 6 = 11, o número das Qlifot e de todos aqueles “que são de nós” [22] Us (Nós) = 66, o número místico das Qlifot. A palavra “entranhas” = 419, que é o número de TITh, ‘a Serpente’ típica da Corrente Ofidiana, e altamente significativa no contexto atual. É também o número de Sodoma e Gomorra; de To Mega, ‘o Grande’, e do Tuat, o submundo (ambos da cabala grega). As ideias sugeridas por esses números indicam que a criança é de origem extraterrestre, o que se enquadra no padrão atual e é fortalecido pelo fato de ser função declarada de Nuit transmitir a semente de Fora.

A Deusa então passa a descrever detalhes do ritual principal: “Invoque-me sob minhas estrelas! Amor é a lei, amor sob vontade”. Esta é mais uma referência ao viparîta maithuna, ou posição 718. Nuit, como a sacerdotisa, está acima; ela representa a Vontade (Thelema). Seus adoradores – aqueles que invocam seus kalas – estão abaixo; são os veículos do Amor (Agapé). Tanto thelema quanto agapé são uma forma de 93, e 93 + 93 = 186, o número de ‘nupcial’, e também de ABN NGBP, ‘uma pedra de tropeço’, ‘uma pedra para cair’, o que sugere a perigos desta fórmula. Mas acima de tudo, 186 significa o QVPh ou ‘nuca’, a sede do poder sexual no organismo humano. Seus tipos são a lua e o macaco, ambos indicativos da parte invertida, pois o macaco foi usado nos Mistérios em conexão com a periodicidade lunar. Mas o amor de Agapé não é meramente amor sexual ou mesmo luxúria; é uma forma de atração, mais sutil, mais magnética que a luxúria. Denota uma passividade total que cria o vácuo necessário para sugar os kalas. “Nem que os tolos confundam o amor; pois há amor e amor. Há a pomba, e há a serpente. Escolha bem!” Os tolos são terráqueos; a pomba, originalmente um totem tifoniano e símbolo central do Grande Selo da O.T.O., [23] é o princípio feminino por excelência, o Pássaro da Deusa. A Serpente, por outro lado, é o tipo da Corrente Ofidiana, nem masculina nem feminina, pois em sua sutileza e astúcia pode se manifestar como qualquer uma ou nenhuma das duas.

Nuit afirma que seu profeta “escolheu” entre essas duas, embora não seja declarado sabiamente ou não. Presumivelmente o primeiro, porque se diz que conhece a “lei da fortaleza e o grande mistério da Casa de Deus”. Depois disso vem o cavaleiro: “Todas essas velhas letras do meu Livro estão corretas; mas Tzaddi não é a Estrela. Isso também é segredo: meu profeta o revelará aos sábios.”

Esta pareceria uma digressão abrupta, mas está ligada à passagem anterior pelas atribuições elementais, que continua. A pomba é a ave do ar ou do espaço, a serpente é uma criatura da terra. Tzaddi, cujo número é 90, representa um quadrante de um Círculo, o quadrante do Norte. [24] A estrela representa luz ou fogo. Crowley e outros assumiram que o “Livro” se refere ao Livro de Thoth, e eles aduziram razões convincentes para que assim seja, [25] mas o livro de Nuit (isto é, o primeiro capítulo do AL) não pode ser de Thoth. Sugeri, em Fora dos Círculos do Tempo, que o livro de Nuit pode ser mais apropriadamente identificado como o “Livro da lei dos Nomes Mortos”, que era verdadeiramente secreto em 1904 (quando Crowley recebeu o AL), pois H. P. Lovecraft foi o primeiro a mencioná-lo, mais de duas décadas depois. O anzol é o instrumento mágico empregado pelos Pescadores de Fora, que estão preparando o caminho para o retorno dos Profundos. Tzaddi, 90, representa o quadrante que contém o portal espacial através do qual o Grande Cthulhu voltará. “Isso também é segredo: [26] meu profeta o revelará aos sábios”. Os sábios eram chamados de “pombas” pelos gnósticos. O verso é sutil e requer profundidade de discernimento. Tzaddi não é a Estrela, assim como o livro de Nuit não é o Livro de Thoth. A deusa confirma esta interpretação com as palavras: “Eu dou alegrias inimagináveis na terra, [27] certeza, não fé, enquanto em vida, após a morte…”. A ênfase na morte é típica do mito do Necronomicon. Nuit menciona “sacrifício”, embora não exija nenhum; e “incenso” – sem sangue; e “árvores da eternidade”. [28] E então, no verso 60, ela revela sua verdadeira identidade como Rainha das Forças Exteriores: “Meu número é 11, como todos os seus números que são de nós. [29] A Estrela de Cinco Pontas, com um Círculo no meio, e o círculo é vermelho. Minha cor é negra para os cegos, mas o azul e o dourado são vistos de quem vê. Também tenho uma glória secreta para aqueles que me amam…”.

Nestas palavras Nuit se identifica como a verdadeira fonte de Energia (kalas) do Exterior. O Pentagrama é a Estrela da Mulher, que é o Centro Vermelho [30] de manifestação na terra da semente extraterrestre que Nuit transmite. O Pentagrama avesso [31] a invoca.

Negro é o kala de Binah, a Cidade de Set; o “cego” refere-se ao cego Hórus, ou o filho do sol na escuridão do submundo. Este é Set como Hoor-paar-Kraat, a divindade aleijada, a criança ou deus-anão representado em panos, ou nos envoltórios dos cadáveres dos mortos mumificados. De acordo com uma recensão do mito, Hoor-paar-Kraat foi gerado no Amenta por Osíris no corpo morto de Ísis, daí a linhagem necrófila. Em termos mágicos, Amenta é o estado de sonho, o subconsciente, e a Ísis morta é a sacerdotisa em transe, rígida em sono mágico. Ela é a porta de entrada para o Espaço através da qual fluem as energias de Nuit. O azul e o dourado são os aspectos Chesed-Tiphereth (Espaço-Fogo) que velam o Deus Oculto. O número do verso, 60, sugere a Pedra dos Sessenta, Ixaxaar, com todos os seus implícitos abissais. [32] O verso seguinte contém as belas imagens da Corrente Ofidiana que são usadas na invocação dos kalas de Nuit no Deserto de Set. As asas da pomba e a Kundalini (Corrente Ofidiana) são identificadas neste hino de Nuit, no qual ela também se identifica com Maat, a “filha do pôr do sol de pálpebras azuis”.

De acordo com Frater Achad, [33] o verso final do livro de Nuit refere-se especificamente a Ma-ion, quando ela declara: “A Ma–nifestat-ion (Manifestação) de Nuit está no fim”. Esta declaração esconde também uma rubrica prática que indica que a manifestação do secreto íon (secreção) está no fim, sendo o ‘fim’ o tipo da vulva e a fonte dos kalas. 66, o número desta declaração final é o Número Místico das Qlifot e da Grande Obra.

NOTAS

1 Quando Crowley transcreveu o AL pela primeira vez, ele considerou o número de Awaz como o 78, que é o de Mezla, a ‘influência de cima’, ou ‘além’.

2 Aqueles que aceitam a Lei de Thelema e que trabalham de acordo com a Corrente 93.

3 Ou seja, ele é um dos ‘escolhidos’ de Nuit.

4 Literalmente, ‘união invertida’, ou, em termos cabalísticos, o Caminho das Passagens  Inversas, atrás da Árvore sefirótica.

5 “Receber” é um significado da palavra Cabala, ou seja, a ‘Tradição Recebida’, a ‘Lei’.

6 Daath, a ‘outra’ lua. Para mais observações sobre Yesod neste contexto, veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, cap.10, ‘Nu Ísis e o Esplendor Além do Espaço’.

7 Veja as obras de Gerald Massey, particularmente The Natural Genesis.

8 Na Missa da Fênix (Liber 44), depois de absorver o sangue o mago declara: “Entrei com aflição; com alegria agora saio, e com ação de graças, Para fazer o meu prazer na terra, Entre as legiões de viventes”. (Veja Magick, p.410). 44 é o número de DM, ‘sangue’.

9 Ver observações no Capítulo 9, Parte II, infra.

10 Ver observações no Capítulo 9, Parte III, infra.

11 Veja Cultos das Sombras, cap. 8, nota 32.

12 Os enfaixamentos da múmia.

13 As Sete Estrelas, ou seja, a forma mais elevada das quais é a oitava, Set.

14 Observe a natureza estelar dessas ideias.

15 Do qual o Templo da Sabedoria Estrelada é o arquétipo. Veja o Diagrama 1.

16 Ou seja, em direção ao Ain além de Yuggoth.

17 Ou seja, Ísis, a gêmea de Nu-Ísis ou Néftis. Os itálicos são meus.

18 A eufemismo para a vulva, ou a válvula das emoções.

19 A letra Pé, significando uma boca, com a língua claramente discernível, é um glifo do Aeon de Maat.

20 Ou seja, o ‘morto’ Ankh-af- na-Khonsu.

21 Veja as Confissões de Crowley.

22 Ou seja, da Estrela de Prata, a Estrela de Set ou A.’. A.’.. As iniciais somam 11 e a Ordem é composta por onze graus.

23 Ver O Lado Noturno do Éden, p.167.

24 Tzaddi significa um ‘anzol’, que iguala esta letra à água, o elemento dos Profundos.

25 Veja O Livro de Thoth de Crowley.

26 Ou seja, do secreto íon (secreção).

27 Itálicos do presente autor.

28 Veja O Lado Noturno do Éden, Parte I.

29 Us (Nós) = 66. Vide supra, p.54.

30 Ou seja, a Mulher Escarlate.

31 Como na versão revisada de Crowley do Liber XXV. Veja Magick, p206.

32 Veja infra: Parte III, cap.9.

33 Em sua correspondência “Oficial e não oficial”.

SOBRE O TRADUTOR

Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.