Por Richard Smoley, The Old Religion, Revista Gnosis nº 48. Tradução de Ícaro Aron Soares.

O tema desta edição é um movimento que tem sido considerado a religião que mais cresce nos Estados Unidos. Ninguém sabe exatamente quantos americanos se identificam como bruxos, wiccanos e neopagãos — o número foi estimado entre 200.000 e 500.000 — mas não há estatísticas e há poucas organizações formais. Além disso, o preconceito religioso ainda torna conveniente para muitas dessas pessoas manterem silêncio sobre suas preferências.

A primeira pergunta, claro, é o que é o neopaganismo. Muitos de seus adeptos dizem que é uma tentativa de retornar à fé politeísta que prevalecia na Europa antes do cristianismo. E enquanto a palavra “bruxaria” costumava ser aplicada a qualquer forma de tentativa de feitiçaria ou encantamento, os bruxos modernos veem a questão de forma diferente. Muitos deles se consideram herdeiros de uma forma específica dessa antiga fé. Eles a chamam de a “Antiga Religião”.

Eles se inspiram em Margaret Murray, uma erudita que investigou a história da caça às bruxas que tomou conta da Europa esporadicamente entre 1450 e 1750. Antes da época de Murray, historiadores presumiam que a caça às bruxas era uma forma de psicose em massa projetada em alguns indivíduos infelizes (principalmente mulheres). Mas em livros como O Culto das Bruxas na Europa Ocidental e O Deus das Bruxas, [NOTA 1] Murray sustentou que havia bruxas e que elas eram, na verdade, adeptas da Antiga Religião que haviam sido levadas à clandestinidade. Elas se reuniam em covens de treze membros cada e adoravam uma divindade conhecida como o Deus Cornífero, a quem os cristãos equiparavam ao Diabo.

As teorias de Murray foram endossadas por Gerald Gardner, um funcionário da alfândega aposentado que se deparou com o que ele alegou ser um coven praticante na Nova Floresta da Inglaterra no final da década de 1930. Em vários livros, incluindo Bruxaria Hoje, [NOTA 2] Gardner expôs a teoria e a prática dessa religião, que ele chamou de Wicca. (Esta palavra é usada hoje como um substantivo abstrato, mais ou menos equivalente a “Bruxaria”, mas, na verdade, é uma palavra do inglês antigo que significa “bruxo”; o equivalente feminino é wicce). A Wicca Gardneriana ainda é praticada hoje em todo o mundo anglófono.

Tanto Murray quanto Gardner disseram que a Antiga Religião adorava a divindade em um aspecto duplo — o Deus Cornífero, ou Cernunnos, e a Grande Deusa, conhecida como Diana, Herodias ou Aradia. Hoje, muitas Bruxas e Neopagãos concentram seus ritos em torno do mistério central dessa união divina entre masculino e feminino. Nos últimos anos, no entanto, para muitos Neopagãos, a Deusa passou a ser vista como a figura mais importante. [NOTA 3]

Mais uma vez, a erudição desempenhou seu papel nesse desenvolvimento. Já em 1861, um jurista suíço chamado J.J. Bachofen argumentava que, antes do sistema social dominado pelos homens que conhecemos pela história escrita, a humanidade havia passado por uma fase matriarcal: as mulheres eram socialmente dominantes e a descendência era traçada por meio de linhagens femininas. [NOTA 4]

A teoria de Bachofen era difícil de comprovar, visto que não havia textos escritos dessa época, mas foi altamente influente. Uma versão dela ressurgiu em A Deusa Branca, do poeta Robert Graves, publicado em 1948, no qual Graves argumentava, a partir de seu próprio uso bastante idiossincrático de evidências, que a Europa, em tempos pré-históricos, adorava a deusa da lua — a Deusa Branca de seu título.

Graves admitiu ter escrito seu livro em uma espécie de frenesi inspirado pelas Musas, [NOTA 5] mas isso não o impediu de ser considerado história. As escavações do arqueólogo James Mellaart em um sítio chamado Çatal Hüyük, na Ásia Menor, pareciam corroborar a existência dessa fase matrifocal da civilização. A arqueóloga lituana Marija Gimbutas abordou esse tema e o desenvolveu em livros como A Linguagem da Deusa. [NOTA 6] Juntamente com as ideias de Murray e Gardner, essas teorias foram tecidas em uma espécie de mito fundamental para o neopaganismo atual.

De acordo com essa visão, no Neolítico, as pessoas em grande parte da Europa viviam em uma sociedade pacífica e igualitária, governada (na medida em que era governada) por mulheres. Foi essa fase da civilização que produziu o enorme número de estatuetas encontradas de figuras femininas rechonchudas, obesas e, muitas vezes, grávidas. Essas eram imagens da Grande Deusa.

Essa cultura pacífica foi destruída pela chegada dos indo-europeus, uma raça guerreira e patriarcal que veio das estepes a cavalo e esmagou a “Antiga Europa”, estabelecendo uma sociedade beligerante, hierárquica e governada por homens. Somos descendentes dessa cultura.

O patriarcado atingiu seu ápice — ou nadir, dependendo do ponto de vista — com o cristianismo, que, após chegar ao poder, tentou sistematicamente extirpar a antiga religião pagã. Essa fé emergente era muito focada no transcendente. Ao contrário da Antiga Religião, ensinava as pessoas a odiar seus corpos e a odiar a Terra, preparando o terreno para os atuais problemas sexuais e a crise ecológica.

O processo de conversão ao cristianismo levou séculos; a caça às bruxas (que atingiu seu auge entre 1580 e 1630) foi a última fase da guerra contra a Antiga Religião. E foi um verdadeiro holocausto: de acordo com um número frequentemente citado, nove milhões de pessoas bruxas foram mortas durante esses séculos, quase todas mulheres. [NOTA 7] A Antiga Religião permaneceu oculta por séculos e ressurgiu apenas em meados do século XX, quando o cristianismo perdeu seu poder.

Este é um mito extremamente convincente: você o encontrará repetidamente em inúmeros livros e revistas neopagãs. Muitos wiccanos e neopagãos parecem considerá-lo um fato histórico. Infelizmente, de acordo com a maioria dos estudiosos atuais, quase todos os detalhes dessa imagem estão errados.

O conceito de uma civilização da Deusa hoje é uma visão minoritária entre os eruditos, a maioria dos quais considera as visões de Gimbutas altamente especulativas e como se estivessem tomando liberdades excessivas com as evidências; A historiadora Elizabeth Fox-Genovese, da Universidade Emory, descartou-as como pouco mais do que “absurdos”. [NOTA 8]

Como você verá na entrevista desta edição com Starhawk e Carol Christ, os adeptos das teorias de Gimbutas consideram tais críticas como evidência de uma mentalidade patriarcal arraigada. Mas, de qualquer forma, a evidência é consideravelmente mais discutível do que muitos neopagãos de hoje acreditam. Apenas para citar um exemplo: “Estatuetas masculinas constituem apenas 2 ou 3% de todas as estatuetas da Europa Antiga”, argumentou Gimbutas. Mas Lotte Motz, em seu livro As Faces da Deusa, argumenta que “imagens de homens e animais são tão numerosas quanto as de mulheres”. [NOTA 9] Além disso, como mais de um estudioso apontou, não há nada nas próprias figuras femininas que indique que elas sejam necessariamente imagens de uma divindade. [NOTA 10]

Até recentemente, Çatal Hüyük era considerado o único local incontestável de uma sociedade matrifocal. Mas agora os estudiosos não têm certeza nem disso. Ronald Hutton, um historiador britânico não insensível ao paganismo, escreve: “Não podemos dizer… se as mulheres de Çatal Hüyük eram poderosas, temidas e honradas, ou suspeitas, temidas, coagidas e subordinadas.” [NOTA 11] Quanto aos invasores indo-europeus, nossa imagem deles foi complicada pelo fato de que, a julgar pelas evidências arqueológicas, as mulheres eram guerreiras e líderes nessa cultura supostamente patriarcal. [NOTA 12] Seriam os guerreiros indo-europeus mais igualitários e feministas do que os povos pacíficos da Antiga Europa? Não sabemos.

Nem sabemos se os povos da Antiga Europa eram pacíficos. Carol Christ afirma que a academia tradicional se recusa a admitir que houve, inquestionavelmente, uma fase da história em que a guerra era desconhecida. Mas um arqueólogo descobriu exatamente o oposto. Lawrence H. Keeley, professor da Universidade de Chicago, queria obter uma verba para a sua pesquisa para investigar um sítio de fortificação do Neolítico Inferior na Bélgica, datado de c. 5000 AEC. Ele não conseguiu a verba porque a opinião acadêmica predominante era de que a sociedade neolítica era pacífica e, portanto, não podia ter fortificações. Keeley teve que reescrever seu projeto de pesquisa, omitindo o termo “fortificação”, antes de conseguir qualquer financiamento. Assim que o fez, investigou os sítios e descobriu que, de fato, eram fortificados. A experiência o levou a escrever um livro sobre guerras pré-históricas e por que os estudiosos têm tanta dificuldade em aceitá-las. [NOTA 13]

A caça às bruxas proporciona uma situação semelhante. A maioria dos wiccanos e neopagãos admite cautelosamente que não existia uma Religião Antiga organizada no sentido que Murray a definiu, mas muitos ainda acreditam que a caça às bruxas era um esforço organizado para suprimir os remanescentes pagãos, como os “homens e mulheres astutos”, os curandeiros e magos populares das aldeias da Europa Ocidental. (Aliás, o número comumente citado de nove milhões de vítimas é geralmente considerado ridiculamente inflado; estimativas mais sóbrias dizem que a caça às bruxas ceifou de 40.000 a 50.000 vidas ao longo de três séculos, cerca de 75% mulheres.) [NOTA 14]

Mesmo esse quadro é mais complexo do que se poderia imaginar. As “mulheres sábias” e os “homens astutos” frequentemente sofriam o peso das acusações de bruxaria, é verdade, mas também criavam muitas delas. Um relato contemporâneo descreveu o processo da seguinte forma: “Um homem é pego coxo; ele suspeita que está enfeitiçado; ele o envia ao homem astuto; ele pergunta de quem suspeitam, e então mostra a imagem da pessoa em um espelho.” [NOTA 15]

Hoje, a visão acadêmica padrão voltou à ideia de que a caça às bruxas não era uma perseguição à “Antiga Religião”, mas uma ilusão gerada principalmente por medos e suspeitas desenfreados na época, que eram alimentados por uma crise social e econômica. O historiador britânico Robin Briggs observa: “Praticamente em todos os lugares, foi o meio século entre 1580 e 1630 que incluiu a grande maioria de todos os julgamentos [de bruxas]; . . . é difícil evitar a . . . inferência de que um declínio acentuado simultâneo nos padrões de vida e na segurança individual desempenhou um grande papel nisso.” [NOTA 16]

Segundo essa visão, as perseguições às bruxas eram mais uma questão de vizinho contra vizinho do que de maquinações da Inquisição. Certamente, a Igreja Católica alimentou a febre da caça às bruxas desde o início, com uma bula de 1484 do Papa Inocêncio VIII declarando a bruxaria uma heresia (a Igreja havia ensinado anteriormente que ela não existia) e com a publicação do Malleus Maleficarum (“O Martelo das Bruxas”), um texto antibruxa escabroso, em 1486.

Por outro lado, ao longo dos dois séculos seguintes, os oficiais da Inquisição tornaram-se cada vez mais céticos em relação às alegações de bruxaria. Por mais estranho que possa parecer, a Inquisição frequentemente exercia uma influência moderadora sobre caçadores de bruxas raivosos nos tribunais locais. Os países onde a Inquisição era mais forte — Espanha e Itália — tiveram pouquíssimos julgamentos de bruxas. [NOTA 17]

A história das influências do próprio Gardner é igualmente controversa. Os gardnerianos mais fervorosos parecem acreditar que os ritos e doutrinas de seu coven podem ser rastreados, de forma praticamente pura, até a era pré-cristã. Mas, novamente, a maioria dos pesquisadores confiáveis não acredita nisso. Eles encontraram muitas influências do século XX em Gardner: Aleister Crowley; Charles Godfrey Leland, um americano que escreveu um livro chamado Aradia sobre seus encontros com as Bruxas da Toscana; até mesmo, como o artigo “O Deus Vermelho” nesta edição sugere intrigantemente, a Woodcraft (Bruxaria da Floresta), um movimento iniciado pelo escritor canadense Ernest Thompson Seton. Quanto a mim, acho provável que o coven de Gardner possa ter tido raízes antigas, mas se sentiu livre para criar e adaptar novos rituais e orações, assim como os neopagãos fazem hoje.

Este é um espaço muito curto para tentar discutir esses pontos em detalhes; posso apenas remeter o leitor às obras que citei. Meu ponto central, porém, é este: o paganismo é um impulso religioso legítimo. Conectar-se com o divino, tal como se expressa através da natureza e da multiplicidade do mundo, visível e invisível, é honroso e necessário; assim como reconectar-se com os aspectos femininos do espírito. Mas, para que o Neopaganismo assuma seu lugar entre as grandes religiões, precisa lidar com sua própria história.

Aqui, o Neopaganismo está, em certo sentido, em uma posição oposta à de grande parte do cristianismo tradicional, que, obcecado por uma quimera elusiva conhecida como o “Jesus histórico”, tem se distanciado cada vez mais da experiência espiritual. O Neopaganismo, em contraste, com sua abundância de rituais e invocações, tem bastante espaço para a experiência, mas precisa encarar sua própria história. Se o fizer, provavelmente descobrirá que é a “Antiga Religião” não em um sentido literal, mas na recaptura de alguns dos aspectos mais profundos e antigos do impulso espiritual. Esta edição da GNOSIS é uma tentativa de ajudar a avançar nesse processo.

NOTAS:

1. Margaret A. Murray, O Deus das Bruxas (Oxford: Oxford University Press, 1931); O Culto das Bruxas na Europa Ocidental (Oxford: Oxford University Press, 1921).

2. Gerald Gardner, A Bruxaria Hoje (Nova York: Citadel Press, 1955).

3. Starhawk, A Dança Cósmica das Feiticeiras, segunda edição (São Francisco: Harper & Row, 1989), pp. 22-23.

4. J. J. Bachofen, Mito, Religião e Direito Materno: Escritos Selecionados de J.J. Bachofen, trad. Ralph Manheim (Princeton: Princeton/Bollingen, 1967).

5. Robert Graves, A Deusa Branca (Nova York: Farrar, Straus & Giroux, 1966 [1948]), pp. 488-489.

6. Marija Gimbutas, A Linguagem da Deusa (São Francisco: Harper & Row, 1989).

7. Ver, por exemplo, Gardner, p. 35 et passim; Starhawk, pág. 20.

8. Lawrence Osborne, “As Guerreiras”, em Lingua Franca, janeiro de 1998, p. 52.

9. Ibid., pág. 53.

10. Ronald Hutton, As Religiões Pagãs das Antigas Ilhas Britânicas: Sua Natureza e Legado (Oxford: Blackwell, 1991), p. 4.

11. Ibid., pág. 42.

12. Osborne, pp. 51-53.

13. Lawrence H. Keeley, Guerra Antes da Civilização: o Mito do Selvagem Pacífico (Nova York: Oxford University Press, 1996), pp. vii-viii.

14. Robin Briggs, Bruxas e Vizinhos: O Contexto Social e Cultural da Bruxaria Europeia (Nova York: Viking, 1996), p. 8.

15. Keith Thomas, Religião e o Declínio da Magia (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1971), p. 549.

16. Briggs, p. 292.

17. Ibid., p. 327, 335-36.

HISTÓRIA PAGÃ – UMA LISTA DE LEITURA ALTERNATIVA:

Todos esses livros são inteligentes, bem pesquisados e, muitas vezes, densos. Mas se você se interessa por estudos contemporâneos sobre a Deusa, a caça às bruxas ou o Paganismo antigo, eles valem o esforço.

Briggs, Robin. Bruxas e Vizinhos: O Contexto Social e Cultural da Bruxaria Europeia. Nova York: Viking, 1996.

Burkert, Walter. Religião Grega. Traduzido por John Raffan. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1985.

Hutton, Ronald. As Religiões Pagãs das Antigas Ilhas Britânicas: Sua Natureza e Legado. Oxford: Blackwell, 1991.

Keeley, Lawrence H. A Guerra Antes da Civilização: O Mito do Selvagem Pacífico. Nova York: Oxford University Press, 1996.

Lane Fox. Robin. Pagãos e Cristãos. Nova York: Alfred A. Knopf, 1987.

MacMullen, Ramsay. Cristianismo e Paganismo do Quarto ao Oitavo Séculos. New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1997.

Thomas, Keith. Religião e o Declínio da Magia. Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1971.

© copyright 1998 por Richard Smoley e Revista GNOSIS

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