
Por Ícaro Aron Soares.
O Chöd é uma prática espiritual encontrada principalmente na tradição Yundrung Bön, bem como nas escolas Nyingma e Kagyu do budismo tibetano (onde é classificada como Anuttarayoga Tantra em Kagyu e Anuyoga em Nyingma). Também conhecida como “cortar o ego”, a prática é baseada nos sutras Prajñāpāramitā ou “Perfeição da Sabedoria”, que expõem o conceito de “vazio” da filosofia budista.
De acordo com os budistas Mahayana, o vazio é a sabedoria suprema da compreensão de que todas as coisas carecem de existência inerente. O Chöd combina a filosofia prajñāpāramitā com métodos específicos de meditação e rituais tântricos. O praticante do chod busca explorar o poder do medo por meio de atividades como rituais realizados em cemitérios e a visualização de oferendas de seus corpos em um banquete tântrico, a fim de testar sua compreensão do vazio.
ELEMENTOS-CHAVE
Chöd significa literalmente “cortar ou aniquilar”. Ele rompe obstáculos e obscurecimentos, às vezes chamados de “demônios” ou “deuses”. Exemplos de demônios são a ignorância, a raiva e, em particular, o dualismo de perceber o eu como inerentemente significativo, contrário à doutrina budista de anatta (não-eu). Isso é feito em um poderoso ritual meditativo que inclui “uma impressionante variedade de visualizações, canções, música e orações; envolve todos os aspectos do ser e efetua uma poderosa transformação da paisagem interior”.
De acordo com Jamgön Kongtrül, o chöd envolve “aceitar de bom grado o que é indesejável, lançar-se desafiadoramente em circunstâncias desagradáveis, perceber que deuses e demônios são a própria mente e romper implacavelmente com a arrogância egocêntrica por meio da compreensão da identidade entre o eu e os outros”.
Segundo Machig Labdrön, o principal objetivo do chöd é romper com o apego ao ego:
O que chamamos de demônios não são indivíduos materialmente existentes… Um demônio significa qualquer coisa que nos impeça de alcançar a libertação. Consequentemente, mesmo amigos e companheiros gentis e amorosos podem se tornar demônios no que diz respeito à libertação. Em particular, não há demônio maior do que esse apego ao ego atual, e por isso todos os demônios mostrarão suas cabeças feias enquanto a pessoa não tiver rompido esse apego ao ego.
As formas Dzogchen do chöd permitem ao praticante manter rigpa, a consciência primordial livre do medo. Aqui, o ritual do chöd essencializa elementos de phowa, gaṇacakra, pāramitā, lojong, corpo ilusório puro, mandala, brahmavihāra, mente luminosa e tonglen.
Na maioria das versões da sādhanā, o fluxo mental precipita-se em um simulacro de Saṃbhogakāya de Vajrayoginī. No saṃbhogakāya alcançado por meio da visualização, o sādhaka oferece um gaṇachakra de seu próprio corpo físico aos “quatro” convidados: as Três Joias, as dakinis, os dharmapalas e os seres do bhavachakra, o onipresente lokapala e os pretas. O rito pode ser prolongado, com oferendas separadas para cada maṇḍala de convidados, ou significativamente abreviado. Muitas versões da sādhana chod ainda existem.
O Chöd, como todos os sistemas tântricos, possui aspectos externos, internos e secretos. Eles são descritos em uma evocação cantada por Milarepa ao Nyama Paldabum:
O Chod exterior é vagar por lugares temerosos onde existem divindades e demônios. O Chod interior é oferecer o próprio corpo como alimento às divindades e demônios. O Chod supremo é perceber a verdadeira natureza da mente e cortar o fino fio de cabelo da ignorância sutil. Eu sou o iogue que pratica esses três tipos de chod.
Vajrayogini é uma figura-chave na prática avançada do chöd, onde ela aparece em suas formas Kālikā ou Vajravārāhī. As práticas de Tröma Nagmo “Mãe Negra Extremamente Colérica”, associadas à Dakini Tröma Nagmo (a forma negra de Vajrayogini), também foram propagadas por Machig Labdrön. Uma das formas desse estilo do chöd pode ser encontrada na linhagem de Dudjom Tersar.
O Chöd é agora um elemento básico da sadhana avançada do budismo tibetano. É praticado em todo o mundo após sua disseminação pela diáspora tibetana.
ANTECENDENTES INDIANOS
Uma forma do chöd era praticada na Índia por mahāsiddhas budistas antes do século X. As duas práticas do chöd no Budismo e no Bön são linhagens distintas.
Existem duas principais tradições do chöd dentro do Budismo: as linhagens “Mãe” e “Pai”. Dampa Sangye é conhecido como o “Pai do Chöd” e Machig Labdrön, fundador das linhagens do chöd do Mahamudra, como a “Mãe do Chöd”.
O Bön traça a origem do chöd até o Tantra Mãe Secreto, o sétimo dos Nove Veículos da prática de Bön. Existem quatro estilos distintos de prática do chöd.
O chöd desenvolveu-se fora do sistema monástico. Posteriormente, foi adotado pelas linhagens monásticas. Como internalização de um ritual externo, o chöd envolve uma forma de autossacrifício: o praticante visualiza seu próprio corpo como uma oferenda em um ganachakra. Essas duas qualidades são representadas iconograficamente pelo estandarte da vitória e pela faca ritual. O estandarte simboliza a superação de obstáculos e a faca simboliza a superação do ego. O praticante pode cultivar situações imaginárias de medo ou dor, pois elas o auxiliam em seu trabalho de romper o apego ao eu. Machig Labdrön disse: “Considerar a adversidade como uma amiga é a instrução do chöd”.
Praticantes como “Santos Loucos”
Sarat Chandra Das, escrevendo na virada do século XX, equiparou o praticante do chöd ao avadhūta indiano, ou “santo louco”. Os avadhūtas, chamados nyönpa no budismo tibetano, são famosos por expressar sua compreensão espiritual por meio de uma “sabedoria louca” inexplicável para as pessoas comuns. Os praticantes do chöd são um tipo particularmente respeitado de santo louco, temidos e/ou reverenciados devido ao seu papel como habitantes dos cemitérios. Segundo o tibetologista Jérôme Édou, os praticantes do chöd eram frequentemente associados ao papel de xamã e exorcista.
O próprio estilo de vida dos Chödpa, à margem da sociedade – vivendo na solidão de cemitérios e lugares assombrados, somado ao comportamento insano e ao contato com o mundo das trevas e do mistério – era suficiente para que pessoas crédulas vissem o chödpa em um papel geralmente atribuído a xamãs e outros exorcistas, uma assimilação que também se aplicava aos pastores europeus medievais. Somente alguém que tenha visitado um dos cemitérios do Tibete e testemunhado a oferenda de um cadáver aos abutres pode compreender o impacto total do que a tradição do chöd chama de lugares que inspiram terror.
ICONOGRAFIA
No chöd, o adepto oferece simbolicamente a carne de seu corpo em forma de gaṇacakra ou banquete tântrico. Iconograficamente, a pele do corpo do praticante pode representar a realidade superficial ou maya. Ela é cortada de ossos que representam a verdadeira realidade do fluxo mental. Comentaristas apontaram as semelhanças entre o ritual do chöd e a iniciação prototípica de um xamã, embora um escritor identifique uma diferença essencial entre os dois: a iniciação do xamã é involuntária, enquanto o chodpa opta por realizar a morte ritual de uma cerimônia do chod. Tradicionalmente, o chöd é considerado desafiador, potencialmente perigoso e inapropriado para alguns praticantes.
Objetos Ritualísticos
Os praticantes do ritual chöd, os chödpa, usam uma trombeta kangling ou de fêmur humano, um tambor chöd, um tambor de mão semelhante, mas maior, ao ḍamaru comumente usado em rituais tibetanos, e um sino (ghanta). Em uma versão do chöd sādhanā de Jigme Lingpa, do Longchen Nyingthig, cinco facas rituais são empregadas para demarcar a maṇḍala da oferenda e fixar as cinco sabedorias.
A chave para a iconografia do chöd é a kartikā, uma faca com lâmina em forma de meia-lua para esfolar animais e raspar peles. O praticante usa simbolicamente um kartika para separar o corpo-mente do fluxo mental no ritual.
A imagem da kartika nos rituais do chöd proporciona ao praticante a oportunidade de concretizar a doutrina budista:
A kartika, ou faca curva, simboliza o corte da sabedoria convencional pela compreensão suprema da vacuidade. Geralmente, está presente em pares, juntamente com a taça de caveira, repleta de néctar de sabedoria. Em um nível mais simples, a caveira é um lembrete da (nossa) impermanência. Entre a faca e o cabo está uma cabeça de makara, um monstro mítico.
ORIGENS
Algumas fontes descrevem Machig Labdrön como a fundadora da prática do chöd. Isso é exato, visto que ela é a fundadora das linhagens budistas tibetanas do chöd do Mahamudrā. Machig Labdrön é creditada por ter criado o nome “chöd” e desenvolvido abordagens únicas para a prática. Biografias sugerem que o nome foi transmitido a ela por meio de fontes das tradições mahāsiddha e tântrica. Ela não fundou as linhagens Dzogchen, embora elas a reconheçam, e ela não aparece de forma alguma nas linhagens Bön do chöd. Entre as influências formativas sobre o Mahamudrā chöd estava A Pacificação do Sofrimento, de Dampa Sangye.
Transmissão ao Tibete
Existem vários relatos hagiográficos sobre como o chöd chegou ao Tibete. Um namtar (biografia espiritual) afirma que, logo após Kamalaśīla vencer seu famoso debate com Moheyan sobre se o Tibete deveria adotar o caminho “súbito” para a iluminação ou o caminho “gradual”, Kamalaśīla utilizou a técnica de phowa para transferir seu fluxo mental para animar um cadáver contaminado pelo contágio, a fim de afastar com segurança o perigo que ele representava. Como o fluxo mental de Kamalaśīla estava ocupado, um mahasiddha chamado Dampa Sangye encontrou o kuten (‘base física’) vazio de Kamalaśīla.
Padampa Sangye não era karmicamente abençoado com uma forma corpórea estética e, ao encontrar o corpo vazio, muito bonito e saudável de Kamalaśīla, que ele presumiu ser um cadáver fresco e morto, utilizou phowa para transferir seu próprio fluxo mental para o corpo de Kamalaśīla. O fluxo mental de Padampa Sangye no corpo de Kamalaśīla continuou a ascensão ao Himalaia e, assim, transmitiu os ensinamentos da Pacificação do Sofrimento e a forma indiana do chöd, que contribuiu para o chöd do Mahamudra de Machig Labdrön. O fluxo mental de Kamalaśīla não conseguiu retornar ao seu próprio corpo e, portanto, foi forçado a entrar no corpo vago de Padampa Sangye.
O Terceiro Karmapa: O Sistematizador do Chöd
O Chöd era uma prática marginal e periférica, e os chödpas que a praticavam eram de fora das instituições monásticas tradicionais do budismo tibetano e da Índia, com a contraindicação de que todos, exceto os praticantes mais avançados, fossem aos cemitérios para praticar. Textos sobre o chöd eram exclusivos e raros na escola da tradição primitiva. De fato, devido ao estilo de vida itinerante e nômade dos praticantes, eles podiam carregar poucos textos. Por isso, também eram conhecidos como kusulu ou kusulupa, ou seja, aqueles que raramente estudavam textos, concentrando-se em meditação e práxis: “A atitude não convencional de viver à margem da sociedade mantinha os chödpas afastados das ricas instituições monásticas e gráficas. Como resultado, os textos e comentários originais do chöd, frequentemente copiados à mão, nunca tiveram ampla circulação, e muitos se perderam para sempre.”
Rangjung Dorje, o 3º Karmapa Lama (1284-1339), foi um importante sistematizador dos ensinamentos do chöd e auxiliou significativamente em sua promulgação dentro das linhagens literárias e práticas dos Kagyu, Nyingma e, particularmente, Dzogchen. Foi nessa transição dos cemitérios para as instituições monásticas do budismo tibetano que o rito do chöd se tornou uma prática interior; o cemitério tornou-se um ambiente imaginal interno. Schaeffer afirma que o Terceiro Karmapa foi um sistematizador do chöd desenvolvido por Machig Labdrön e lista diversas de suas obras em tibetano sobre o chöd. Entre outras, as obras incluem redações, esboços e comentários.
Rang Byung era renomado como um sistematizador dos ensinamentos do Chod desenvolvidos por Ma gcig lab sgron. Seus textos sobre o Chod incluem o Gcod kyi khrid yig; o Gcod bka’ tshoms chen mo’i sa bcad que consiste em um esboço tópico e comentários sobre o Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo gcod kyi man ngag gi gzhung bka’ tshoms chen mo de Ma gcig lab sgron, o Tshogs las yon tan kun ‘byung; o longo Gcod kyi tshogs las rin po che’i phren ba ‘don bsgrigs bltas chog tu bdod pa gcod kyi lugs sor bzhag; o Ma lab sgron la gsol ba ‘deb pa’i mgur ma; o Zab mo bdud kyi gcod yil kyi khrid yig, e finalmente o Gcod kyi nyams len.
NO OCIDENTE
Historicamente, o chöd era praticado principalmente fora do sistema monástico tibetano por chödpas, que geralmente são ngakpas (iogues) e ngakmas (ioguinis) em vez de bhikṣus e bhikṣuṇīs. Por esse motivo, o material sobre o chöd tem sido menos amplamente disponível aos leitores ocidentais do que algumas outras práticas budistas tântricas.
Os primeiros relatos ocidentais sobre o chöd vieram de Alexandra David-Néel, uma aventureira francesa que viveu no Tibete. Seu diário de viagem Magia e Mistério no Tibete, publicado em 1932, contém um relato. Walter Evans-Wentz publicou a primeira tradução de uma liturgia do chöd em seu livro Ioga Tibetana e Doutrinas Secretas, de 1935.
Anila Rinchen Palmo traduziu vários ensaios sobre o chöd na coletânea de 1987 Cortando o Apego ao Ego: Comentário sobre a Prática do Tchod. Desde então, o Chöd passou a integrar mais a corrente principal dos escritos acadêmicos e da erudição ocidental.