Demônios da Carne: O Guia da Magia Sexual do Caminho da Mão Esquerda

Por Nikolas e Zeena Schreck, Demons of the Flesh. Tradução de Ícaro Aron Soares.

“De todos os poderes estranhos e terríveis entre os quais nos movemos inconscientemente, o sexo é o mais potente… Concebidos no orgasmo da vida, irrompemos em agonia e êxtase do centro da criação. Repetidamente retornamos a essa fonte, perdemo-nos nos fogos do ser, unidos por um momento à força eterna, e retornamos renovados e revigorados como por um sacramento milagroso… O sexo, tipificado como amor, está no cerne de todo mistério, no centro de todo segredo. É essa serpente esplêndida e sutil que se enrosca na cruz e se enrola no cerne da rosa mística.”

— John Whiteside Parsons, A Liberdade É Uma Espada de Dois Gumes, 1950

JOHN WHITESIDE PARSONS – O ANTICRISTO DA ERA ESPACIAL

No lado escuro da Lua da Terra, localizado a 37 graus Norte e 171 graus Oeste, uma cratera divide a superfície lunar. Desde 1972, mapas lunares designam este desolado poço lunar como Parsons, em homenagem ao pioneiro cientista de foguetes John (Jack) Whiteside Parsons (1914-1952), cujas inovações em combustível para foguetes e explosivos levaram diretamente aos primeiros esforços humanos para explorar o espaço sideral. Dificilmente poderia haver um memorial mais adequado para um magista cujo trabalho se concentrava com tanta paixão no princípio feminino lunar em todo o seu mistério. O tempestuoso caso de amor de Parsons com o Demoníaco Feminino, na forma de Babalon, também o levou a regiões perigosas do espaço interior, uma jornada iniciática singular que terminou com sua morte, exatamente no tipo de explosão em que ele se especializara.

Quando a vida é vivida com tanta ferocidade e termina com tanta violência em tenra idade, todos os ingredientes para uma lenda estão firmemente estabelecidos. No caso de Jack Parsons, com apenas 37 anos quando morreu, a tendência sempre presente de lançar a maya do romantismo sobre eventos passados ​​é intensificada. Isso levou muitos a colocar seu ídolo Parsons em um pedestal, encobrindo as banalidades cotidianas de qualquer existência humana, apenas para se submeter a um culto à personalidade desmedido. A beleza taciturna de Parsons, a rebeldia ianque e a morte precoce e impulsiva o transfiguraram no James Dean da magia sexual, uma daquelas figuras byronianas do tipo “viva rápido, morra jovem” que seduzem com a promessa perdida de um potencial não realizado. Até mesmo sua casa extravagante durante a última década de sua vida, uma enorme e sombria mansão vitoriana herdada de seu pai, prepara o cenário adequado para um magista das páginas da ficção. O arquétipo do gênio condenado sobrenatural raramente foi tão plenamente realizado em carne e osso.

Em nossas próprias pesquisas conduzidas sobre o fenômeno Parsons, tivemos a sorte de conhecer, conversar ou nos corresponder com muitos daqueles que realmente conheceram Parsons como homem, magista e cientista. Deles, soubemos de um indivíduo vulnerável, silenciosamente pensativo, socialmente desajeitado e distraído, aparentemente tão notável por sua desajeitada condição física e peculiar problema de transpiração quanto por seu agora alardeado brilhantismo e mística. Muitos dos colegas cientistas de Parsons e suas esposas consideravam o interesse de seu colega por magia como pouco mais do que uma excentricidade boba, um hobby inofensivo. Vários de seus colegas nos relataram a impressão de que sua magia sexual, pouco compreendida, era psicologicamente conflituosa por um relacionamento extremamente próximo com sua mãe e pela dolorosa ausência de seu pai. O trabalho de Parsons com a deusa Babalon deve ser contextualizado com o que ele mesmo descreveu em seu incisivo esboço autobiográfico, Análise por um Mestre do Templo, como um “apego perigoso” à sua mãe. Nesse mesmo documento, Parsons observa perceptivamente que sua “invocação de Babalon serviu para exteriorizar o complexo de Édipo”. (Biógrafos sensacionalistas distorceram esse aspecto da constituição psicossexual do magista para justificar suas acusações infundadas de incesto físico entre Parsons e sua mãe, uma acusação para a qual não há evidências que o sustentem.)

Sua busca por uma figura paterna, agravada pelo abandono precoce de seu próprio pai, é abundantemente evidenciada na reverência filial cega que demonstrou aos seus mentores magistas Wilfred Smith e Aleister Crowley, de quem eventualmente se separou para trilhar seu próprio caminho. Todos os magista sexuais da corrente sinistra, para compreenderem plenamente suas relações com seus parceiros sexuais e com as forças esotéricas da masculinidade e da feminilidade, devem analisar cuidadosamente a dinâmica psicológica, muitas vezes oculta, da influência parental, que molda de forma tão decisiva as ideias de masculino e feminino. A exigente autoanálise sexual de Parsons fornece um protótipo útil para esse aspecto do processo contínuo de compreensão erótica do adepto do caminho da mão esquerda.

Muitos dos entrevistados confirmaram a própria análise de Parsons sobre si mesmo como alguém dado ao “romantismo, à autoilusão e à dependência dos outros”; essas características se manifestaram desastrosamente no péssimo julgamento de caráter que ele demonstrou repetidamente em sua breve vida. A partir de alguns relatos de segunda mão, pode-se ter a impressão de que a proeza científica de Parsons o transformou em um Einstein magista. Mas também é preciso dizer que alguns de seus colegas cientistas o viam como um piromaníaco inteligente, porém autodidata, sem formação universitária, um sábio idiota indisciplinado que se esquivava imprudentemente do perigo e de explodir coisas. A expressão “cientista louco” soava facilmente aos lábios daqueles que nos descreveram suas impressões em primeira mão sobre Parsons. Ele tinha uma capacidade para esquemas malucos que o levaram a flertar com a venda de segredos aeroespaciais americanos para potências estrangeiras – essa espionagem amadora, aliada ao seu liberalismo estridente, chamou a atenção do FBI durante os dias paranoicos do pânico vermelho da Guerra Fria. Parsons, como muitos magista, era um homem de fora olhando para dentro; sua tendência voyeurística de viver através da vida dos outros se expressa em seu hábito de colecionar personagens excêntricos e pitorescos para examinar. Se os cientistas aeroespaciais de linha reta com quem trabalhava o consideravam um tanto excêntrico, os boêmios ocultistas da O.T.O. de Hollywood e Pasadena ficavam impressionados por ele ter um emprego de verdade, com autorização de segurança do governo. Transitando entre dois mundos tão díspares, Parsons era um enigma para ambos os meios.

Com um pé firmemente assente nos rigores do método científico, Parsons tinha, em muitos aspectos, uma mente mais realista e prática do que o ocultista médio, que tantas vezes se perde em pura fantasia subjetiva. Mas a paixão por romances populares de ficção científica e fantasia, e o folclore de OVNIs, então na moda, frequentemente o levavam a voos utópicos da imaginação. Essa tendência caprichosa em Parsons foi notada por Crowley em uma carta à sua aluna Jane Wolfe: “O problema de Jack é sua fraqueza, e seu lado romântico – o poeta – é atualmente um obstáculo. Ele se diverte com alguma porcaria de revista, ou um romance `ocultista’ (se ao menos soubesse como eram elaborados!) e sai correndo em perseguição.” (Crowley sabia bem do que falava, tendo escrito vários romances ocultistas às pressas.) E, no entanto, Parsons deve ser considerado um verdadeiro visionário em pelo menos um aspecto; mesmo na década de 1930, ele acreditava sinceramente que um voo tripulado à Lua era possível.

Os últimos anos de Parsons têm sido frequentemente descritos como um período de loucura crescente. Sua decisão de mudar legalmente seu nome para Belarion Armiluss Al Dajjal Anticristo em 1948, após prestar juramento como Magister Templi, foi citada como o ato óbvio de um lunático. Uma das últimas cartas que escreveu, em 1952, ao seu colega thelêmico, Karl Germer, certamente parece prenunciar um colapso psíquico iminente: “A operação começou auspiciosamente com uma exibição cromática de sintomas psicossomáticos e progrediu rapidamente para psicose aguda. O operador alternou satisfatoriamente entre histeria maníaca e estupor melancólico deprimente em aproximadamente 40 ciclos, e um progresso satisfatório foi mantido em relação ao ostracismo social, colapsos econômicos e dissociação mental.” Sua morte, ainda inexplicada, logo depois, deixa em aberto a questão de para onde esses sintomas de mania podem ter avançado.

Um retrato completo de Parsons está além do escopo deste estudo, mas estas observações preliminares devem ser feitas para avançar além da lenda póstuma comum de Parsons como uma espécie de super-herói da magia sexual. Algum dia, a biografia definitiva das muitas facetas de Parsons será escrita, mas, por enquanto, vamos extrair os elementos mais aplicáveis ​​de seu legado ao magista sexual do caminho da mão esquerda. Primeiramente, nos concentramos nos aspectos da prática mágica de Parsons que podem ser aplicados na prática pelo adepto do caminho da mão esquerda à tarefa de invocar um parceiro adequado para a magia sexual de ambos os sexos para sua própria Grande Obra de alquimia erótica. Isso não pode ser compreendido sem primeiro descrever um pouco do curioso ambiente mágico em que o autoproclamado Anticristo da Califórnia se desenvolveu.

“UM CULTO DO AMOR”

Magistas sexuais iniciantes no caminho da mão esquerda podem se inspirar neste livro para formar seus próprios grupos para a investigação e prática da alquimia erótica. Discutiremos algumas das considerações que devem orientar o desenvolvimento de uma sociedade de magia sexual na última seção deste estudo. Mas não poderia haver preâmbulo melhor ilustrativo para alguns dos problemas práticos que podem surgir em grupos de magia sexual do que uma breve visão geral do envolvimento de Jack Parsons com a Loja Ágape da O.T.O. Homens e mulheres da corrente sinistra podem buscar sinceramente a libertação das limitações da política sexual social e pessoal. Mas, uma vez que o fator organizacional entre em cena, como a crônica abaixo deixa claro, você deve estar preparado para encontrar comportamentos pashu como possessividade, luta pelo poder e a pretensão hipócrita de que toda expressão comum de luxúria é de natureza “espiritual”.

Em março de 1941, Wilfred T. Smith, o inglês expatriado autorizado por Crowley a liderar a Loja Ágape em Los Angeles, relatou à Grande Besta sobre um novo iniciado da O.T.O. Sobre o jovem de 26 anos, Smith escreveu: “Acho que finalmente tenho um homem realmente excelente, John Parsons. E a partir da próxima terça-feira, ele inicia uma série de palestras com o objetivo de ampliar nosso escopo. Ele tem uma mente excelente e um intelecto muito melhor do que o meu… John Parsons será valioso.” Esta foi uma boa notícia para Crowley, há muito insatisfeito com o trabalho de seus discípulos californianos, que ele descartava como meros “fãs”. Apenas seis anos antes de sua morte, e com a saúde debilitada, a Besta estava ansiosa para que uma nova geração de líderes Thelemitas surgisse para continuar sua missão.

Outra membro da Loja Ágape, a atriz de cinema mudo Jane Wolfe, que havia estudado com a Besta em Cefalù, ficou igualmente impressionada com o recém-chegado, escrevendo sobre Parsons em seu diário mágico: “Eu o vejo como o verdadeiro sucessor de Therion [o nome mágico de Crowley]”.

Com base nesses relatos entusiasmados, Crowley começou a considerar Parsons como o líder lógico da Loja Ágape, distanciando-se cada vez mais de Wilfred Smith, cujas habilidades ele havia questionado por muito tempo. Assim como Parsons havia demonstrado um brilhantismo precoce na ciência, conversando com autoridade por telefone, na adolescência, com o grande cientista de foguetes alemão Werner von Braun, a magia também havia sido um fascínio vitalício para o prodígio. Em 1927, aos 13 anos, de acordo com seu livro O Livro do Anticristo, Parsons tentou evocar o Diabo para uma aparição visível, uma operação que, segundo ele, foi bem-sucedida, embora se repreendesse por “mostrar covardia quando Ele apareceu”. A aceitação aparentemente sincera de Parsons do Diabo como um ser literal com o qual o homem pode se comunicar diferia nitidamente do relativo desinteresse de Crowley pelos mitos satânicos. O leitor moderno, acostumado à prevalência de posturas satânicas superficiais e modernas da juventude em nossa época, deve ter em mente o quão tácito o satanismo era nos Estados Unidos da década de 1920. O fato de o adolescente Parsons ter explorado tais reinos arcanos sem o incentivo do tipo de subcultura ocultista mercantil que existe hoje esclarece o quão distante da norma ele estava, mesmo no início de sua iniciação.

O agente literário Forrest J. Ackerman, que incluía L. Ron Hubbard entre os muitos autores que representava, conheceu Parsons na década de 1940 por meio de sua filiação mútua à Sociedade de Ficção Científica de Los Angeles. Ackerman descreveu Parsons para nós como “um tipo Howard Hughes, alto, esguio, moreno, bonito”. Junto com sua esposa Helen, também aspirante à O.T.O., o jovem e atraente casal injetou sangue novo, recebido com alegria, no círculo de magia sexual.

Com sua inteligência vigorosa, inclinação natural para a magia e abordagem científica à iniciação, o fogueteiro parecia ser o líder em potencial que Crowley e a O.T.O., em declínio, há muito buscavam. Mas, desde o início, Parsons demonstrou uma veia independente, inadequada à estrutura hierárquica e doutrinária da O.T.O. de Crowley. Embora aceitasse Thelema sem reservas como o fundamento de sua religião e admirasse Crowley como seu “pai amado”, Parsons tinha uma visão muito mais criativa e progressista do que seus companheiros de Loja, que seguia estritamente o livro (da Lei).

Por mais estranho que possa parecer, considerando o apetite sexual desenfreado de Crowley, a tendência do supostamente carismático Smith de seduzir quase todas as mulheres da Loja, de boa vontade, irritava particularmente a Fera. Uma das irmãs da Loja que Smith tomou como amante foi Helen Parsons. Esse caso, fiel à injunção thelêmica de que “não haverá propriedade na carne humana”, foi travado com o conhecimento e a concordância de John Parsons. O jovem via Smith como um mentor paternal – até mesmo como o “Avatar de um Deus” – e relutava em interferir em sua Verdadeira Vontade, mesmo que seu próprio casamento sofresse como consequência. Essa superação cultivada do ciúme sexual condicionado pela sociedade fazia parte do esforço de Parsons para se libertar dos costumes de sua época e criação, e permaneceu um aspecto central de sua abordagem à magia sexual. Mas sua tendência a ser vulnerável à exploração nesse sentido se provaria um tema perigoso em sua vida abreviada. De qualquer forma, Parsons voltou suas atenções amorosas para a irmã mais nova de sua esposa, Sara Northrup, conhecida como Betty, que também se juntou à O.T.O.

Parsons posteriormente interpretou esse incidente como um ponto de virada em sua iniciação erótica, escrevendo sobre si mesmo em Análise por um Mestre a partir da terceira pessoa: “Betty serviu para efetuar uma transferência de Helen em um período crítico. Se isso não tivesse ocorrido, seu elemento homossexual reprimido poderia ter causado um distúrbio grave. Sua paixão por Betty também lhe deu a força mágica de que precisava na época, e o ato de adultério com matizes de incesto serviu como sua confirmação mágica na Lei de Thelema.”

Crowley, lutando pela sobrevivência na terrível Londres em tempos de guerra, foi menos indulgente quando ouviu falar dessas distantes Californicações, que, em sua opinião, reduziam o ideal de iniciação sexual a uma novela banal. Em uma das muitas cartas de repreensão a Smith, Crowley o acusou de dar à O.T.O. “a reputação de ser aquela abominação viscosa, um ‘culto do amor’”. Como Crowley havia sido acusado da mesma coisa nos últimos vinte anos, devemos imaginar que esse súbito surto de puritanismo em sua velhice foi meramente um estratagema para depor Smith, cuja liderança cada vez mais autoritária da Loja estava inspirando sedição entre os irmãos e irmãs de Ágape, já em conflito.

Crowley instalou Parsons como mestre interino da Loja, apesar da observação precisa da Besta de que ele era “muito jovem e facilmente influenciado por influências passageiras”. Complicando essa ascensão ao poder sobre a Loja estava a tenaz devoção de Parsons ao seu predecessor excomungado, Smith, a quem Crowley havia declarado persona non grata. A jovem esposa de Parsons, Betty, aparentemente desprezava Smith, o que deve ter exacerbado consideravelmente as tensões já existentes.

O interesse inicial de Parsons pelo satanismo e pelas trevas As expressões do divino sempre o separaram dos magistas convencionalmente benevolentes da Loja. Agora, ele começava a desenvolver uma reputação sinistra, reforçada por seu fascínio pela evocação de entidades demoníacas via vodu e pelas manifestações mais malévolas da bruxaria, práticas quase inteiramente desconhecidas pelos americanos na década de 1940. Membros da Loja Ágape escreveram a Crowley na Inglaterra para reclamar que os experimentos de seu novo líder estavam criando uma atmosfera sinistra na casa comunal onde as reuniões eram realizadas. Parsons parecia desinteressado em assumir os deveres da Loja, à medida que seu foco se desviava cada vez mais da realização de rituais Crowleyanos ortodoxos em favor de aventuras de magia sexual mais pessoais.

Ele até ousou repreender o próprio Crowley, reclamando que o tratamento bastante sádico da Besta ao desgraçado Wilfred Smith era injusto. Como protesto, Parsons renunciou à O.T.O. em 1943, um evento que Crowley registrou em seu diário, com uma alfinetada tipicamente misógina. Esposa de Parsons: “Carta de demissão do cachorrinho Jack; seu focinho colado na garupa de um gato de rua.” Apesar de sua raiva por essa insubordinação, a Besta convenceu Parsons a permanecer no grupo, o que nos diz algo sobre a admiração que ele deve ter nutrido por seu promissor, embora refratário, aluno, que muitos ainda consideravam um provável sucessor ao trono thelêmico. Embora tenha permanecido como chefe nominal da Loja até 1946, o crescente fascínio – pode-se até dizer obsessão – de Parsons pelo sedutor mistério feminino de Babalon o levaria a uma heresia que finalmente o levaria a caracterizar a O.T.O. como “uma excelente escola de treinamento para Adeptos, mas dificilmente uma ordem apropriada para a manifestação de Thelema”. Como deve acontecer com qualquer verdadeiro magista, Parsons se formou em uma escola dogmática para a remanifestação como sua própria entidade independente.

E como é característico do iniciado do caminho da mão esquerda, foi o fascínio exercido sobre ele por uma mulher que o desencaminhou gloriosamente. Não qualquer mulher, mas Inanna, a Grande Prostituta da Babilônia, com seu antigo fascínio ressurgido em um deserto distante das areias do Iraque.

OS PERIGOS DO TRABALHO DE BABALON

Certamente, o aspecto mais conhecido da passagem meteórica de Jack Parsons pela vida é a invocação de um elemental feminino que ele e um associado realizaram entre 4 de janeiro e 4 de março de 1946, uma operação de magia sexual que ele chamou de Trabalho de Babalon. Em sua forma e metodologia, este Trabalho não tem nada de extraordinário; Parsons e seu colega magista seguiram as convenções básicas do ritual hermético, conforme praticado desde o período elisabetano, embora com a inclusão de técnicas de magia sexual derivadas da O.T.O. Sua importância para o magista do caminho da mão esquerda reside principalmente no fato de que poucos magistas ocidentais deixaram um registro tão instrutivo de contato com a força Shakti, uma adesão entre o homem e a divindade cujas violentas ondulações no espaço e no tempo ainda podem ser sentidas hoje.

A sinistra magia sexual atual não se trata meramente de aproveitar a energia liberada pelo sexo físico com um parceiro para objetivos iniciáticos. Uma das manifestações menos analisadas da iniciação erótica é a convocação de um parceiro sexual de ambos os sexos em forma física para um objetivo mágico específico. Em termos práticos, o Trabalho de Babalon demonstra ao adepto do caminho da mão esquerda um dos exemplos históricos mais dramáticos da conjuração do parceiro sexual-mágico. Na teoria de Carl Jung, que postula um ser contrassexual que permanece subdesenvolvido em cada psique humana – a anima feminina para o masculino, o animus masculino para a feminina – essas entidades de gênero oposto são entendidas como aspectos irrealizados do eu. Para o sinistro iniciado atual, gerar uma consorte mágica adequada do sexo oposto é realizado literalmente na carne, através de seres independentes do adepto, não apenas no plano psíquico. Encontrar tal companheiro é extremamente raro. É justo dizer que a maioria dos magistas nunca encontrará verdadeiramente seu alter ego perfeito, aquele que também encontra a manifestação externa de sua anima/animus interior em si. Mas quando isso ocorre, como Jack Parsons pelo menos sinceramente parecia acreditar que havia acontecido com ele como resultado de seu Trabalho com Babalon, o poder de cada parceiro como magista é tremendamente ampliado.

Parsons claramente refletiu bastante sobre o conceito de casal mágico, a representação bipolar do andrógino místico. Em 1948, dois anos após o Trabalho de Babalon, ele escreveu em O Livro do Anticristo sobre uma visão que teve:

“E alguém, vestido com vestes pesadas e véus, mostrou-me o sinal e disse-me para olhar, e eis que vi um flash diante de mim de quatro vidas passadas nas quais eu havia falhado em meu objetivo. E contemplei a vida de Simão, o Mago, pregando a Prostituta Helena como a Sofia, e vi que meu fracasso estava na Húbris, o orgulho do espírito. E vi minha vida como Gilles de Retz, na qual tentei elevar Joana D’Arc à Rainha da Bruxaria, e falhei por sua estupidez, e novamente por meu orgulho… E novamente como Conde Cagliostro, falhando por não compreender a natureza das mulheres em minha Serafina.”

Aqui temos o fenômeno oculto comum do magista que acredita ter sido este ou aquele ilustre adepto do passado, uma concepção tão subjetiva que deve ser de pouco valor para qualquer observador objetivo. Mais importante para nós, no entanto, é o senso de continuidade de Parsons com a tradição ocidental de magista masculino e iniciadora feminina, um legado mais recentemente manifestado no culto moderno da Mulher Escarlate. O primeiro casal mágico que ele menciona, Simão Mago e Helena, está, obviamente, diretamente ligado à corrente de Babalon. Os poderes de magia sexual exclusivos da prostituta tírea Helena, que pode muito bem ter sido uma iniciada do templo de prostituição sagrada de Astarte na Fenícia, foram uma grande inspiração para a concepção de Parsons de Babalon, sempre mais historicamente correta do que a de Crowley, apesar da indulgência fatal do jovem magista ao romantismo. Don Webb, em seu livro As Sete Faces da Escuridão, propõe que Simão Mago estava ele próprio dando continuidade a um ensinamento muito mais antigo de mistérios femininos, que ele vê fluir do mestre de Simão, Dositheous, um colega gnóstico samaritano. Webb descreve Dositheous como “o autor do grande evangelho sethiano conhecido como as Três Estelas de Seth… [que] provavelmente introduziu – ou revelou a partir de fontes mais antigas – o mito da Mulher Escarlate”. Isso nos fornece mais uma conexão interessante entre Babalon e o deus Set, um elo na cadeia que vai do antigo mito egípcio de Astarte e do acasalamento sexual de Set aos efeitos da Obra de Babalon na revitalização moderna do Templo de Set.

Parsons estava evidentemente intensamente consciente de que sua busca pela Mulher Escarlate o conectava a uma tradição que remontava à Antiguidade, um vínculo histórico que ele acreditava ser um tema recorrente em suas reencarnações anteriores. É também notável que ele estivesse muito ciente dos perigos potenciais inerentes à evocação do Demoníaco Feminino em forma humana que havia empreendido. Simão, o Mago, pelo menos segundo o mito, havia sido destruído pelo culto cristão, apesar da magia protetora de sua deificada Prostituta Helena, o espírito da sabedoria gnóstica encarnado em carne humana. A segunda “vida passada”, como lembrava Parsons como magista, a do Barão Gilles de Rais, também terminou em desastre – a queda de Rais em desgraça o levou da visão pura do princípio feminino guerreiro encarnado pela shakti xamânica Joana d’Arc à sua eventual execução como um assassino em série que usava o sangue de crianças para seus experimentos alquímicos. Cagliostro foi o ocultista mais notório da Era do Iluminismo, um alquimista, hermetista e diletante na Maçonaria Rosacruz, ainda aclamado como um grande adepto por alguns e rejeitado como um completo charlatão por muitos outros. Sua parceira no crime foi sua bela e jovem amante Serafina, a quem ele atribuiu seus poderes, e pode facilmente ser entendida como uma figura da Mulher Escarlate. Ambos tiveram um fim infeliz, com Cagliostro encontrando uma morte ignominiosa na prisão.

Uma importante lição mágica está oculta na integração que Parsons fez desses modelos mágicos semimíticos anteriores em sua psique. Ao adotar Simon Magus, de Rais e Cagliostro como seus modelos – indivíduos que ele julgava terem fracassado na Grande Obra –, é de se perguntar até que ponto ele pôs em movimento o mecanismo de seu próprio fracasso e morte catastrófica, uma profecia de destruição autorrealizável. O magista deve ter extremo cuidado ao selecionar protótipos do mito e da história, para que as características autodestrutivas negligenciadas, incorporadas em tais protótipos, não ofusquem o próprio desenvolvimento da consciência. Parsons ignorou essa metodologia por sua conta e risco, assim como o magista atual que, irrefletidamente, adota a glamorosa lenda de Parsons em seu próprio universo subjetivo está abraçando uma energia muito instável e perigosa. Pode-se também mencionar, a esse respeito, os inúmeros magistas sexuais que orgulhosamente se autoproclamam reencarnações da Grande Besta 666, sem nunca considerar o padrão inerente de autodestruição, pobreza e mania intrínseco à invocação de Crowley em seu próprio ser.

Em nossa opinião, Parsons não é um herói a ser imitado, mas um exemplo cauteloso do arquétipo do Louco Puro em busca do Graal do Demoníaco Feminino. Sábio – até brilhante – em muitos aspectos arcanos e especializados, mas desprovido de qualquer bom senso, Parsons conjurou uma força avassaladora que o destruiu em pouquíssimo tempo. Abusado, roubado e explorado, o preço que pagou por aterrar o poder sinistro da corrente de Babalon em nossa era foi imenso, deixando-o, no final, como pouco mais que um sacrifício carbonizado à Deusa que ele adorava.

“TU THE TORNARÁS UMA CHAMA VIVA ANTES QUE ELA ENCARNE…”

Jack Parsons conjurou dois dos protagonistas mais importantes de seu estranho destino, seus parceiros no Trabalho Babalon, através do simples expediente de um anúncio classificado. Após a morte do pai afastado de Parsons, em 1942, o jovem cientista ficou surpreso ao saber que havia herdado uma imponente mansão em estilo europeu em um bairro abastado da conservadora Pasadena. Jack apelidou sua nova morada de “Casa Paroquial”, iniciando imediatamente uma experiência com amor livre, drogas e vida comunitária que prenunciava o estilo de vida hippie, que só se concretizaria plenamente vinte e cinco anos depois. (Não poucos comentaristas especularam que o espírito gerado pelo Trabalho de Babalon tomou forma nos fenômenos da revolução sexual e da emancipação feminina dos anos 1960, que mais tarde se expressaram de forma tão dramática na Califórnia.) Para atrair o tipo de espíritos libertos que Parsons e sua nova consorte, Betty, buscavam como companheiros, e para gerar a renda necessária, eles colocaram um anúncio no jornal local, informando que “somente ateus e pessoas de temperamento boêmio” eram bem-vindos como inquilinos. Parsons enviava fielmente qualquer renda extra obtida com seus inquilinos para Crowley, cuja antiga Abadia de Thelema certamente serviu de modelo para a Casa Paroquial. Cientistas, engenheiros e físicos respeitáveis ​​se misturavam a magistas, artistas e escritores de ficção científica renomados, como Robert Heinlein, A. E. Van Vogt e Ray Bradbury, muito antes de suas obras receberem status literário sério.

Alva Rogers, uma das muitas escritoras em dificuldades que chegaram à Casa Paroquial, escreveu em um livro de memórias de 1962 sobre seu excêntrico anfitrião que “almas mundanas eram rejeitadas sem cerimônia como inquilinas. Havia uma cartomante e vidente profissional que sempre usava trajes apropriados e decorava seu apartamento com símbolos e artefatos de sabedoria arcana. Havia uma senhora, já bem passada da meia-idade, mas ainda de uma beleza impressionante, que afirmava ter sido, em vários momentos, amante de metade dos homens famosos da França. Havia um homem que havia sido um organista renomado nos grandes palácios do cinema mudo. Todos eram figuras importantes.”

Os vizinhos ricos de Parsons não gostavam das festas barulhentas que agora agitavam seu bairro antes tranquilo, e rumores de “orgias de magia negra” acabaram levando a polícia a investigar uma celebração particularmente barulhenta. Quando uma mulher nua foi vista pulando sobre uma fogueira, imitando festividades pagãs, Parsons interrompeu um inquérito oficial apenas apresentando suas credenciais como cientista que trabalhava em projetos ultrassecretos com armas para o governo dos EUA. O arquivo do FBI de Parsons deixa claro que as atividades de magia sexual e os arranjos de vida não convencionais do cientista o mantinham sob o radar oficial; o Tio Sam ficou nervoso com a ideia de um pesquisador em tempos de guerra conviver com ateus e boêmios, tipos antissociais que soavam suspeitosamente como comunistas. Um dos maiores cômodos da casa – à vista de um imponente retrato de Crowley – foi reservado como templo para as reuniões cada vez mais irregulares da Loja Ágape. Os hóspedes de Parsons se acostumaram à visão medieval de Thelemitas trajados em túnicas, caminhando em direção à câmara ritual incensada, com velas nas mãos.

Essa convocação provocativa de forças potencialmente explosivas chegou ao auge com a chegada de um recém-chegado à cena no final do outono de 1945 – um escritor de ficção popular de 34 anos, licenciado de seu serviço como oficial da Marinha dos Estados Unidos. Parsons, que devorava as inúmeras revistas de ficção científica para as quais Lafayette Ron Hubbard (1911-1986) escrevia, ficou encantado em receber um autor conhecido no enclave boêmio reunido na Casa Paroquial. Hubbard foi descrito por sua colega de quarto na Casa Paroquial, Alva Rogers, como “um sedutor persuasivo e inescrupuloso, não apenas em um grupo social, mas também com as mulheres. Ele era tão persuasivo e encantadoramente inescrupuloso que, em questão de poucas semanas, derrubou toda a casa Parsons em torno das orelhas do pobre Jack. Ele fez isso com o simples expediente de ficar com a namorada de Jack por um longo período de tempo”. Assim como Wilfred Smith havia cativado a primeira parceira de Parsons em magia sexual, sua esposa Helen, na Loja Ágape, o cenário se repetia com Hubbard e Betty. Arthur Jean Cox, que conhecia o jovem Hubbard dessa época, nos lembrou que L. Ron já tinha fama nos círculos de ficção científica por “trair as esposas de outros homens com seu magnetismo sexual”.

Parsons, a princípio, optou por ver as coisas de forma mais otimista, como revela esta carta de 1945 a Crowley: “Há cerca de três meses, conheci Ron… um escritor e explorador que eu conhecia há algum tempo… Ele é um cavalheiro… é honesto e inteligente, e nos tornamos grandes amigos. Ele se mudou para minha casa há cerca de dois meses, e embora Maggy [apelido de Betty] e eu ainda sejamos amigas, ela transferiu sua afeição sexual para Ron.” Parsons elogiou o dom inato, mas destreinado, de Hubbard para a magia, sugerindo que, como “a pessoa mais thelêmica que já conheci”, ele seria um parceiro mágico ideal para os “experimentos” que tinha em mente. Sobre Betty, Parsons escreveu à Fera: “Eu me importava profundamente com ela, mas não tenho desejo de controlar suas emoções, e espero poder controlar as minhas.” Parsons também observou que seu carismático convidado alegou estar em contato com um ser demoníaco feminino, “uma bela mulher alada de cabelos ruivos, a quem ele chama de Imperatriz, e que o guiou por sua vida e o salvou muitas vezes”. Isso pode ou não ter sido Hubbard dizendo ao seu impressionável anfitrião o que ele queria ouvir, mas o simbolismo de uma mulher de cabelos ruivos cria uma sincronicidade interessante, como os eventos comprovarão. A possibilidade de que essa mulher sobrenatural fosse a anima projetada de L. Ron Hubbard, cujo cabelo ruivo flamejante era uma de suas características mais marcantes, também deve ser considerada.

Em janeiro de 1946, Parsons decidiu “[invocar] um espírito ou elemental à existência tangível”, inspirado pelas instruções de Crowley no Capítulo Oito de Magia na Teoria e na Prática (Liber Aba). “Decidi usar as Tábuas Enoquianas obtidas pelo Dr. John Dee (1527-1608) e Edward Kelley”, escreveu Parsons, referindo-se aos magistas britânicos da era renascentista, cuja célebre operação de 1584 incluiu a primeira menção da palavra “Babalon”. Tem sido frequentemente observado que as parcerias Dee/Kelley e Parsons/Hubbard, embora separadas por séculos, possuíam curiosas semelhanças. O alquimista da corte Kelley era frequentemente descrito por seus contemporâneos como um charlatão inescrupuloso e criminoso que explorava o brilhante, porém crédulo, John Dee, um dos grandes cientistas de sua época. Assim como Parsons havia pedido a Hubbard para servir como seu “Escriba” na invocação planejada, Dee também havia confiado em Kelley para desempenhar o mesmo papel em sua colaboração. (A descrição de Hubbard como seu escriba por Parsons é bastante contraditória, visto que, na verdade, é Hubbard quem dita suas visões a Parsons ao longo do Trabalho de Babalon.)

Até mesmo as dinâmicas sexuais eram comparáveis. Kelley, que supostamente estava tão cativado pela jovem esposa de Dee quanto Hubbard estava por Sara (Betty) Northrup, alegou que um espírito chamado Mandini o havia instruído a usar as esposas um do outro “em comum” – um convite à troca de esposas com motivação espiritual, não muito diferente da aceitação tolerante de Parsons da sedução de Betty por Hubbard. Em 1950, relembrando as consequências pessoalmente desastrosas do Trabalho de Babalon, o próprio Parsons comentou sobre a semelhança entre Hubbard e Kelley, especulando que alguma inteligência desencarnada havia entrado nas mentes de Kelley e Hubbard durante o ritual, com efeitos devastadores em suas psiques. Parsons escreveu que “A voz, vinda de Kelley, resultou em uma dissociação sinistra da personalidade de Kelley. O paralelo com meu próprio Trabalho com Ron é assustador. Depois disso, Kelley roubou Dee, fugiu com sua esposa e desenvolveu uma carreira criminosa de confiança”. Claramente, Parsons suspeitava que seu uso das Tábuas Enoquianas de Dee/Kelley havia trazido necromanticamente algo das essências desses homens para o Trabalho de Babalon.

Por onze dias, Parsons realizou magia sexual de VIII° como havia aprendido na O.T.O. – em outras palavras, ejaculação masturbatória focada – projetada para “obter a assistência de uma companheira elemental”, sua Mulher Escarlate ideal, que presumivelmente tomaria forma física em seu sêmen produzido ritualmente. Essa parceira sexual feminina gerada magicamente – que pode ser comparada à invocação oriental das dakinis em forma humana pelo caminho da mão esquerda – pretendia ser a mãe de uma filha que supostamente seria o avatar vivo da Prostituta de Babalon na Terra. Esta criança, chifre de Parsons e sua Mulher Escarlate sexualmente invocada, seria, ele esperava, o homúnculo dos alquimistas, trazido à existência pela união da sexualidade física. (Parsons disse a outros em seu círculo que, de fato, havia criado um homúnculo por meio de procedimentos alquímicos, que ele alegava ter mantido trancado em um quarto secreto em sua casa.)

O objetivo apocalíptico final do Trabalho parece ter sido o nascimento literal da Prostituta de Babalon, a Noiva do Anticristo – o cumprimento do Apocalipse como o advento de uma nova compensação espiritual para a humanidade. Este objetivo Aeonico assemelha-se à compreensão positiva do Vama Marga Oriental sobre o Kali Yuga, a era das trevas necessária para abrir o olho de Shiva.

Hubbard, nunca oficialmente introduzido na O.T.O., mas aprendendo rapidamente, comunicava visões supostamente observadas no plano astral enquanto Parsons emitia o elixir necessário para aterrar o elemental na matéria terrestre, espalhando seu esperma em talismãs, conforme prescrito por Crowley. Frequentemente, esses ritos autoeróticos, que Parsons cautelosamente caracteriza como “reabastecimento da base material” em seu Livro de Babalon, um breve relato do Trabalho, eram realizados duas vezes ao dia. Mas nenhum sinal claro do elemental erótico que ele havia pedido se manifestava. Apesar da intensidade e frequência da invocação sexual, os únicos resultados imediatamente perceptíveis foram algumas tempestades de vento bizarras, fenômenos poltergeist, batidas inexplicáveis ​​e uma “grande pressão e tensão na casa”; Parsons ficou decepcionado, mas logo se sentiu exultante, como descreveu:

“A sensação de tensão e desconforto continuou por quatro dias. Então, no dia 18 de janeiro, ao pôr do sol, enquanto o Escriba [Hubbard] e eu estávamos no Deserto de Mojave, a sensação de tensão cessou repentinamente. Virei-me para ele e disse: “Está feito”, com absoluta certeza de que a Operação estava concluída. Voltei para casa e encontrei uma jovem que atendia aos requisitos, esperando por mim. Ela pode ser descrita como alguém com ar de fogo, cabelos ruivos cor de bronze, impetuosa e sutil, determinada e obstinada, sincera e perversa, com personalidade, talento e inteligência extraordinários.”

A impressionante artista de 24 anos que Parsons entendeu ser o resultado de sua invocação foi Marjorie Cameron (1922-1995), que, assim como Hubbard, viera à Casa Paroquial em busca de um quarto enquanto estava de licença da Marinha dos EUA. Essa garota impetuosa, tipicamente americana, nascida em Iowa, ainda em seu uniforme da Marinha, pareceria a princípio uma improvável Mulher Escarlate para o sonhador Parsons, cujo gosto antes era por loiras femininas e sílfides. Ao que tudo indica, o que quer que Cameron pudesse ter perdido em experiência mágica foi compensado pelo magnetismo erótico mútuo que instantaneamente atraiu os dois estranhos um para o outro. Poucos dias após sua chegada, Cameron tornou-se sua aluna de magia e concordou em participar da próxima etapa do Trabalho de Babalon, que, segundo as instruções de Crowley, De Homunculo Epistola, exigia que “o homem e a mulher copulassem continuamente… de maneira cerimonial em um templo preparado”. Para Parsons, Cameron era a Helena para seu Simão, a Sofia para seu Logos, o pensamento invisível de Shiva tornado real na carne de sua Shakti. Alguns amigos de longa data de Parsons, como Jeanne Forman, esposa do melhor amigo do cientista e também piloto de foguetes, Ed Forman, nos contaram que o jeito descarado e a postura quase masculina de Cameron (conhecida como Candy) criavam um contraste impressionante com o jeito introvertido e de fala mansa de Parsons. Como frequentemente acontece em biografias mágicas, abundam anedotas apócrifas criadas para validar detalhes aparentemente arbitrários do perfil do magista. O apelido “Candy” de Marjorie Cameron não é exceção a essa regra. Alguns relatos afirmam que Parsons deu a Marjorie Cameron o nome Candy como uma abreviação de seu nome mágico, Cândida. Por outro lado, Jeanne Forman nos contou que Cameron já era conhecida como Candy quando chegou à Casa Paroquial. Seja qual for o caso, Marjorie Cameron se referia a si mesma simplesmente como Cameron, e é sob esse nome que ela é lembrada.

Em 23 de fevereiro de 1946, Parsons escreveu jubilosamente a Crowley: “Tenho minha elemental! Ela apareceu uma noite após a conclusão da Operação e está comigo desde então… Ela tem cabelos ruivos e olhos verdes oblíquos, como especificado… Ela é uma artista, de mente forte e determinada, com fortes características masculinas e uma independência fanática.” Considerando que o Trabalho Babalon havia sido diretamente influenciado pelos próprios escritos de Crowley sobre a criação de elementais e homúnculos por meio da magia sexual, e à luz do status lendário que essa operação adquiriu nos últimos anos, deve-se mencionar que a Grande Besta não estava nada satisfeita com as operações elaboradas realizadas em seu nome. As primeiras palavras gélidas de advertência Crowleyana que chegaram da Inglaterra não devem ter sido bem recebidas por Parsons, por mais proféticas que tenham se revelado mais tarde: “Estou particularmente interessado no que você me escreveu sobre o Elemental, porque já faz algum tempo que venho me esforçando para intervir pessoalmente em seu favor. Gostaria, no entanto, que você se lembrasse do aforismo de Levi: ‘o amor do Mago por tais seres é insensato e pode destruí-lo’”.

Apesar deste claro aviso do Mestre Therion, o apaixonado Parsons casou-se com Cameron em outubro de 1946. Na presença de Hubbard, Parsons e sua Mulher Escarlate realizaram repetidamente a magia sexual do IX° O.T.O., destinada a impregnar Cameron com o espírito de Babalon. O resultado mais imediatamente óbvio dessa invocação erótica da Prostituta, segundo Parsons, foi o recebimento de um documento inspirado chamado Liber 49, que ele acreditava ser não apenas o quarto capítulo do Livro da Lei de Crowley, mas uma comunicação direta da Deusa com Seu Sumo Sacerdote. Embora Parsons tenha sido enigmático em sua descrição deste evento para Crowley, ele caracterizou a audição de Liber 49 como “a experiência mais importante e devastadora da minha vida… Acredito que seja o resultado do trabalho do IX° com a garota…”

Este breve, mas apaixonado manifesto, alimentado pela magia sexual, está repleto das imagens lascivas que se esperaria de Inanna-Ishtar, que ordena a sua escriba: “Deixe-me contemplar-te nua e me desejando, invocando meu nome… Deixe-me receber toda a tua masculinidade em minha Taça, clímax após clímax, alegria após alegria… meu riso é o riso embriagado de uma prostituta na casa do êxtase…” Fiel ao aspecto de Inanna-Ishtar como deusa da guerra, o texto ressoa com proclamações de conquista militar, falando de “uma trombeta nos salões de julgamento, uma bandeira diante dos exércitos… Coloque minha estrela em suas bandeiras e avance em alegria e vitória… invoque-me em seus amores e batalhas em meu nome”. BABALON, onde todo o poder é dado!” Liber 49 também ordena que seus discípulos criem um renascimento da bruxaria, sugerindo uma ruptura com a estrutura pseudomaçônica da O.T.O. A encarnação de Babalon “vagará pelo bosque das bruxas” nos “covens de antigamente…”. Parsons tentou concretizar esse elemento frequentemente esquecido do livro por meio da criação de sua própria escola de magia, que ele chamou de Bruxaria, muito antes do surgimento da Wicca.

Um dos temas mais surpreendentes que permeiam Liber 49 e o Trabalho de Babalon, considerando a natureza da morte ardente de Parsons apenas alguns anos após ele ter escrito/recebido este texto, são as muitas alusões aparentes à chama e à mortalidade, aparentes premonições de seu inferno pessoal por vir. Surpreendentemente, para uma invocação a uma deusa do êxtase sexual, a operação está imbuída de repetidas insinuações de morte ardente. Babalon afirma que “Virei como uma chama perigosa…”

Durante uma série de ritos que Hubbard e Parsons conduziram após a recepção do Liber 49, o telhado da casa de hóspedes da Casa Paroquial pegou fogo. Hubbard, supostamente comunicando mensagens astrais, transmite frases enigmáticas como “Mortalidade… isso é aceito? Você está disposto a prosseguir?”. Ao que Parsons responde: “Estou disposto”. Hubbard então declara: “Se vacilares novamente, certamente te mataremos”. Durante uma fase do rito, Hubbard sugeriu tocar uma gravação da composição espectral de Rachmaninoff, Ilha dos Mortos, como “música de fundo”. Outras possíveis profecias sobre os efeitos destrutivos de Babalon, proferidas por Hubbard durante o Trabalho de Babalon, incluem: “Ela é a chama da vida, o poder das trevas, ela destrói com um olhar, ela pode tomar tua alma. Ela se alimenta da morte dos homens… Bela — Horrível.” Nesta última justaposição, a visão de Hubbard sobre Babalon aproxima-se da essência desejável, porém hedionda, de Kali, conhecida pelos adeptos da Vama Marga. Ele continua neste sentido: “Acenda uma única chama em Seu altar, dizendo: A chama é Nossa Senhora, a chama é Seu cabelo, eu sou a chama… Exponha-se a Nossa Senhora; dedique seus órgãos a Ela, dedique seu coração a Ela, dedique sua mente a Ela, dedique sua alma a Ela, pois Ela o absorverá, e você se tornará uma chama viva antes que Ela encarne. Pois será somente através de você, e ninguém mais poderá ajudar nesta empreitada.”

Independentemente de tais declarações oraculares terem sido proferidas por Hubbard em um estado genuíno de consciência elevada ou não, são essas sincronicidades recorrentes e assombrosas que dão peso à afirmação de Parsons de que o Trabalho de Babalon de fato abriu a linha de comunicação para uma força transumana. O próprio Parsons obviamente interpretou essa imagem como uma adivinhação de seu próprio destino, escrevendo em um de seus comentários fragmentários sobre o Trabalho de Babalon: “E naquele dia meu trabalho será concluído, e eu serei levado pelo Sopro de um Pai, assim como foi profetizado.”

Com a introdução da supostamente extremamente sensual Cameron no já intenso Trabalho em seu papel de Mulher Escarlate, as instruções de Hubbard a Parsons inevitavelmente assumiram um tom cada vez mais erótico. “Abrace-a, cubra-a de beijos”, Hubbard dita a Parsons em determinado momento. “Pense nas coisas obscenas e lascivas que você poderia fazer. Tudo é bom para BABALON. Tudo.” Parsons é compelido a “consagrar cada mulher que você estuprou… até que a chama da luxúria esteja acesa… Recorde cada momento lascivo, cada dia lascivo… A luxúria é dela, a paixão é sua, considere a Besta estuprando.” Hubbard frequentemente recebeu um papel secundário no Trabalho de Babalon, mas claramente ele era o diretor da operação, atuando de forma muito semelhante à do chakresvara no rito do círculo tântrico. Parsons, em contraste, desempenha um papel muito mais passivo, transcrevendo as proclamações de Hubbard e seguindo obedientemente os éditos ostensivamente inspirados de sua parceira.

Parsons continuou a relatar a Crowley o estágio final da Obra, ainda se dirigindo a ele reverentemente como “Pai Amado”. Mas a Fera, de 71 anos, irritadiça e doente de vícios, não se impressionou, escrevendo ao seu entusiasmado filho mágico Parsons: “Você me deixou completamente perplexo com suas observações. Eu pensava que tinha uma imaginação mórbida, tão boa quanto a de qualquer homem, mas parece que não tenho. Não consigo formar a menor ideia do que você possa querer dizer.”

Outra carta de Crowley ao seu associado Karl Germer foi mais diretamente condenatória: “Aparentemente, Parsons e Hubbard, ou alguém assim, estão gerando um filho da lua. Fico bastante frenético quando contemplo a idiotice desses idiotas.”

Ao romper com a configuração maçônica pesada e estática da magia sexual da O.T.O. como Crowley a entendia, Parsons trouxe a Corrente Babalon para uma área inesperada que o Mestre Therion não estava preparado para compreender. Não seria a primeira nem a última vez na história do renascimento da magia ocidental que o aluno foi muito além do professor. A desaprovação de Crowley ao Trabalho de Babalon também pode ter sido sua reação misógina à alegre aceitação de Parsons do pleno potencial do princípio feminino e do amor e admiração irrestritos do jovem pelas mulheres. Parsons foi inequívoco em sua exaltação de Cameron como a Mulher Escarlate e em sua visão libertadora de Babalon como uma divindade poderosa por direito próprio. Essa compreensão positiva do Demoníaco Feminino estava a mundos de distância do conceito de Crowley de “Babalon sob o poder do magista, que… se submeteu ao trabalho”. Para Crowley, as mulheres (Escarlates ou não) eram bonecas de amor dispensáveis ​​e intercambiáveis, meramente o “santuário do Deus”.

Mas para Parsons, como todos os adeptos autênticos do caminho da mão esquerda, as mulheres eram potencialmente sacramentos da força sinistra, objetos de veneração e misterioso temor. Em uma de suas muitas tentativas de compreender a visão que lhe foi concedida através do Trabalho de Babalon, um ensaio intitulado The Star of Babalon (A Estrela de Babalon), Parsons escreveu que “o adepto pode ter uma companheira no plano terrestre, ou entre os elementais; e se desejar, que conceba essa companheira como participante da natureza de sua divindade, pois aqui se encontra uma prática sutil e bela de amor”. Esta, é claro, é uma das práticas centrais do caminho da mão esquerda, a deificação da parceira sexual feminina. Neste mesmo artigo, Parsons afirma sua crença de que “BABALON está agora encarnado na Terra na forma de uma mulher mortal”, mas vai além, afirmando que “agora é abundantemente evidente que o espírito de BABALON desperta nas mulheres do mundo. A demanda por maior liberdade, a rejeição tanto do marido tirânico quanto do amante de crianças, o aumento da poligamia feminina e do lesbianismo, tudo indica o desenvolvimento de um novo tipo de mulher, que terá um homem completo ou nenhum”.

Tanto em seu reconhecimento visionário da divindade na mulher quanto em sua intuição profética na década de 1940 de que um “novo tipo de mulher” estava no horizonte, Jack Parsons se consolidou como o pioneiro de uma tradição do caminho da mão esquerda, única no Ocidente.

A ÚLTIMA OBRA

Assim como Crowley, a Loja Ágape da O.T.O., que Parsons ainda supervisionava vagamente, também se mostrou relutante em aceitar as implicações da Obra de Babalon. A alegação de Parsons de que havia recebido teurgicamente um quarto capítulo do sagrado Livro da Lei da Besta soava perigosamente como heresia thelêmica, e Parsons logo se separou da versão crowleyana da Ordo Templi Orientis, embora continuasse a manter correspondência esporádica com Crowley. Daí em diante, os poucos anos restantes da vida de Parsons traçaram uma trajetória descendente.

Em meio à sua breve, mas influente colaboração mágica, Parsons e Hubbard também firmaram uma parceria comercial conhecida como Allied Enterprises, que, de fato, marcaria rapidamente o fim de sua turbulenta parceria. Os detalhes completos desse episódio sórdido foram abordados em muitas outras fontes e não esclarecem a relevância do Trabalho de Babalon para a magia sexual do caminho da mão esquerda no Ocidente. Basta dizer que Betty, a antiga paixão de Hubbard e Parsons, fugiu com as economias do cientista ingênuo, o que levou não apenas a uma guerra mágica generalizada, mas também a um processo judicial conturbado, dando continuidade à tradição litigiosa que marcava as atividades da O.T.O. desde os tempos de Theodor Reuss.

Crowley expressou um raro lampejo de compaixão por seu adepto rebelde em uma carta sobre este incidente ao magista sexual Louis Cuffing: “Sobre J. W. P. – tudo o que posso dizer é que sinto muito – tenho certeza de que ele tinha boas ideias, mas foi enganado primeiro por Smith, depois foi roubado de seu último centavo por um vigarista chamado Hubbard.” Mas as palavras finais da Fera sobre Parsons, escritas a Cuffing um ano antes de sua própria morte, são mais pungentes e contundentes: “Não tenho mais interesse em Jack e suas aventuras; ele é apenas um tolo de mente fraca e deve ir para o diabo à sua maneira. Requiescat in pace.”

Cameron, a Mulher Escarlate ideal, acabou se separando de Parsons, assim como Helen e Betty antes dela, levando-o a observar, em sua Análise por um Mestre, que “Candy apareceu em resposta ao seu chamado, a fim de desmamá-lo da amamentação. Ela demonstrou a natureza da mulher para você em termos tão inequívocos que você não deveria ter mais espaço para ilusões sobre o assunto”. No entanto, o casal retomou sua união tempestuosa e a prática de magia sexual durante os últimos dois anos de vida de Parsons. Como resultado de uma investigação governamental sobre suspeitas de “subversão”, a credencial de segurança de Parsons foi retirada em 1948, o que o deixou em uma situação profissional desesperadora. Essa mudança drástica na sorte foi resultado direto dos experimentos de Parsons com magia sexual; documentos governamentais citam “sua filiação a um culto religioso… que se acredita defender a perversão sexual” como um potencial risco à segurança.

No Halloween de 1948 – ou assim afirma Parsons em seu livro de 1949, O Livro do Anticristo – ele foi novamente contatado pela deusa Babalon. Ele parecia ter uma intuição inabalável de que não duraria muito neste mundo, escrevendo que “comecei a última obra”, afirmando mais adiante neste texto que alguns seres não identificados o informaram que “não é certo que você sobreviverá, mas se sobreviver, alcançará sua verdadeira vontade e manifestará o Anticristo”. Durante essa provação iniciática – que Parsons chamou de Peregrinação Negra – ele fez o juramento de Mestre do Templo com seu antigo mestre de Loja, Wilfred Smith. Assumindo seu autoproclamado cargo de Anticristo, ele jurou, entre outras coisas, acabar com a hipocrisia mentirosa do cristianismo, com sua repressão sexual, “pudicícia e vergonha… culpa e pecado”. Nunca antes ou desde então houve um repúdio espiritual tão total à tirania antissexual da Igreja, baseada em uma identificação teúrgica com as figuras contrassexuais apocalípticas do Anticristo e da Grande Prostituta, cuja manifestação física ele previu que se tornaria evidente em 1955.

O leitor de hoje, acostumado às grosseiras fulminações anticristãs do satanismo moderno, pode supor que as ideias de Parsons podem ser consideradas precursoras da ignorante “adoração ao diabo” com queima de igrejas de nossa era. Isso não é verdade; sua guerra mágica é claramente direcionada principalmente à vergonha sexual fomentada pelo que ele chamou de “cristianismo formal”. No breve livro de Parsons, A Doutrina Gnóstica, o magista revela sua imersão no cristianismo gnóstico esotérico do caminho da mão esquerda, reconhecendo que “o Santo Fantasma é a contraparte feminina de Cristo – a Sophia. Além disso, o autoproclamado Anticristo declara que “Nos ensinamentos do Cristo [original] não há proibições ao gozo da vida e do mundo… e ao amor sexual”. Aqui, novamente, Parsons se mantém firme na tradição gnóstica de Simão, o Mago, e sua prostituta da sabedoria. Poucos anos após a descoberta do misticismo sexual da biblioteca de Nag Hammadi, Parsons observou em suas notas fragmentárias para um currículo mágico que “Livros do Antigo e do Novo Testamento que continham as doutrinas sexuais e a ética revolucionária de toda religião verdadeira foram jogados fora e, em alguns casos, totalmente obliterados”.

Parsons pretendia que este currículo, que nunca foi concluído ou publicado durante sua vida, fosse o curso de instrução para sua própria escola de magia sexual, conhecida apenas como Bruxaria. Em notas escritas para a Bruxaria, Parsons identifica explicitamente a si mesmo e a seus alunos como “Auxiliares do Lado Esquerdo”, uma referência explícita à sua crescente compreensão de que sua aplicação da corrente de Babalon era uma manifestação do caminho da mão esquerda – em contradição com a identificação de Crowley de Thelema com o caminho da mão direita. Isso fica claro em sua explicação do “universo como uma interação entre o yin e o yang, ou o Lingam e o Yoni”. A congruência do desenvolvimento de Parsons pós-O.T.O. A filosofia com a corrente sinistra universal é evidenciada por sua apaixonada descrição de Babalon nestes artigos, um Tantra Ocidental vivo com sua visão do Demoníaco Feminino:

“Pois não é BABALON toda a Natureza – e o cálice que ela carrega não é Aquele em que todas as coisas são concebidas? … Foi ela quem se sentou no portão do templo, junto às águas da Babilônia, e se entregou a um estranho. Não a um único homem ela se entregou naquele rito, mas a todos os homens e, portanto, a Deus… Contemple-a agora em sua nudez, esta gloriosa prostituta chamada mulher. Contemple-a entoando um grito de guerra, cavalgando um corcel das Sagas – Semíramis, Vicingetorix – Brunhild. Ela não é admirável? Contemple-a nos aposentos da noite, com as bochechas coradas, os olhos grandes, a boca úmida de mel e doce de fogo, exalando o êxtase e a angústia de seu corpo completamente apaixonado. Ela não é magnífica! … Chame-a – não a tema – pois ela não é mulher – Terna, misteriosa e sedutora? Ela é a essência da mulher – elevada ao seu próprio poder, libertada em si mesma.”

Mas o ensinamento do caminho da mão esquerda de Parsons nunca atingiria sua plena maturidade, deixando outros para continuar o trabalho de Babalon. Em junho de 1952, enquanto Cameron e ele faziam as malas às pressas para uma mudança repentina para o México, Parsons estava rapidamente limpando seu laboratório improvisado, em preparação para a partida. Ele acidentalmente deixou cair um pequeno recipiente de lata com o fulminato químico extremamente volátil de mercúrio, o que desencadeou uma enorme explosão. Parsons, extremamente consciente das correspondências míticas como era, sabia que Mercúrio é o mensageiro dos deuses, que, como Hermes, é tanto o deus da ciência quanto o escolta dos mortos para o Hades. Gravemente mutilado pela explosão, Parsons se manteve vivo por uma hora, mas morreu logo após ser levado às pressas para um hospital próximo. Como Parsons (cujas imagens eram invariavelmente eróticas, quer descrevesse seus experimentos fálicos com foguetes ou os mistérios da iniciação) escreveu dois anos antes de sua explosiva passagem: “por fim, nossa vida se encerra no orgasmo da morte”.

A manchete que anunciava a morte de Parsons no jornal Los Angeles Mirror Times estabeleceu o tom dos relatos posteriores nas décadas seguintes: “CIENTISTA MORTO EM CULTO DE MAGIA NEGRA”.

A GERAÇÃO DE BABALON

Qual foi o resultado objetivo da Obra de Babalon, certamente a mais famosa Obra de magia sexual do século XX? O próprio Jack Parsons acreditava firmemente que ela levaria à encarnação física de uma mulher viva que incorporaria o espírito de Babalon. Fora isso, ele parecia relutante em especular, escrevendo cautelosamente que “esta operação está concluída e encerrada – você não deve ter mais nada a ver com isso – nem mesmo pensar nisso, até que Sua manifestação seja revelada e comprovada sem sombra de dúvida. Mesmo assim, você deve ser cauteloso…”

Outros comentaristas foram menos cautelosos, especulando que a Grande Prostituta Babalon não se manifestou em forma humana, mas como um espírito metafísico, uma corrente libertadora de caos criativo observável no mundo em geral. Em Satan Quer Você, um estudo superficial e nem sempre preciso sobre movimentos diabólicos, o autor Art Lyons conjectura sobre o Trabalho de Babalon: “Foi treze anos depois, no período de maturação humana, que gêmeos nasceram em São Francisco – a contracultura e a Igreja de Satã”. Outros, adotando uma visão um pouco mais materialista, inferiram que a entidade demoníaca trazida à existência de fato assumiu a forma humana e experimentou o período normal de gestação. Em seu comentário sobre O Livro da Vinda à Noite, Michael A. Aquino, fundador do Templo de Set, observa a sincronicidade de seu nascimento em 1946, “precisamente nove meses após um Trabalho dos discípulos de Crowley na Califórnia para criar um homúnculo, de acordo com uma instrução secreta de Crowley para o IX° de sua Ordo Templi Orientis”. E o autor Thelemita Tifoniano Kenneth Grant especulou que o Trabalho de Babalon foi um dos eventos terrestres que incitaram o fenômeno OVNI pós-Segunda Guerra Mundial.

Como observado anteriormente, as forças da magia sexual trazidas à tona por Parsons, Hubbard e Cameron durante seu agora infame rito de teurgia erótica também foram responsabilizadas por fenômenos tão diversos do pós-Segunda Guerra Mundial, como o movimento de libertação feminina, a revolução sexual dos anos 1960, o advento da Califórnia como a aparente capital oculta da Terra e muito mais. Atribuir tais detonações sociais complexas a uma única operação mágica parece, na melhor das hipóteses, uma simplificação, mas essas noções ilustram como um obscuro ato de magia sexual pode inflamar a imaginação e ser elevado à estatura de mito. Elas também demonstram o importante princípio da magia sexual da criação não natural, cuja aplicação prática examinaremos em um capítulo posterior.

A maior parte do interesse no fenômeno do Trabalho de Babalon tende a se concentrar em Parsons, mas menos atenção tem sido dada ao legado de Cameron, o poder shakti da operação, cuja personificação do Demoníaco Feminino foi essencial para a realização enigmática do rito. Como ela nunca transmitiu suas próprias ideias mágicas na forma escrita linear que foi tão importante para a tradição ocultista ocidental, sua contribuição como uma força na corrente sinistra moderna foi por vezes subestimada. A magia de Cameron foi comunicada não por meio de livros didáticos, mas por meio de sua arte evocativa e de sua presença física como um avatar de Babalon.

Em choque após a morte do marido, ela se mudou para o México sozinha e se envolveu na colônia do artista em San Miguel d’Allende. Retornando a Los Angeles, ela escolheu viver uma vida de obscuridade cultivada, apenas esporadicamente interrompida por incursões na consciência pública. Ela é provavelmente mais lembrada por sua aparição icônica no filme de 1954 do Thelemita Kenneth Anger, Inauguração do Domo do Prazer, no qual ela assume poderosamente os papéis apropriados de Babalon e Kali. A escalação de Cameron por Anger para seu filme, que é na verdade um ritual audiovisual em si, nos deixou com um documento inesquecível da severa autoridade mágica que ela comandava. Cameron e suas pinturas são o tema do curta-metragem de Curtis Harrington, A Estrela Absinto, que leva o nome de um dos escritos inéditos de Jack Parsons. (Para um relato mais completo dos filmes de Cameron, veja A Tela Satânica, da Creation Books, de Nikolas Schreck.)

Cameron deu algumas palestras públicas sobre magia durante sua vida, mas, segundo alguns relatos, elas eram misteriosas a ponto de serem incoerentes. Ela permaneceu devotada ao que Parsons descreveu como o “espírito de BABALON agitando as mulheres do mundo” e manteve correspondência com Joseph Campbell, o aclamado mitólogo. Desde sua morte em 1995, sua arte com temática mágica tem sido tema de diversas exposições e parece ser seu verdadeiro legado. Embora se descrevesse como continuadora do trabalho que ela e Parsons haviam iniciado na década de 1940 e facilitado a publicação de alguns dos escritos de seu marido em 1989, Cameron nunca permitiu uma entrevista completa, o que lhe permitiu manter um mistério semelhante ao da Esfinge.

“VÁ DE RETRO, THETAN!” – L. RON HUBBARD APÓS BABALON

Poucos anos depois de servir como Escriba na evocação sexual da Prostituta da Babilônia, Hubbard ganhou fama como autora de Dianética e fundadora da Igreja da Cientologia.

Em 1969, quando Hubbard tinha sede na Inglaterra, o jornal britânico The Sunday Times divulgou pela primeira vez o papel de Hubbard no Trabalho de Babalon ao público em geral. Em resposta, deve-se destacar que representantes da Igreja da Cientologia de Hubbard foram citados dizendo que Hubbard havia sido designado pela Inteligência Naval para se infiltrar no círculo de Parsons apenas para “desmantelar um círculo de magia negra”. Hubbard, ou assim protestaram seus oficiais da Igreja, havia “resgatado uma garota que estavam usando. O grupo de magia negra foi disperso e destruído e nunca se recuperou”. Quanto a Betty Northrup, a “garota” que Hubbard havia “resgatado” de Parsons, ela se casou com o fundador da Cientologia em 1946. Betty foi uma das primeiras a ser exposta à recém-desenvolvida “ciência da mente” de seu marido, Dianética, cujo nome deriva da palavra grega para raciocínio lógico, Dianoia. No entanto, Betty, o último elo da amizade de Hubbard com Parsons, divorciou-se dele em 1951, em um escândalo que gerou manchetes de jornais indesejadas para a religião em desenvolvimento.

“Ron era fascinado pela magia”, confirmou Betty ao entrevistador Bent Corydon muitos anos depois, em uma conversa na década de 1980, relembrando sua vida tumultuada como companheira de Parsons e esposa de Hubbard. De fato, a semelhança entre muitos pontos-chave da Cientologia e o sistema mágico concebido anteriormente por Aleister Crowley é bastante óbvia. Embora a Cientologia certamente não se apresente sob essa luz, essas semelhanças entre os métodos thelêmico e cientológico deixam claro que Hubbard trouxe muito do que aprendeu de sua associação de magia sexual com Jack Parsons para o desenvolvimento de sua própria religião. Nesse sentido, a Cientologia pode ser entendida como um desenvolvimento tardio no renascimento mágico que deu origem à Teosofia, à Ordem Hermética da Aurora Dourada e a Thelema.

Na primeira edição do Periódico da Cientologia, Hubbard escreveu: “O pensamento é o tema da Cientologia. É considerado um tipo de ‘energia’ que não faz parte do universo físico. Ele controla a energia, mas não tem comprimento de onda. Ele usa matéria, mas não tem massa…” Embora a estética e a linguagem de Hubbard incorporem suas ideias a um manto mais assumidamente científico do que o usado nos círculos mágicos tradicionais, não é preciso muito esforço para perceber que ele está descrevendo os princípios básicos da magia. Um dos objetivos que os cientologistas buscam alcançar por meio do domínio mental dessa energia separada do universo físico é seguir um curso de iniciação gradual que supostamente leva a se tornar um Thetan Operante, o grau mais alto da Cientologia, derivado da letra grega Theta. Trata-se de um ser espiritual que pode se comunicar, ver e agir livre das restrições do corpo físico – muito semelhante aos bodhisattvas, superiores desconhecidos e Chefes Secretos da tradição mágica oriental e ocidental. Alguns dos primeiros adeptos de Hubbard o consideravam o mestre espiritual ocidental prenunciado por Madame Blavatsky em sua obra, e ele próprio fez várias insinuações gerais de que era, na verdade, a reencarnação ruiva predita do Buda conhecido como Meitreya, o que indica a presença da autodeificação do caminho da mão esquerda na cosmologia hubbardista. A ênfase de Hubbard na importância da recordação de vidas passadas em seu treinamento está firmemente alinhada com a importância que Crowley e Parsons atribuíam ao cultivo de tais memórias como meio de descobrir a Verdadeira Vontade.

Nos primórdios da Cientologia, Hubbard pelo menos reconheceu familiaridade com a magia Crowleyana, referindo-se em um de seus Cursos de Doutorado na Filadélfia, em 1952, a “uma obra fascinante… um pouco extravagante em alguns pontos…” que ele atribui ao “falecido Aleister Crowley — meu grande amigo”. Em 1957, no Boletim do Auditor Profissional, Hubbard escreveu: “Tive muita sorte em minha vida de conhecer alguns verdadeiros gênios… Um sujeito, aliás, que nos deu foguetes de combustível sólido… e todo o resto deste panorama da ciência dos foguetes… O falecido Jack Parsons…” Mesmo referências indiretas ao passado de Hubbard em magia sexual foram logo abandonadas, à medida que ele buscava um status mais respeitável. Curiosamente, entre 1949 e 1950, até mesmo um intelectual tão sofisticado e com inclinações místicas quanto o velho amigo de Crowley, Aldous Huxley, recebeu treinamento pessoal em Dianética de Hubbard, o que atesta a seriedade com que seus métodos foram inicialmente recebidos. Os muitos pontos interessantes de comparação entre a Cientologia de Hubbard e a Magia de Crowley merecem um estudo mais aprofundado, pois, em muitos aspectos, a Cientologia pode ser considerada o ramo organizacional mais bem-sucedido da obra da Grande Besta, tendo alcançado uma posição e um impacto mundial que as diversas O.T.Os e outros derivados Crowleyanos não conseguiram alcançar. Mas, em relação à magia sexual do caminho da mão esquerda e ao culto da Mulher Escarlate, a Cientologia não ensina nenhuma forma de iniciação erótica como parte de seu currículo oficial.

No entanto, há indícios de que o próprio Hubbard continuou a perseguir, em particular, a corrente Babalon que ele havia evocado tão poderosamente durante sua malfadada colaboração com Parsons e Cameron. É preciso dizer que, como Hubbard não deixou nenhum relato conhecido de trabalho contínuo com magia sexual, esses vestígios elusivos, por mais sugestivos que sejam, não podem ser comprovados de forma conclusiva. A evidência mais convincente para a aplicação de Hubbard de uma forma de magia sexual do caminho da mão esquerda após sua separação de Parsons foi revelada por seu próprio filho, L. Ron Hubbard, Jr. (também conhecido como Ronald DeWolf. Hubbard, Jr., cuja madrasta por cinco anos foi Sara Northrup, estava a par do lado privado de seu pai durante os primeiros dias da Cientologia na década de 1950, e foi ele próprio um cientologista até deixar a Igreja de seu pai em 1959. De acordo com Hubbard Jr., seu pai confidenciou-lhe a crença de que ele era o sucessor da Besta profetizada em uma passagem codificada no Livro da Lei de Crowley. No breve livro de memórias de Hubbard Jr. de 1985, Filadélfia, que é citado em L. Ron Hubbard: Messias ou Louco? – uma biografia de 1987 que ele escreveu com o ex-cientologista Bent Corydon – ele alegou que seu pai permaneceu envolvido no conceito da Mulher Escarlate a partir de Novembro de 1952, seis anos após o Trabalho de Babalon:

“Em preparação para a palestra do dia seguinte, ele andava de um lado para o outro, entusiasmado com esta ou aquela passagem dos escritos de Aleister Crowley.

Apenas um mês antes, ele estivera em Londres, onde finalmente conseguira saciar sua sede; encher sua taça com o poder verdadeiro, cru e nu da magia. A luxúria de séculos na ponta dos seus dedos.

Acariciar e saborear os arredores da Grande Besta, acariciar os livros, papéis e recordações de Crowley o encheram de puro êxtase!

Em Londres, ele finalmente adquiriu as chaves finais; permitindo-lhe assumir seu lugar no ‘Trono da Besta’, do qual ele acreditava firmemente ser o herdeiro legítimo… ‘Eu fiz a Magia realmente funcionar’, diz ele. ‘Chega de rituais tolos. Eu reduzi a Magia ao básico – acesso sem responsabilidade.’

‘Sexo por ‘Vontade’, diz ele. ‘Amor por vontade – sem carinho e sem compartilhamento – sem sentimentos. Nenhum.’, diz ele. ‘Amor invertido.’, diz ele. ‘Amor não é sexo. Amor não é bom; te coloca em efeito. Sexo é o caminho para o poder.’, diz ele. ‘Mulheres escarlates! Elas são o segredo para a porta. Use e consuma. Festeje. Beba o poder através delas. Desperdice e descarte-as.’

‘Escarlates?’, pergunto.

‘Sim, Escarlate: o sangue de seus corpos; o sangue de suas almas’, diz ele.

Se este relato for preciso, parece que a compreensão de Hubbard sobre magia sexual era inteiramente de natureza vampírica unilateral, muito mais parecida com o conceito misógino de Crowley do que com a prática libertadora centrada em Shakti de seu antigo colega magista Parsons. O método que Hubbard Jr. atribuiu a seu pai também está de acordo com a antiga tradição taoísta chinesa, na qual o parceiro masculino é obrigado a consumir sexualmente seu a potente força yin da parceira, sem perder nada do seu próprio yang, uma devoração de energia erótica que, teoricamente, a deixa permanentemente drenada.

Outra indicação intrigante de que Hubbard pode ter observado ritos semelhantes projetados para “usar e consumir… o poder” das Mulheres Escarlates até bem dentro da década de 1970 é fornecida em outra passagem da biografia do fundador da Cientologia, escrita por Bent Corydon e Hubbard Jr. Eles afirmam que esta descrição de um possível ritual de magia sexual de Hubbard foi extraída de um depoimento sob juramento feito por um ex-membro da Cientologia, que eles identificam apenas sob o pseudônimo de Heidi Forrester. Diz-se que este incidente ocorreu no final de 1975, quando “Heidi Forrester” foi supostamente conduzida à suíte privativa bem equipada de um “homem mais velho, corpulento” com “cabelos grisalhos avermelhados, ligeiramente longos atrás”. O depoimento continua:

“Ele não disse uma palavra e se levantou lentamente, fez-me sinal para segui-lo até a sala ao lado. Eu não sabia se era Hubbard e me perguntei se eu teria uma sessão de audição ou uma entrevista. Eu o segui.

Encontrei-me em um quarto luxuoso. Isso ainda não me preocupava, pois às vezes entrevistas e sessões eram realizadas em quartos… Sem dizer uma palavra, ele de repente começou a me despir. Senti repulsa por ele.

Eu não queria dormir com ele. No entanto, eu me senti realmente arrepiada e fria até os ossos naquele momento.

Eu senti intensamente medo e perigo reais na sala. Em um instante, percebi o poder calculado que emanava dessa pessoa. Se eu resistisse, sabia que minha punição seria extrema. Seus olhos estavam tão vazios, sem emoção, sem interação, nada estava lá.

Tomei a decisão de não resistir, não importava o que acontecesse… Ele era tão estranho que percebi que, se eu o provocasse, ele poderia ser extremamente perigoso.

Eu o deixei me despir sem resistir.

Eu estava totalmente despreparada para o que aconteceu em seguida.

Ele estava deitado em cima de mim.

Pelo que eu sei, ele não tinha ereção. No entanto, usando a mão de alguma forma, ele conseguiu enfiar o pênis dentro de mim.

Então, durante a hora seguinte, ele não fez absolutamente nada. Nada mesmo!… Senti como se, de alguma forma perversa, ele estivesse me dizendo que me odiava como mulher. Comecei então a sentir que minha mente estava sendo arrancada de mim à força… Eu realmente sentia que ele “cobiçava” um aspecto da minha personalidade e o queria… Isso era estranho, controle total em um nível que eu não conseguia compreender naquele momento… Depois de meia hora, eu realmente pensei que estava ficando louca. Eu não conseguia mover meu corpo debaixo dele e sentia que ele ainda não tinha ereção.

Ele não olhava para mim, mas em vez disso mantinha a cabeça inclinada para o lado e apenas olhava para o vazio.

Tive que me disciplinar para não gritar porque senti que estava tendo um colapso nervoso… Depois de uma hora, ele se levantou e saiu… Eu não tinha medo de engravidar. Eu estava com tanto medo do que quer que estivesse se passando na cabeça desse homem.”

Considerando a falta de provas verificáveis ​​para essa alegação e a frequência com que homens ricos e notáveis ​​são falsamente acusados ​​de assédio sexual, só podemos atribuir isso a um dos muitos mistérios que a corrente Babalon deixou em seu rastro. No entanto, os detalhes técnicos da penetração sexual prolongada, porém imóvel, a sensação de fusão psíquica com o parceiro sexual e a alegação de que tudo isso ocorreu em um silêncio aparentemente deliberado, permitindo extrema concentração mental, tudo isso lembra inequivocamente certos métodos orientais de união pelo caminho da mão esquerda. Essas técnicas, como todos os métodos mágicos, podem ser e têm sido aplicadas para uma série de objetivos, alheios a considerações de moralidade, que vão desde a autodeificação extática de ambos os parceiros, como explicamos anteriormente, até o chamado “rito malévolo” de vasikaranam, que usa a energia sexual como um dispositivo de controle, como aparentemente descrito acima.

A estranha experiência que Heidi Forrester alegou ter ocorrido acabou sendo revelada como ecoando a Babalon. O propósito central do Trabalho, que era a tentativa de Parsons de impregnar Marjorie Cameron com o espírito de Babalon por meio de magia sexual. Mais adiante, no depoimento citado por Hubbard Jr. e Corydon, Forrester afirma ter sido informado por um colega cientologista que “Ron trabalha em ciclos de oito anos… Você nasceu no oitavo mês do ano. Ordens foram emitidas para que você concebesse um filho.” Após ser informado disso, ou assim atesta o documento, esse cientologista supostamente submeteu Heidi ao mesmo estupro psicossexual prolongado que ela havia sofrido anteriormente, nas mãos do “homem mais velho e corpulento” sem nome. Em lágrimas após essa cópula sem alegria, ela alegou ter pedido uma explicação a ele e ter ouvido:

“Heidi, você ainda não viu os materiais do OT [Thetan Operante]… mas sabe o que você é. Você é um espírito invisível operando seu corpo. Você e eu, na verdade, vivemos em um universo totalmente diferente, muito distante deste. Esta Terra, esta galáxia, nossos corpos são apenas imagens que estamos criando para brincar e nos divertir. Sexo para um thetan não é nada. São os postulados e o controle da mente e do corpo que são o prêmio.

Se eu postular que você terá um bebê do ponto de vista do meu universo natal, então você terá. Você está sob meu comando, vindo de muito longe. Eu posso fazer seu corpo fazer o que eu quiser.”

O uso da palavra “postulado” como uma concepção mental desejada que deve se manifestar, um elemento-chave nas teorias de Hubbard, espelha o próprio axioma mágico de Crowley de que “Todo ato bem-sucedido se conforma ao postulado”, um conceito que, por sua vez, pode ser rastreado até as noções de volância e decretismo de PR Randolph no século XIX. Quanto às implicações mágicas sexuais da concepção iniciada de uma criança, da qual um Thetan Operante é considerado capaz na crônica acima, a reverberação das teorias de Crowley sobre a Criança da Lua e a tentativa de Hubbard e Parsons, em 1916, de concretizar essa teoria em carne e osso são evidentes. Em uma entrevista à Penthouse em junho de 1983, Ron Hubbard Jr. afirmou explicitamente que seu pai “estava muito interessado em… a criação do que algumas pessoas chamam de Criança da Lua… Ele se considerava a Besta 666 encarnada… o Anticristo”. É claro que isso não precisa ser dito. que a grande maioria dos seguidores de Hubbard desconhece, em grande parte, a história da magia sexual do homem a quem se referem reverentemente como “Fonte”, e que a Igreja da Cientologia negou veementemente as alegações de seu filho.

O PROCESSO – ROBERT E MARY ANNE DEGRIMSTON E O TRÊS CAMINHOS DO SEXO

Um dos traços intrigantes do Trabalho de Babalon que não foi previamente situado em seu contexto apropriado é aquele fenômeno elusivo que, durante os treze anos de sua tempestuosa existência, foi chamado de Terapia da Compulsão, O Processo e, finalmente, a Igreja do Processo do Juízo Final. Se houve uma transmissão da corrente Babalon de Parsons para Hubbard e para o Processo, ela ocorreu em 1962, quando Robert Moor, um jovem e carismático estudante de arquitetura nascido na Xangai colonial, conheceu – e ficou completamente cativado por – uma certa Mary Anne MacLean, uma atraente colega que fazia um curso de Cientologia em Londres com ele. O casal aplicou o que havia aprendido das técnicas de Hubbard à criação de sua própria escola de psicanálise, que eles apelidaram de Terapia da Compulsão. O grupo rapidamente atraiu seguidores, que assumiram conotações semirreligiosas. Hubbard havia pegado as técnicas mágicas que aprendera com Parsons e as reembalado como uma filosofia de autoajuda nominalmente científica. Moor e MacLean inverteram o procedimento, reembalando métodos que haviam herdado da Cientologia sob uma aparência satânica/luciferiana mais mágica.

Fiel ao espírito de Babalon, Mary Anne fora uma garota de programa cara, cujos clientes incluíam ricos e proeminentes. Se Moor fornecia as doutrinas escritas da visão em desenvolvimento da equipe, MacLean era evidentemente a Mulher Escarlate tutelar, energizando a parceria com o dinamismo caótico de Shakti. Um dos principais termos e práticas que a dupla se apropriou do léxico de Hubbard foi “Processamento”, uma série de perguntas socráticas feitas por auditores da Cientologia aos seus participantes para ajudá-los a se descobrirem. Após o casamento, o casal ficou conhecido como os DeGrimstons e renomeou seu grupo para Processo. Não é de surpreender que, considerando a antiga ocupação de Mary Anne e a libertação obrigatória das inibições eróticas que caracterizavam o ambiente “Swinging London” de onde o Processo emergiu, o sexo (se não a magia sexual em si) tenha se tornado um tema importante para a seita.

De acordo com a lenda do Processo, Mary Anne DeGrimston teve uma revelação durante uma peregrinação em grupo a uma região isolada no estado mexicano de Yucatán, em 1966, e sugeriu que o grupo de psicologia pouco ortodoxa se transformasse em uma religião completa. Os DeGrimstons e seu grupo de Processianos emergiram desse experimento de convivência comunitária em 1966, exaltando a teologia do Processo, baseada na trindade de Satan, Lúcifer e Jeová, os “Três Grandes Deuses do Universo”. O trio de divindades seria unido por “Cristo, o Emissário”, cujo retorno reuniria os inimigos Satan e Cristo “para executar o julgamento [final]”. Em essência, o Processo ensinava que a iluminação só poderia ser alcançada seguindo um dos três caminhos incorporados por esses princípios espirituais, os “três padrões humanos básicos da realidade”. O mundo estava à beira de um apocalipse violento, concluíram os DeGrimston, e os processianos eram compelidos a escolher um desses três princípios divinos como luz guia.

Essa escolha, como explicada por Robert DeGrimston em seu ensaio de 1968 “Sexo – A Humanidade Dividida em Quatro Vias”, da revista Processo, de excelente produção, era vista como inextricavelmente ligada à experiência de sexualidade de cada indivíduo. “Onde você pertence?” perguntou DeGrimston: “Você é um homem de Jeová, trilhando o rigoroso caminho da pureza e regozijando-se na dura força da abnegação? Você segue Lúcifer, buscando o ideal do amor humano perfeito em uma atmosfera feliz de doce autoindulgência? Satan é seu mestre, conduzindo-o pelos caminhos sombrios da luxúria, da licenciosidade e de todos os prazeres intrincados da carne? Ou você segue o caminho para lugar nenhum, meio para dentro, meio para fora, meio para cima, meio para baixo, com seus instintos e ideais enterrados em um profundo pântano de concessões hipócritas e mediocridade respeitável.” DeGrimston acrescentou, ameaçadoramente: “Três caminhos e um atoleiro. E o tempo está se esgotando.”

Na mesma edição da revista Processo, três advogados processianos apresentam suas propostas em favor de seu Deus escolhido e de Seu caminho sexual. Christopher Fripp, um jeovano, declara: “Sexo é morte. É o incumbente do Diabo… saciedade doentia e a gula de um espírito insensível à luz… o perversor do homem.” A luciferiana Isabel Rennie retrata amorosamente a manifestação de seu Deus na “união de dois seres, masculino e feminino, homem e mulher… deixando de lado as barreiras do medo, da culpa e da vergonha… do ciúme e da rivalidade mesquinha… tornando-se uma só alma, exultante em sua transcendência de todo o mal humano… um só corpo, extasiado em sua exploração de prazeres estranhos e maravilhosos… mantendo-se orgulhoso ao lado de sua contraparte a quem Ele lhe dará… uma unidade unida de nobreza combinada. E Lúcifer, o Portador da Luz, o conduzirá ao seu paraíso.” O Advogado de Satã, Mendez Castle, inclui, entre uma longa lista de cenários sexuais satânicos descritos de forma ofegante, uma variedade de uniões “em um bordel sujo”, com “uma mulher mais velha, grotescamente disforme… ou uma aleijada, ou talvez uma idiota…” prostitutas “[realizando] deliciosos atos de depravação sensual”, incluindo a “dor deliciosa” da flagelação, “um toque de necrofilia” com prostitutas pintadas para parecerem mortas e, finalmente, a ascensão de Satã, “negro e humilhante” sobre uma “garota nua, de cabelos louros e no auge da juventude… como um sacrifício humano sobre o altar, branca como a neve contra o veludo negro da toalha do altar”.

O quarto caminho sexual, o “atoleiro” sobre o qual a vasta maioria da humanidade se arrastava miseravelmente, era o caminho das “Forças Cinzentas”, o termo depreciativo de DeGrimston para as massas médias contra as quais o Processo se posicionava. Os Advogados de Jeová, Satan e Lúcifer tinham todos o seu devido lugar no esquema do Processo, mas as Forças Cinzentas, sem rosto e mornas, eram um anátema, como DeGrimston explicou:

“Há uma quarta atitude em relação ao sexo, que não leva a lugar nenhum e não é um caminho para um objetivo, mas um circuito interminável de repressão e frustração. É a atitude da pessoa que faz sexo, mas sempre com moderação: para quem é mais importante ser respeitável do que se testar no fogo da intensidade; que gostaria de experimentar um pouco mais e secretamente inveja as experiências daqueles mais corajosos do que ele, mas permanece dentro dos limites do razoável e do racional, apegando-se sempre à segurança e evitando a possibilidade da condenação social que é a experiência de todos os que seguem até o extremo os impulsos que sentem dentro de si. Nessa atitude, não há coragem, nem idealismo, nem pureza, nem verdadeira experiência de si mesmo: apenas um limbo morno e insípido onde as palavras de ordem são moderação e compromisso, e o produto final é a esterilidade espiritual. e autodesprezo oculto.”

A exortação de DeGrimston aos seus adeptos para que se testassem nas “fogueiras da intensidade” levou os Processianos a experimentar todos os excessos imagináveis ​​como meio de autotransformação. Eles formaram alianças com grupos nas extremidades mais distantes do extremismo político de esquerda e direita, os Hell’s Angels e outros clubes de motociclistas notoriamente violentos; tudo e qualquer coisa, desde que escapasse e confundisse o pensamento seguro e linear das Forças Cinzentas. Numa época em que o protesto pacifista contra o conflito do Vietnã estava no auge, DeGrimston, ao contrário, louvou as virtudes satânicas da Guerra. Longe de cortejar a respeitabilidade ilusória e a aceitação social desesperadamente desejadas (e quase nunca conquistadas) pela maioria das novas religiões, o Processo frequentemente se esforçava para provocar descrédito deliberado. Mais uma vez, observamos o método do caminho da mão esquerda para manter um status calculado de pária, semelhante à busca desonesta de Gurdjieff por permanecer malamal (culpável). Para tanto, o Processo conscientemente exaltou sua imagem de “culpa perigosa”. Para uma revista londrina que havia publicado uma reportagem negativa sobre o grupo, esta carta sarcástica foi enviada ao editor:

“Prezado Senhor…

O Processo combina os piores aspectos da Alemanha Nazista e da China Comunista. Nossos métodos têm uma semelhança impressionante com as técnicas de lavagem cerebral e incorporamos todos os componentes de um regime autoritário. Na verdade, somos a organização autoritária, nazista e comunista de lavagem cerebral mais autoritária do mercado. Os membros do Processo são anarquistas e fascistas, megalomaníacos perigosos e zumbis com lavagem cerebral (em dias alternados)… Uma coisa nos surpreende. Seus dois supostos denunciantes sórdidos conseguiram inventar tantas outras bobagens sobre nós, mas nada de sexo? Nada de orgias? Nada de perversões? Nenhum maníaco sexual entre nós? Ou isso nos tornaria aceitáveis ​​demais para seus leitores?”

A ironia intrínseca da postura do Processo, como tipificada pela carta acima, invariavelmente passou despercebida por aqueles contra quem era dirigida.

O Processo expandiu sua guerra contra as Forças Cinzentas, espalhando-se de sua sede luxuosa no elegante bairro de Mayfair, em Londres, para várias grandes cidades dos Estados Unidos. O lado satânico e luciferiano da trindade do Processo atraiu de longe a maior atenção, e os Processianos, vestidos com extravagantes mantos pretos e medalhões com o símbolo do Bode de Mendes, logo se tornaram uma visão familiar nas comunidades de contracultura que brotaram como tantos cogumelos psilocibinos no final da década de 1960. Cozinhas comunitárias, um programa de rádio, uma cafeteria com temática de Lúcifer e a onipresente revista Processo vendida nas ruas; tudo isso espalhou o evangelho Processiano para seu público majoritariamente jovem. Após adotarem o nome mais severo, Igreja do Julgamento Final do Processo, os DeGrimstons tornaram-se cada vez mais autocráticos, abandonando o modelo mais experimental com o qual haviam começado. Robert DeGrimston passou a se autodenominar o arquétipo de Cristo, o Emissário, e sua imagem e personalidade tornaram-se a cola que mantinha a Igreja unida, assim como a figura messiânica de L. Ron Hubbard havia dominado a Cientologia, da qual os DeGrimston tanto aprenderam. Mary Anne DeGrimston, ex-prostituta, constituía a Maria Madalena ideal para o culto.

A representação de Cristo feita por Robert DeGrimston em uma revista Processo de 1968 – que provavelmente também pode ser lida como um autorretrato – está em consonância com nossa descrição anterior de Jesus como um inspirador da insubordinação pelo caminho da mão esquerda: “Cristo é um estranho. Cristo sempre será um estranho… Ele é um rebelde, um inconformista, um protestante, um perturbador da paz, um espinho na carne dos hipócritas e presunçosos, um desprezador da norma aceita, um andarilho do deserto, um pária, um destruidor de valores aceitos e um rejeitador das convenções.” Embora seja improvável que tivesse conhecimento de sua obra, DeGrimston também espelha a visão gnóstica de Jesus de Jack Parsons. O conceito de DeGrimston de Satan e Lúcifer como entidades distintamente separadas que presidirão com Cristo uma nova era vindoura também lembra a teologia da magia sexual da Flecha Dourada de Naglowska e da Fraternitas Saturni de Gregorius, ambas apresentando um gnosticismo satânico semelhante, repleto de um conceito eônico.

Após a prisão de Charles Manson em 1969, e a subsequente exposição na mídia de sua alegada identidade com Cristo e Satan, o Processo se viu diante de um desastre de relações públicas que nem mesmo sua ironia apurada conseguiu evitar. Marcado como inspiração para os assassinatos de Manson, o Processo começou a se desintegrar. A inevitável tensão entre a ala satânica/luciferiana e o lado jeovano/cristão do Processo se intensificou sob essa pressão. Somados ao casamento fracassado dos DeGrimstons, esses traumas acabaram levando ao cisma. Em 1974, Mary Anne tentou, sem sucesso, reformar o Processo como uma denominação estritamente jeovana.

Apesar de suas origens na corrente Babalon, o Processo não parece ter sido uma manifestação genuína do caminho da mão esquerda, embora vários de seus métodos sejam úteis para aqueles que seguem o caminho ocidental do sinistro. Uma conexão direta com o culto da Mulher Escarlate foi a tentativa, em última análise, malsucedida dos DeGrimstons de comprar a Abadia abandonada de Thelema, de Crowley, em Cefalù, e reformá-la como um centro religioso. No cerne do culto estava a energia contrassexual emanada pelos DeGrimstons, um verdadeiro Simão Mago e Helena modernos. Embora os ensinamentos sexuais dos DeGrimstons possam ter sido um método útil para libertar os processianos do condicionamento social herdado – um passo inicial essencial para a libertação do caminho da mão esquerda – essa reprogramação não foi seguida por nenhum sistema coerente de autodespertar sexual. Seria tudo um sofisticado jogo mental, uma encenação arquetípica dos anos 1960? Um empreendimento comercial cínico projetado para explorar uma geração de buscadores espirituais crédulos? Desde o fim do grupo, teóricos da conspiração pouco confiáveis ​​acusam o Processo de ser o mentor de uma rede criminosa satânica de proporções monstruosas. Tais boatos infundados quase parecem uma consequência lógica da provocação frequentemente imprudente do Processo às Forças Cinzentas e suas vacas sagradas. Em uma conversa com um dos autores em 1989, Robert DeGrimston, relutante em cortejar publicidade sobre seu notório experimento dos anos 1960 em antropologia social e religião, educadamente descartou o Processo como meramente uma “fase juvenil”. Sem dúvida, essa avaliação razoável é mais esclarecedora do que todos os boatos histéricos que têm sido o infeliz legado do Processo.

KENNETH GRANT – MAGIA SEXUAL TIFONIANA DO ESPAÇO SIDERAL

Diga-se o que se queira sobre o trabalho do controverso magista sexual britânico Kenneth Grant (nascido em 1924), ele deve pelo menos receber o crédito por inspirar fortes reações. Grant, um dos poucos Thelemitas a se identificar inequivocamente com o caminho da mão esquerda, é reverenciado e odiado com intensidade mais ou menos igual. Levando a magia sexual Thelêmica muito além das limitações obcecadas por Crowley de outros que trabalham mais dogmaticamente na tradição da Besta, Grant escreveu sobre o Babalon Atuando em seu livro Fora dos Círculos do Tempo que “Parsons abriu uma porta e algo entrou voando”. Os ensinamentos de magia sexual de Grant foram transmitidos através do veículo da chamada O.T.O. Tifoniana, um nome que reconhece a importância do sinistro Set-Typhon para sua cosmologia. Grant aplica o êxtase sexual e a elevação eroticamente carregada da serpente de fogo kundalini para se comunicar com o que ele entende como entidades extraterrestres, observando que os primeiros avistamentos de OVNIs ocorreram em 1947, logo após o Trabalho de Babalon.

Grant também teorizou que as primeiras explosões nucleares em 1945 também desempenharam um papel na liberação dos mesmos “poderes do outro lado” que Hubbard e Parsons estavam simultaneamente invocando por meio da magia sexual. Por mais estranha que esta última ideia possa parecer, é relevante que mesmo um racionalista rigoroso como o cientista Robert Oppenheimer, um dos criadores da bomba atômica, tenha sido espontaneamente inspirado a recitar uma ladainha sagrada do Bhagavad Gita indiano – “Eu me tornei a Morte, destruidora de Mundos” – ao testemunhar a primeira nuvem em forma de cogumelo experimental pairando diante dele como uma aparição de Kali.

Grant conheceu Crowley em 1944 e o conheceu até sua morte em 1947, período em que Parsons manteve correspondência constante com a Besta a respeito da Loja Ágape e do Trabalho de Babalon e suas consequências. Em 1945, após conhecer este jovem e promissor iniciado, Crowley escreveu ao seu associado Louis Wilkinson: “Estou tentando fazer com que ele cuide de mim e do meu trabalho”, elogiando, de forma incomum, o novato Grant como “um presente definitivo dos Deuses”. Apesar da tentativa posterior de Grant de desenvolver o sistema de iniciação sexual de Crowley, o assunto da magia sexual aparentemente nunca foi mencionado durante seu aprendizado com o velho Ipsissimus.

“Eu gostaria de ter percebido naquela época a grande importância da magia sexual em seu sistema”, disse Grant mais tarde ao autor John Symonds, “porque eu teria lhe feito muitas perguntas sobre o assunto… Quando eu toquei no assunto, ele foi evasivo. Lembro-me de uma ocasião em que ele ignorou minha pergunta com as palavras: ‘Haverá tempo para isso mais tarde’. Presumivelmente, a Besta pretendia revelar a magia sexual da O.T.O. a Grant, pois parece que ele rapidamente viu seu aluno como um líder em potencial, comentando em um diário de março de 1946: “Valor de Grant: se eu morrer ou for para os EUA, deve haver um homem treinado para cuidar da O.T.O. inglesa.”

Exceto por alguns relatos jornalísticos sensacionais focados principalmente na perspectiva de L. Ron Hubbard, foi o trabalho de Grant, começando com seu primeiro e talvez mais lúcido livro, O Renascer da Magia (1972), que mais fortemente preservou a memória de Parsons e O Babalon está vivo há muitos anos. O herdeiro aparente de Grant na O.T.O. Tifoniana, Michael Staley, também contribuiu muito para o campo arcano da Babalonogia, especialmente com seu ensaio Amado de Babalon, um ensaio biográfico objetivo de Parsons publicado pela primeira vez na década de 1980 na revista Starfire da O.T.O. Tifoniana.

Partindo na direção “herética” de onde Parsons parou, Grant faz uma tentativa valente de mover a magia sexual Thelêmica firmemente para a tradição do caminho da mão esquerda, em contradição com a própria autoidentificação de Crowley como um irmão do caminho da mão direita. O aspecto mais útil dos livros de Grant para o magista sexual do caminho da mão esquerda é sua introdução erudita da autêntica tradição e metodologia do Vama Marga em um contexto mágico ocidental. Os rituais da O.T.O. Tifoniana substituem a teatralidade maçônica da época de Crowley por técnicas tântricas genuínas. Em consonância tanto com o Vama Marga quanto com o Com as inovações de Parsons no culto à Mulher Escarlate, Grant reconhece o princípio esotérico feminino obscuro e o corpo físico feminino como a fonte Shakti da iniciação do caminho da mão esquerda, especialmente como encarnado nas devadasis e suvasinis treinadas. O trabalho de Grant frequentemente credita sua esposa Steffi, uma talentosa artista gráfica na tradição Spare, como sua Mulher Escarlate, parceira mágica e ilustradora frequente de seus livros.

Embora Grant reconheça o valor de Crowley como professor, ele não compartilha nenhum dos preconceitos de seu mentor quanto à inferioridade da mulher. De fato, os escritos de Grant sugerem que Crowley, em seu falocentrismo, falhou completamente em compreender o papel essencial da mulher na magia sexual. Em sua Trilogia Tifoniana, Grant dá ênfase especial às propriedades mágicas únicas da amrita sexual secretada pela Shakti durante o rito secreto do Tantra, e às emanações vaginais da ioguini durante as operações de êxtase do Vama Marga. Na reformulação do sistema de graus da O.T.O. de Crowley, feita por Grant para o caminho da mão esquerda, o XI° consiste na cópula com uma mulher menstruada, em vez do rito de sexo anal homossexual que a Grande Besta considerava o ápice do poder mágico sexual. Essa divergência doutrinária com as escrituras crowleyanas, que estão mais alinhadas com o caminho da mão esquerda tântrico yonicêntrico, levou alguns Thelemitas mais tradicionais a acusarem Grant de homofobia.

Juntamente com os esforços criativos de Grant para substituir as energias anti-yoni da ortodoxia Crowleyana por uma magia sexual ocidental que dá destaque à autoridade sinistra do Demoníaco Feminino, sua obra também é historicamente interessante por ser a primeira fonte escrita a ligar a antiga divindade egípcia Set ao caminho da mão esquerda. Grant se esforça repetidamente para estabelecer Set como o patrono oculto de uma antiga corrente de magia sexual, que Grant denomina tradição Draconiana ou Tifoniana. Para ele, Set é a essência original do Shaitan Yezidi, o Satã judaico-cristão e a Grande Besta 666 do Apocalipse. (Ele parece ter baseado esta última teoria duvidosa em um livro obscuro de 1916 intitulado As Duas Babilônias, escrito por Alexander Hislop, um ministro com interesse nas religiões da antiguidade.) Consequentemente, Tifão, a manifestação grega de Set, e um portal interdimensional conhecido como “Túneis de Set” desempenham papéis importantes na interpretação Grantiana da iluminação erótica do caminho da mão esquerda.

Infelizmente, é preciso dizer que parte da obra de Grant apresenta sérias falhas devido à sua propensão a se entregar a fantasias ocultas subjetivas e pouco acadêmicas, que frequentemente rivalizam com as teorias confusas de Madame Blavatsky em seus deslumbrantes voos de incoerência. Por exemplo, o estudioso sério da sinistra tradição atual da magia sexual encontrará pouca iluminação na hipótese de Grant de que o caminho da mão esquerda, tal como sobrevive na Índia, é, na verdade, um remanescente degenerado de um culto que não apenas remonta ao antigo Egito, à África pré-histórica e à sempre popular Atlântida, mas foi originalmente importado para a Terra por seres extraterrestres do espaço sideral “transplutônico”. Segundo Grant, a iniciação sexual tântrica é simplesmente um dos “cultos da sombra” descendentes dessa linhagem alienígena, que também sobrevive entre nós, terráqueos, como o vodu e a thelema. Como prova dessa conexão entre a magia egípcia e o Tantra indiano, Grant sugere – desafiando quaisquer etimologias egípcias e sânscritas aceitas – que o Shakti (poder) sânscrito está conectado ao Sekhem egípcio, que também significa “poder”.

Para compreender o que pode ser de real utilidade para a prática da magia sexual sinistra nos escritos de Grant, é preciso também analisar descrições surreais de lulas-morcegos maias sugadores de esperma que sobrevivem em capelas abandonadas, monstros etéreos que se reproduzem no sangue menstrual e a premissa de que os macacos são o resultado da cópula humana pré-histórica com extraterrestres, tudo isso interligado por desvios ofuscantes na numerologia cabalística. Sua cabeça girará ao se deparar com grantismos típicos como “horólogo clepidral”, “vibrações infraliminares” e “magnetização sexo-sonífera”. No entanto, existem aqueles magistas sexuais que juram por isso, aparentemente operando sob o postulado questionável de que tudo o que é escrito em um estilo suficientemente obscuro deve esconder informações secretas extremamente preciosas.

Outro aspecto importante do legado de Kenneth Grant é sua dedicação exclusiva em dar destaque ao trabalho do outrora obscuro magista sexual britânico e artista inspirado Austin Osman Spare (1886-1956) – com quem ele fez amizade na última década de sua vida. De fato, a interpretação de Grant das teorias de magia sexual de Spare, comunicada a ele em primeira mão, foi muito mais influente do que os escritos, às vezes ininteligíveis, do próprio Spare. Grant descreve Spare especificamente como um magista do caminho da mão esquerda em seu livro Imagens e Oráculos de Austin Osman Spare.

Crowley, que conheceu Spare brevemente em sua juventude, também condenou o artista como “um irmão negro”, isto é, um seguidor do caminho da mão esquerda. Em primeiro lugar, isso parece se dever à filosofia mágica de Spare de “amor-próprio”, que Crowley considerava uma prática destrutiva e de afirmação do ego. Um aspecto crucial do amor-próprio de Spare era a criação mágica de elementais por meio da masturbação.

Segundo Grant, Spare, que parece ter sido um velho eremita meio louco na época em que Grant o conheceu, acreditava estar em perpétuo congresso sexual-mágico com essas criaturas astrais autoeroticamente engendradas. Essas entidades, que Spare considerava seus familiares, supostamente nasciam de seu sêmen, como as súcubos de outrora. Spare informou Grant que esses organismos esotéricos “copulavam entre si, gerando descendentes simultaneamente”. Descrevendo a juventude de Spare, quando sua bela aparência ainda era capaz de atrair mulheres reais (em vez de astrais), Grant escreveu que “tal era a fome [de Spare] que em uma noite ele copulou com dezoito mulheres, chamando essas explosões de espasmos dionisíacos de pansexualismo, nos quais ele tinha visões de todas as coisas fornicando o tempo todo”, uma ideia semelhante à descrição de Crowley de Babalon como “cópula constante ou samadhi em tudo”. O reconhecimento do Demoníaco Feminino por Spare é uma parte importante de sua obra, como ilustrado por sua alegada tutela mágica, na juventude, por uma mulher que ele descreveu como uma “bruxa”.

É principalmente por meio da explicação de Grant sobre a prática mágica de Austin Osman Spares que a utilização sexual de sigilos se tornou uma prática tão comum entre os magistas modernos, embora sejam os defensores da escola da Magia do Caos os responsáveis ​​por essa tendência.

Somos da opinião de que a magia de Spare foi comunicada de forma mais eficaz por meio de suas obras de arte, muitas vezes eróticas. Daí nossa escassa cobertura de sua teoria e prática oblíquas, que em sua extrema subjetividade parecem ter sido mais um método pessoal do que um ensinamento comunicável a outros. No entanto, a criação visionária de imagens poderosas, na qual Spare se destacou, é em si um ato de magia. Spare é um exemplo instrutivo de que a magia sexual do caminho da mão esquerda não precisa ser comunicada apenas pelo prisma racional do cérebro esquerdo; As faculdades surreais de produção de imagens do cérebro direito podem ser um meio ainda mais poderoso. (O mesmo poderia ser dito da talentosa artista e magista Rosaleen Norton, cuja prática de magia sexual demoníaca e suas pinturas esotéricas eróticas escandalizaram sua Austrália natal, mas que não deixou nenhum ensinamento específico ou registro escrito prático de seu pensamento.)

Grant, já na década de 1950, foi também o primeiro magista a postular os deuses sombrios fictícios do mito de Cthulhu, de H. P. Lovecraft, como um verdadeiro panteão de divindades. Essa linha de pensamento, em sua forma mais degradada, infelizmente levou magistas já propensos à ilusão a adotar os contos de terror de Lovecraft como uma forma de escritura religiosa, inspirando alguns até mesmo a realizar rituais eróticos para tentar contato com esses seres fictícios. Lovecraft, ele próprio um ateu convicto e puritano sexual que rejeitava todas as formas de pensamento mágico e se afastava do contato feminino, deve estar realmente se revirando no túmulo com a ideia de magia sexual para Cthulhu. Mas em sua conexão frequentemente ridicularizada do fenômeno OVNI e da ficção fantástica lovecraftiana com a magia sexual, Grant também se inscreve na linhagem sobrenatural de Jack Parsons, para quem a distinção entre devaneios de ficção científica e feitiçaria sexual era frequentemente confusa.

E, no entanto, mesmo que sua pesquisa acadêmica frequentemente se baseie em terreno instável, Grant deve ser considerado uma força a ser reconhecida como o primeiro autor a situar firmemente a magia sexual ocidental e a corrente Babalon em contexto com o autêntico caminho da mão esquerda, que ele descreve com precisão como o Vama Marga. Em vez de se acomodar nos louros de Crowley, ele forneceu aos magistas sexuais modernos chaves orientais inéditas para a iluminação erótica, propondo um apocalipse da magia sexual que pode ser visto como uma emanação ocidental do Kali Yuga. Ile foi acusado por seus detratores de chafurdar sem humor no lodo de uma obsessão adolescente com a depravação sexual travessa por si só. Seus admiradores o aclamam com o mesmo ardor como um visionário sinistro que será lembrado como o único magista sexual criativo e original a emergir do grupo de jovens que foram os últimos alunos de Crowley.