Hiranyakashipu tenta matar seu filho Prahlada, por adorar Vishnu.

Sabedoria Transcendental

Por Ícaro Aron Soares.

Hiranyakashipu (em sânscrito: हिरण्यकशिपु), também conhecido como Hiranyakashyap, era um rei daitya dos asuras nos Puranas.

Na tradição védica, o irmão mais novo de Hiranyakashipu, Hiranyaksha, foi morto pelo avatar Varaha (o javali) de Vishnu. Irritado com isso, Hiranyakashipu decidiu ganhar uma bênção de invulnerabilidade realizando tapas (austeridades) para propiciar Brahma, o Criador do Universo Material. Após sua subjugação dos três mundos, ele foi morto pelo avatar Narasimha (o Homem-Leão) de Vishnu.

ORIGEM DO NOME

Hiranyakashipu se traduz literalmente como “pessoa que deseja riqueza e conforto material” (hiranya significa “ouro” e kashipu significa “cama macia”), e é frequentemente interpretado como representando alguém que gosta de riqueza e confortos sensuais. Nos Puranas, no entanto, também é declarado que o nome foi derivado de um trono dourado chamado ‘Hiranyakashipu’, o asura que sentava-se no ou próximo durante o sacrifício do atiratra (o soma).

Hiranyakashipu era filho do sábio Kashyapa e de Diti, irmão de Hiranyaksha e Holika, tendo como esposas Sumukhi e Kayadu/Kamala e tendo como filhos Prahlada, Saṃhrāda, Anuhlada, Hlada, Shibi, e Bashkala de Kayadhu e como filhas Divyadevi e Paulami (viúvas do sábio Bhrigu) e Simhika de Kayadhu.

A HISTÓRIA DE HIRANYAKASHIPU

Nascimento

De acordo com o Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam), Hiranyakashipu e Hiranyaksha são os guardiões de Vishnu, Jaya e Vijaya, nascidos na Terra como resultado de uma maldição dos Quatro Kumaras. Na Satya Yuga (A Era de Ouro), Hiranyakashipu e Hiranyaksha – juntos chamados de Hiranyas – nasceram de Diti (uma filha de Daksha) e do sábio Kashyapa. Diz-se que os asuras nasceram deles como resultado de sua união sexual na hora do crepúsculo, que era considerado um momento desfavorável para tal ato.

Austeridades e a Benção de Brahma

Depois que o irmão mais novo de Hiranyakashipu, Hiranyaksha, foi morto pelas mãos do avatar Varaha de Vishnu, Hiranyakashipu passou a odiar Vishnu. Ele decidiu matá-lo ganhando uma bênção de invulnerabilidade de Brahma.

Inicialmente, isso pareceu funcionar como planejado, com Brahma ficando satisfeito com a tapas de Hiranyakashipu. Brahma apareceu diante de Hiranyakashipu e ofereceu a ele uma bênção de sua escolha. Mas quando Hiranyakashipu pediu imortalidade, Brahma recusou. Hiranyakashipu então fez o seguinte pedido:

Ó meu senhor, ó melhor dos doadores de bênçãos, se gentilmente me conceder a bênção que desejo, por favor, não me deixe encontrar a morte de nenhuma das entidades vivas criadas por você.

Conceda-me que eu não morra dentro de nenhuma residência ou fora de nenhuma residência, durante o dia ou à noite, nem no chão ou no céu. Conceda-me que minha morte não seja trazida por nenhum ser criado por você, nem por nenhuma arma, nem por nenhum ser humano ou animal.

Conceda-me que eu não encontre a morte de nenhuma entidade, viva ou não viva. Conceda-me, além disso, que eu não seja morto por algum semideus ou demônio ou por alguma grande serpente dos planetas inferiores. Já que ninguém pode matá-lo no campo de batalha, você não tem competidor. Portanto, conceda-me a bênção de que eu também não tenha rival. Dê-me o domínio exclusivo sobre todas as entidades vivas e divindades que presidem, e dê-me todas as glórias obtidas por essa posição. Além disso, dê-me todos os poderes místicos alcançados por longas austeridades e pela prática da ioga, pois estes não podem ser perdidos em nenhum momento.

– Srimad-Bhagavatam, Canto 7.3.35–38.

Em outros Puranas, muitas variações da bênção são dadas. O Shiva Purana menciona que Hiranyakashipu pediu a Brahma que ele fosse invulnerável a armas secas ou molhadas, raios, montanhas, árvores e mísseis védicos ou qualquer forma de arma. O Vayu Purana menciona que Hiranyakashipu pediu para ser tão poderoso que somente Vishnu o mataria. Outras variações incluem não ser morto por nenhum ser vivo, nem de dia nem de noite e nem acima ou abaixo.

Na seção 14, o Anushasana Parva do Mahabharata, o sábio Upamanyu mencionou brevemente a Krishna que Hiranyakashipu também realizou tapas para propiciar Shiva. Shiva concedeu a Hiranyakashipu a bênção de que ele teria uma proeza de combate inigualável, superando a habilidade no uso de arco e outras armas, bem como os poderes de todos os deuses, incluindo Indra, Yama, Kubera, Surya, Agni, Vayu, Soma e Varuna.

Em consequência dessas duas bênçãos, Hiranyakashipu se tornou tão poderoso que era capaz de sacudir o Himalaia até suas fundações. Ravana, o demônio do épico Ramayana, uma vez tentou levantar os brincos de Hiranyakashipu, mas não conseguiu porque eles eram muito pesados.

Hiranyakashipu se sentiu invencível e conquistou os três mundos, assumindo o trono de Indra. De acordo com o Skanda Purana, Hiranyakashipu governou o universo por 107,28 milhões de anos.

Prahlada: Filho do Demônio e Devoto de Deus

Enquanto Hiranyakashipu estava realizando tapas para receber essas bênçãos, Indra e outros devas atacaram sua casa, aproveitando a oportunidade em sua ausência. Neste ponto, o sábio divino Narada interveio para proteger a esposa de Hiranyakashipu, Kayadhu, a quem ele descreveu como “sem pecado”. Narada levou Kayadhu aos seus cuidados, e enquanto ela estava sob sua orientação, seu filho não nascido (o filho de Hiranyakashipu) Prahlada foi influenciado pelas instruções transcendentais do sábio, mesmo no ventre da sua mãe. Mais tarde, crescendo como uma criança, Prahlada começou a colher a colheita do treinamento pré-natal de Narada e gradualmente se tornou reconhecido como um seguidor devoto de Vishnu, para grande angústia de seu pai.

O Aparecimento de Narasimhadeva, o Avatar Homem-Leão

A Luta entre Narasimha e Hiranyakashipu.

Hiranyakashipu eventualmente ficou tão bravo e chateado com a devoção de seu filho a Vishnu (a quem ele via como seu inimigo mortal) que decidiu que deveria matá-lo, mas cada vez que ele tentava matar o menino, Prahlada era protegido pelo poder místico de Vishnu. Quando questionado, Prahlada se recusou a reconhecer seu pai como o senhor supremo do universo, e afirmou que Vishnu era onipenetrante e onipresente. Ao que Hiranyakashipu aponta para um pilar próximo e pergunta se ‘seu Vishnu’ está nele:

“Ó mais infeliz Prahlada, você sempre descreveu um ser supremo diferente de mim, um ser supremo que está acima de tudo, que é o controlador de todos e que é onipresente. Mas onde Ele está? Se Ele está em todos os lugares, então por que Ele não está presente diante de mim neste pilar?”

Prahlada então respondeu:

“Ele está no pilar, assim como está na menor poeira.”

Hiranyakashipu, incapaz de controlar sua raiva, quebrou o pilar com sua maça. Um som tumultuoso foi ouvido, e Vishnu na forma de Narasimha apareceu do pilar quebrado e se moveu para atacar Hiranyakashipu em defesa de Prahlada.

Narasimha mata Hiranyakashipu e faz uma guirlanda das suas tripas.

Narasimha apareceu em circunstâncias que lhe permitiriam matar o rei asura. Hiranyakashipu não podia ser morto por humanos, devas ou animais, mas Narasimha não era nenhum deles, pois ele era uma encarnação que era parte humana e parte animal. Ele atacou Hiranyakashipu no crepúsculo (quando não é nem dia nem noite) no limiar de um pátio (nem dentro nem fora de casa), e colocou o asura em suas coxas (nem na terra nem no ar). Usando suas garras (nem coisas vivas nem não vivas), ele estripou, matou o asura e fez uma guirlanda das suas tripas.

Mesmo após a morte de Hiranyakashipu, nenhum dos deuses e semideuses presentes foi capaz de aplacar a fúria de Narasimha. Então, todos os deuses e deusas chamaram sua consorte, a deusa Lakshmi, mas ela também não conseguiu. Então, a pedido de Brahma, Prahlada foi apresentado diante de Narasimha, que finalmente foi acalmado pelas orações de seu devoto.

HOLI – O FESTIVAL DAS CORES

Narasimha massacra os demônios.

Uma das tentativas de Hiranyakashipu de matar seu filho Prahlada foi fazê-lo sentar em uma pira em chamas com sua tia Holika. Holika tinha uma bênção especial que a impedia de ser ferida pelo fogo. Prahlada cantou o nome de Vishnu e na batalha do bem contra o mal, Holika foi queimada, mas nada aconteceu a Prahlada. A sobrevivência de Prahlada é celebrada na tradição védica como o Festival do Holi.