O Caminho Tortuoso

Por Kelden.

O Desenvolvimento Histórico da Bruxaria Tradicional

O mundo da Bruxaria seria mudado para sempre por dois eventos que aconteceram na Inglaterra em 1951. Primeiro, o Witchcraft Act de 1735 foi revogado, efetivamente descriminalizando a Bruxaria. Este ato substituiu as leis anteriores, sob as quais a Bruxaria era classificada como uma ofensa capital, punível com a morte. Com a Era do Iluminismo, a crença na realidade da Bruxaria havia desaparecido consideravelmente. Em vez disso, pensava-se que aqueles que alegavam ter poderes mágicos eram meramente golpistas procurando enganar as pessoas para tirar seu dinheiro e bens materiais. Assim, sob a lei de 1735, era ilegal alegar ter poderes mágicos. Qualquer um pego fazendo isso estava suscetível a ser punido com multas pesadas ou prisão. Mas em 1951 isso mudou quando foi substituído pelo Fraudulent Mediums Act, que visava especificamente aqueles que falsamente alegavam ser médiuns para ganhar dinheiro (o Fraudulent Mediums Act foi revogado em maio de 2008). Com a Bruxaria não mais ilegal, as pessoas poderiam ser mais abertas sobre ela — tanto na prática quanto na escrita — sem medo de consequências legais. No entanto, ainda levaria muitos anos até que a Bruxaria ganhasse qualquer semelhança de aceitação social.

Cecil Williamson e Gerald Gardner

A legalização da Bruxaria abriu caminho para o segundo grande evento, que foi a abertura do Centro Folclórico de Superstição e Bruxaria em Castletown, na Ilha de Man. O Centro, que ficava em um antigo moinho de vento, era de propriedade e administrado por um homem chamado Cecil Williamson. Verdadeiramente um herói anônimo na história da Bruxaria moderna, Williamson nunca escreveu nenhum livro ou buscou atenção da mídia (pelo menos não ao extremo que muitos de seus contemporâneos fizeram). Em vez disso, ele passou seu tempo coletando histórias e artefatos daqueles a quem ele carinhosamente se referia como “Tia Mays” ou “Bruxas da Beira do Caminho”. É por meio de sua curadoria de uma vasta coleção de documentos e artefatos mágicos que muitas de suas histórias foram mantidas vivas. O próprio Williamson era bastante vago sobre seu envolvimento pessoal com a Bruxaria, geralmente dando respostas ambíguas quando questionado. No entanto, algum tempo depois de sua morte, um manuscrito escrito por sua mão, simplesmente intitulado Bruxaria, foi descoberto. Nele havia vários feitiços e rituais que foram ditados de tal forma que sugeriam que ele próprio os havia usado. 4

Pouco depois da abertura do Centro Folclórico de Superstição e Bruxaria, o The Sunday Pictorial publicou um artigo que discutia o bruxo residente do Centro, Gerald Gardner. Isso foi bastante significativo, pois Gardner foi uma das primeiras pessoas a se apresentar publicamente como praticante de Bruxaria desde sua descriminalização na Grã-Bretanha. De acordo com suas alegações, Gardner havia sido iniciado em um coven preexistente de bruxas na área de New Forest, na Inglaterra, durante 1939.5 Utilizando as informações fragmentadas que recebeu do coven, juntamente com elementos de magia popular e cerimonial, ele efetivamente formou sua própria tradição de Bruxaria (o que mais tarde se tornaria conhecido como Wicca). Williamson e Gardner se conheceram brevemente em 1947 na livraria Atlantis em Londres e formaram uma relação provisória. Mais tarde, Gardner apareceu no Centro (os relatos de sua chegada são amplamente variados) e se tornaram parceiros de negócios de Williamson. Infelizmente, o relacionamento entre os dois foi tumultuado e de curta duração, caracterizado por brigas frequentes sobre finanças. Na verdade, Williamson acreditava que Gardner estava ativamente tentando assumir o negócio.6

Eventualmente, os dois homens tiveram uma briga completa e Williamson acabou vendendo o Centro para Gardner antes de retornar ao continente. Sem se deixar abater, Williamson começou a tentar abrir um novo museu, criando várias encarnações antes de finalmente se estabelecer em Boscastle, Inglaterra. Lá, ele fundou o Museu de Bruxaria e Magia, onde ele ainda está hoje. Enquanto isso, Gardner continuou nos anos seguintes a trazer sua marca de Bruxaria para o mainstream. Durante esse tempo, porém, havia outras Bruxas que estavam ficando descontentes com o que ele estava apresentando ao público como Bruxaria. Na opinião deles, a visão de Gardner sobre a Arte não se alinhava com suas próprias crenças e práticas. A tensão crescente continuou a ferver sob a superfície até a morte de Gardner em fevereiro de 1964.

Robert Cochrane e o Clã de Tubal Cain

Em outubro do mesmo ano, a Witchcraft Research Association (WRA) foi lançada na Inglaterra com o objetivo de unir os membros de várias tradições do Ofício. Ironicamente, porém, acabou se tornando uma plataforma para conflitos divisivos, particularmente por meio de seu boletim informativo, Pentagram. A segunda edição do boletim informativo apresentou um artigo intitulado “Witchcraft Today”, no qual o autor, Robert Cochrane (cujo nome real era na verdade Roy Bowers), falsamente alegou pertencer a uma família de Bruxas hereditárias e rejeitou veementemente as ideias de Gardner sobre Bruxaria.7 Na verdade, foi o próprio Cochrane quem cunhou o termo Gardneriano, que originalmente era concebido como um insulto àqueles que seguiam a tradição de Gardner. Curiosamente, apesar de sua antipatia obsessiva por Gardner, há evidências que sugerem que Cochrane recebeu em algum momento uma iniciação de primeiro grau na Wicca Gardneriana.8

Cochrane criou sua própria tradição de Bruxaria no início dos anos 1960, que ficou conhecida como o Clã de Tubal Cain — nomeado em homenagem ao ferreiro bíblico. Como Cochrane nunca escreveu nenhum livro, a maior parte do que sabemos sobre as crenças e práticas de sua tradição vem dos poucos artigos que ele publicou. Além disso, após o trágico suicídio de Cochrane em 1966, várias cartas que ele havia escrito para outros praticantes de magia tornaram-se disponíveis ao público, o que lançou mais luz sobre sua tradição. Cochrane acreditava que a Bruxaria era uma das últimas tradições de mistério restantes no mundo, com as Bruxas sendo místicas em busca da sabedoria suprema — a compreensão dos deuses e da própria divindade inerente. Ele também era um firme defensor da fluidez das práticas de Bruxaria e da necessidade de contextualizá-las de uma forma que se encaixasse na modernidade. 9 Dentro de sua tradição, a veneração era dada tanto a um deus (conhecido por vários nomes, incluindo Tubal Cain) quanto a uma deusa (conhecida principalmente como Destino ou Deusa de Rosto Pálido), bem como a sua prole cósmica, conhecida como Criança de Chifre. O coven de Cochrane era liderado por um Magister e uma Donzela (ou Magistra). O coven normalmente se reunia ao ar livre em alguma área desolada e selvagem, e os rituais realizados eram geralmente extáticos e improvisados ​​por natureza. É da tradição de Cochrane que recebemos os três rituais comuns usados ​​na Bruxaria Tradicional — a bússola, pisar no moinho e a casa.

Embora o caráter de Cochrane e suas alegações fossem duvidosas às vezes, muitas pessoas foram muito afetadas por seu trabalho. Conforme observado pelo Professor Ronald Hutton, “Se ele realmente compôs todos os rituais e suas ideias subjacentes, então a palavra para ele certamente não é ‘charlatão’, mas ‘gênio’.” 10 Seja ele uma fraude ou não, está claro que o estilo de Bruxaria de Cochrane funcionou bem, e iria influenciar uma série de tradições emergentes, incluindo a continuação do Clã de Tubal Cain. Essas tradições propagaram ainda mais os conceitos e práticas que ele popularizou. É realmente um mistério como seria a Bruxaria Tradicional hoje sem o trabalho de Robert Cochrane.

Doreen Valiente

Em setembro de 1952, Cecil Williamson foi destaque em um artigo intitulado “Bruxaria na Grã-Bretanha”, que foi publicado na revista Illustrated. Depois de ler o artigo, uma mulher chamada Doreen Valiente escreveu a Williamson perguntando sobre a menção do artigo a um coven de Bruxas operando no sul da Grã-Bretanha. Williamson respondeu encaminhando a carta para Gerald Gardner, que posteriormente se encontrou com Valiente. No solstício de verão de 1953, ela foi iniciada no coven de Gardner.11 Durante os anos seguintes, Valiente ascendeu para se tornar a Alta Sacerdotisa do coven. No entanto, ela ficou cada vez mais irritada com as tentativas de Gardner de ganhar publicidade, o que ela via como uma violação prejudicial da privacidade do coven. Na tentativa de salvar o coven, que estava se dividindo em duas facções (aqueles que apoiavam o desejo de Gardner por publicidade e aqueles que não o faziam), Valiente escreveu uma lista de regras propostas para o coven que tinham como objetivo proteger a integridade e o anonimato do coven e de seus membros. No entanto, Gardner rejeitou essas regras e produziu as suas próprias, que, para grande desgosto de Valiente, pretendiam limitar o poder da Alta Sacerdotisa.12 Enfurecida, Valiente se separou do coven de Gardner em 1957.

Após a separação, Valiente continuou a explorar diferentes formas de Bruxaria e, em 1964, conheceu Robert Cochrane. De acordo com seu próprio relato, ela ficou bastante impressionada com seu carisma, bem como com sua preferência por rituais ao ar livre e por ficar longe dos olhos do público. E assim, na noite de Halloween de 1964, ela foi iniciada no coven de Cochrane. No entanto, apesar de sua satisfação com a visão de Cochrane sobre Bruxaria, ela rapidamente ficou descontente com seu caráter pessoal. Valiente era cética sobre suas alegações de pertencer a uma linhagem familiar de Bruxas e estava ficando cada vez mais irritada com seu desdém implacável por Gardner. Isso chegou ao auge quando Cochrane, brincando, pediu uma “Noite das Facas Longas” (referindo-se a uma série de execuções políticas ordenadas por Adolf Hitler em 1934) com os Gardnerianos. Cansado de seu rancor contra Gardner e enojado pela sugestão de violência, Valiente repreendeu Cochrane e deixou seu coven logo depois. 13

Doreen Valiente é uma figura imensamente importante na história da Bruxaria moderna por muitas razões, entre elas seus escritos sobre os assuntos da Wicca e da Bruxaria Tradicional. Algumas das contribuições mais impressionantes e duradouras de Valiente para o coven de Gardner e para a futura comunidade Wiccan foram suas revisões poéticas da liturgia ritual existente, incluindo aquelas que ela fez para a invocação conhecida como “The Charge of the Goddess”. Além disso, Valiente ajudou a levar informações sobre a Bruxaria Tradicional para o público em geral por meio de seu livro The Rebirth of Witchcraft, que incluía três capítulos dedicados ao tópico. Ela passou a ser coautora de um livro com Evan John Jones (que também foi membro do Clã de Tubal Cain de Cochrane) intitulado Bruxaria: Uma Tradição Renovada. Neste livro, Jones forneceu sua versão única da Bruxaria Tradicional, que é notavelmente influenciada pelo trabalho de Cochrane e Gardner. Assim como ela havia feito antes no coven de Gardner, Valiente colocou suas habilidades de poesia em uso para fornecer as invocações para acompanhar os rituais de Jones. Ambos os livros contêm informações inestimáveis ​​sobre o desenvolvimento inicial e a prática da Bruxaria Tradicional, bem como demonstram ainda mais o papel considerável e de longo alcance que Doreen Valiente desempenhou no mundo da Bruxaria.

1734, Feri e a Bruxaria Tradicional Americana

Apresentado na edição final do boletim informativo Pentagram estava um anúncio pessoal escrito por um americano chamado Joseph B. Wilson que estava buscando contato com qualquer pessoa interessada na “Velha Religião”. A propósito, foi Robert Cochrane quem respondeu ao anúncio de Wilson, esperando estabelecer contato com Bruxas Tradicionais que podem ter emigrado da Grã-Bretanha para os Estados Unidos.14 Ao longo das seis cartas que escreveu, Cochrane usou referências enigmáticas e enigmas para ensinar mais a Wilson sobre sua tradição de Bruxaria. Em sua terceira carta, Cochrane elaborou: “Ensinamos por inferência poética, pensando em linhas que pertencem ao mundo dos sonhos e imagens.”15 Uma das primeiras perguntas que ele fez a Wilson foi se ele entendia ou não a ordem de 1734, que ele mais tarde explicou não ser uma data específica, mas sim uma mensagem codificada que continha significado para certas Bruxas.16 Eventualmente, foi determinado que 1734 era na verdade a representação numérica da Deusa Negra, ou o próprio Destino. Usando o alfabeto de árvore encontrado no livro de Robert Graves The White Goddess (que teve uma grande influência no Ofício de Cochrane), Wilson descobriu que 1734 se traduzia no nome Hio (pronuncia-se I-OH).17 1734 mais tarde se tornaria o homônimo da própria tradição de Wilson.

Antes do anúncio, Wilson já estava explorando a Bruxaria e a magia, guiado por um amigo a quem ele se referia como “Sean”. Sob a orientação de Sean, Wilson aprendeu uma mistura de magia popular, desenvolvimento psíquico e espiritualidade nativa americana. Wilson foi capaz de usar esse conhecimento para ajudar a aumentar as informações que recebeu de Cochrane. Lamentavelmente, devido à morte prematura de Cochrane, Wilson nunca foi capaz de conhecê-lo pessoalmente. No entanto, em 1969, ele foi enviado ao exterior como parte da Força Aérea dos Estados Unidos, durante o qual se encontrou com várias pessoas que conheceram e trabalharam com Cochrane. Uma das pessoas mais influentes foi Ruth Wynn-Owen, que compartilhou com Wilson informações sobre sua tradição Y Plant Bran (a Família do Bran). Ao retornar aos Estados Unidos, Wilson uniu as informações que havia aprendido com Cochrane, Sean e WynnOwen e criou a tradição de 1734.18 O trabalho de Wilson inspirou o desenvolvimento de outras permutações americanas da Bruxaria Tradicional, incluindo um grupo conhecido como Tradição Roebuck, que foi estabelecido por um casal chamado Ann e Dave Finnin.

Outra vertente da Bruxaria Tradicional Americana é conhecida hoje como a tradição Feri. Feri foi desenvolvida durante a década de 1960 por um casal chamado Victor e Cora Anderson. De acordo com seu relato, Victor foi iniciado na Bruxaria quando tinha nove anos por uma mulher que alegava ser uma fada. Mais tarde, em 1932, Victor foi iniciado em um grupo de Bruxas conhecido como coven Harpy. Victor descreveu o foco do coven como uma mistura de magia popular e Huna (um conjunto de práticas e crenças espirituais inspiradas pela tradição havaiana). Doze anos depois, Victor conheceu Cora e os dois começaram seu próprio grupo, que foi notavelmente inspirado por Huna, Vodoun, Cabala, espiritualidade nativa americana, magia popular dos Apalaches e o povo Yazidi. O coven dos Andersons cresceria no que é hoje a tradição Feri de Bruxaria. Embora, deva ser notado que Victor nunca se viu como o fundador de Feri, em vez disso, se imaginava como um grande mestre de uma tradição pré-existente.19

Feri é uma tradição iniciática e é frequentemente descrita como extática por natureza, com rituais focados em abraçar a sexualidade e expressões de si mesmo. A veneração é dada a duas divindades primárias (embora existam várias outras que existem dentro desta tradição), conhecidas como a Deusa Estrela e seu filho cósmico, o Deus Azul, que é alternadamente chamado de Dian Y Glas e Melek Ta’us.20 Um componente importante da tradição Feri é a crença de que cada um de nós é composto de três almas — chamadas de busca, conversador e demônio sagrado — com quem a comunicação equilibrada é necessária para fazer magia e atingir nosso pleno potencial humano e espiritual.21 Feri continua sendo uma tradição florescente até hoje, com muitas linhagens diferentes existindo ao redor do mundo.

Bruxaria Tradicional versus Wicca

Devido à sua relação histórica, é inevitável que, ao discutir a Bruxaria Tradicional, devemos abordar a questão de como ela se relaciona com a Wicca. É uma questão justa, dado que, por muito tempo, a Wicca tem sido predominantemente a frente e o centro do movimento moderno da Bruxaria. A questão de como esses dois caminhos diferem um do outro é altamente debatida. Atualmente, e no passado, esse debate tem sido abrigado em disputas que normalmente surgem em resposta a alegações de que um caminho é mais autêntico do que o outro. De um lado, você tem Bruxas Tradicionais condenando a Wicca como “Bruxaria diluída” ou “Bruxaria sem dentes”. Do outro, você tem Wiccanos que denunciam a Bruxaria Tradicional como sendo inventada ou uma imitação barata da própria Wicca. Na realidade, porém, ambas as críticas a respeito da Wicca e da Bruxaria Tradicional são quase inteiramente baseadas em estereótipos e desinformação.

Por exemplo, algumas pessoas veem a Wicca como uma forma fraca de Bruxaria porque é comumente alegado que os Wiccanos são proibidos de praticar atos de magia perniciosa ou prejudicial, como azarações ou maldições. A Rede Wiccan (“Se não fizer mal a ninguém, faça o que quiser”) e a Lei Tríplice (qualquer energia que você emita, boa ou má, retorna a você triplicada) são frequentemente citadas como evidências para apoiar essa crença, pois são consideradas expressamente proibitivas de trabalhos perniciosos. No entanto, como a Alta Sacerdotisa Gardneriana Thorn Mooney aponta, “Embora a Rede Wiccan e a Lei Tríplice tenham sido promovidas há tanto tempo como universalidades — crenças essenciais que definem todos os praticantes Wiccanos — esse nunca foi realmente o caso”. 22 Assim, muitos Wiccanos, de fato, fazem uso de azarações e maldições quando necessário. Por outro lado, a visão da Bruxaria Tradicional como um caminho fabricado é tipicamente baseada em mal-entendidos sobre a natureza das tradições e a utilidade do folclore, conforme discutido anteriormente.

A afirmação de que a Bruxaria Tradicional é apenas outra versão da Wicca, mas talvez com um verniz assustador, é basicamente falsa. No entanto, há sobreposições e similaridades perceptíveis entre os dois que vale a pena discutir. No desenvolvimento histórico de ambos os caminhos, certamente há áreas em que eles tiveram influência um sobre o outro. Por exemplo, Gardner teria sido indubitavelmente inspirado pela Bruxaria e práticas de magia popular preservadas no museu de Williamson. Além disso, ao aumentar sua crescente tradição, Gardner extraiu da magia popular e cerimonial — ambas fontes que reforçam as práticas das Bruxas Tradicionais. Cochrane recebeu uma iniciação de primeiro grau na Wicca, e Valiente teria naturalmente trazido mais ideias Wiccanas com ela quando se juntou ao Clã de Tubal Cain. A mistura desses caminhos ainda ocorre hoje, com os Wiccanos incorporando partes da Bruxaria Tradicional em suas práticas e vice-versa. É natural que esses dois caminhos influenciem um ao outro e até mesmo se misturem em certas áreas porque, no final das contas, ambos são formas de Bruxaria. Como dois troncos de árvores crescendo da mesma base (bruxaria), a bruxaria tradicional e a Wicca compartilham as mesmas raízes (por exemplo, magia popular e cerimonial). No entanto, apesar de sua fundação compartilhada, os dois caminhos se ramificam em direções diferentes.

Dada a contenção e o fato de que tanto a bruxaria tradicional quanto a Wicca são, em última análise, dois lados da mesma moeda, muitos acham as tentativas de diferenciá-las inúteis e divisivas. Então, por que se preocupar? Bem, acontece que nossas mentes são naturalmente programadas para classificar informações em categorias, para anotar diferenças e semelhanças a fim de criar significado e compreensão sobre o mundo ao nosso redor. Entendemos que cães e gatos são mamíferos, mas são espécies diferentes. Entendemos que a bruxaria tradicional e a Wicca são ambos tipos de bruxaria, mas são caminhos diferentes. Além disso, focar nas diferenças não é intrinsecamente negativo — depende apenas de como escolhemos responder a essas diferenças. Nós as celebramos ou as usamos como armas uns contra os outros? Como a história mostra, as diferenças entre a Bruxaria Tradicional e a Wicca têm sido usadas para alimentar batalhas sobre uma falsa sensação de autenticidade e poder. No entanto, não precisa ser assim daqui para frente. As diferenças nos tornam únicos, mas não nos tornam inerentemente melhores do que ninguém. Identificar as diferenças — e semelhanças, nesse caso — entre a Bruxaria Tradicional e a Wiccan não precisa ser um ato antagônico, desde que possamos controlar nossos egos e ter respeito mútuo uns pelos outros.

Dito isso, algumas das principais diferenças entre a Bruxaria Tradicional e a Wicca incluem rituais específicos realizados, ferramentas mágicas usadas, estrutura de coven e trabalho solitário. A Wicca, pelo menos em sua forma iniciática tradicional (Gardneriana e Alexandrina), envolve rituais específicos (por exemplo, lançar um círculo, levantar um cone de poder e compartilhar bolos e cerveja) que são exclusivos de sua prática. Esses ritos, embora variem ligeiramente de coven para coven, normalmente seguem um conjunto de gestos e palavras padrão que permanecem consistentes ao longo do tempo. Como será demonstrado na Parte II deste livro, os rituais e feitiços na Bruxaria Tradicional tendem a ser mais extáticos por natureza, com gestos e palavras vindos espontaneamente do coração. Há também rituais que são particulares à Bruxaria Tradicional, incluindo o compasso redondo, pisar no moinho e o housel. As ferramentas usadas nos rituais da Bruxaria Tradicional também diferem, com o stang (um cajado ritual bifurcado) sendo o mais popular, em oposição ao athame (uma faca ritual de dois gumes) usada na Wicca. Além disso, embora existam Bruxas Tradicionais que trabalham em sistemas de coven, muitas preferem trabalhar sozinhas. Enquanto isso, a Wicca é um caminho baseado em coven no qual você deve ser iniciado para se tornar um membro. Quando Bruxas Tradicionais trabalham em covens, elas normalmente não envolvem um sistema de graus ou utilizam os mesmos títulos e papéis, como Sumo Sacerdote e Alta Sacerdotisa. Em vez disso, os covens são habitualmente liderados por um Magister ou uma Donzela (ou Magistra).

Além das físicas, também há diferenças em algumas das crenças centrais da Bruxaria Tradicional e da Wicca. Por exemplo, dentro da Wicca, na verdade, há muito pouca ênfase na conexão com a paisagem. A natureza é vivenciada simbolicamente, como uma metáfora para os mitos específicos da tradição. A Roda do Ano é seguida mais como uma narrativa dos deuses do que como uma forma de trabalhar e honrar o mundo natural. Como já foi apontado, a Bruxaria Tradicional mantém uma visão de mundo muito animista que enfatiza a importância do genius loci e dos wights da terra. Nossa prática é baseada no biorregionalismo, o que significa que é centrada na terra em que vivemos versus a de lugares distantes. Tudo, desde as plantas e pedras até os animais e padrões climáticos, é considerado significativo. Além disso, na Wicca, a comunhão com o divino geralmente acontece no plano físico, dentro do círculo mágico. O Sumo Sacerdote ou a Alta Sacerdotisa invoca os deuses, canalizando-os e trazendo-os para o círculo. Para as Bruxas Tradicionais, também nos conectamos com nossos espíritos no plano físico, mas também os visitamos no Outro Mundo.

Essas são apenas algumas das diferenças entre a Bruxaria Tradicional e a Wicca. É provável que você possa pensar em muitas outras se realmente quiser, mas tenha em mente que ambos os caminhos são altamente expansivos e abrangem muitas pessoas e grupos diferentes. É quase impossível fazer afirmações definitivas sobre o que todas as Bruxas Tradicionais ou Wiccanos fazem ou não fazem. Portanto, traçar linhas rígidas entre eles não é tão fácil quanto alguns gostariam que fosse. E, no fim das contas, muito do que torna a Bruxaria Tradicional diferente da Wicca é algo que precisa ser experimentado em primeira mão. Para alguns, isso pode soar vago ou pouco inspirado, mas é verdade mesmo assim. Quando comecei a estudar Bruxaria Tradicional, eu era cético sobre como ela diferia da Wicca. No entanto, quando realmente comecei a implementar minhas crenças e práticas em desenvolvimento, senti as diferenças indescritíveis que estão logo abaixo da superfície.

EXERCÍCIO 2: Comparando a Bruxaria Tradicional e a Wicca

Objetivo: Refletir sobre as semelhanças e diferenças entre a Bruxaria Tradicional e a Wicca.

Local: Um espaço tranquilo onde você pode pensar e escrever.

Hora: A qualquer hora.

Ferramentas: Seu diário e uma caneta. Em seu diário, responda às seguintes perguntas:

• Quais são as principais diferenças entre a Bruxaria Tradicional e a Wicca?
• E as semelhanças entre os dois caminhos?
• Quais são alguns dos estereótipos que você pode ter ouvido sobre a Bruxaria Tradicional e a Wicca? Você acha que há verdade neles ou suspeita que eles são baseados em desinformação?

[conteúdo]

4. Steve Patterson, Cecil Williamson’s Book of Witchcraft (London: Troy Books, 2014).

5. Ronald Hutton, Triumph of the Moon (New York: Oxford University Press, 1999), 205–6.

6. Michael Howard, Modern Wicca (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010), 103.

7. Robert Cochrane, “Witchcraft Today,” in The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2001), 56–59.

8. Michael Howard, Children of Cain (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2011), 60.

9 . Cochrane, “Witchcraft Today,” in The Roebuck in the Thicket, 56–59.

10. Hutton, Triumph of the Moon, 316.

11. Philip Heselton, Doreen Valiente Witch (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2016), 67–73.

12. Hutton, Triumph of the Moon, 249.

13. Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft (London: Robert Hale, 1989), 129.

14. Howard, Children of Cain, 64.

15. Robert Cochrane, “Letter Three,” in The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002), 26.

16. Robert Cochrane, “Letter Two,” in The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002), 23.

17. Joseph B. Wilson, “Those Pesky Riddles,” 1734 Witchcraft, accessed April 30, 2019, http://www.1734-witchcraft.org/riddles.html.

18. Howard, Children of Cain, 64–67.

19. Storm Faerywolf, Betwixt & Between (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017), 19– 23.

20. Howard, Children of Cain, 179.

21. Storm Faerywolf, Betwixt & Between (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017), 51– 53.

22. Thorn Mooney, Traditional Wicca: A Seeker’s Guide (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018), 96.