Julius Evola: Tradicionalismo e Ocultismo

Por Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares@conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

Giulio Cesare Andrea “Julius” Evola (nascido em 19 de maio de 1898 – falecido em 11 de junho de 1974, aos 76 anos) foi um filósofo italiano de extrema direita. Evola considerava seus valores como tradicionalistas, aristocráticos, marciais e imperialistas. Um pensador excêntrico na Itália fascista, ele também tinha laços com a Alemanha nazista; na era pós-guerra, ele foi um mentor ideológico da direita neofascista e militante italiana.

Evola nasceu em Roma. Ele serviu como oficial de artilharia na Primeira Guerra Mundial. Ele se tornou um artista dadaísta, mas desistiu de pintar aos vinte anos. Ele disse que pensou em suicídio até ter uma revelação ao ler um texto budista. Na década de 1920, ele mergulhou no ocultismo; ele escreveu sobre o esoterismo ocidental e o misticismo oriental, desenvolvendo sua doutrina do “Idealismo Mágico”. Seus escritos misturam várias ideias do idealismo alemão, doutrinas orientais, tradicionalismo e a Revolução Conservadora entre guerras. Evola acreditava que a humanidade estava vivendo na Kali Yuga, uma Era das Trevas de apetites materialistas desenfreados. Para combater isso e convocar um renascimento primordial, Evola apresentou um “mundo da Tradição”. A Tradição para Evola não era cristã — ele não acreditava em Deus — mas sim um conhecimento sobrenatural eterno com valores de autoridade, hierarquia, ordem, disciplina e obediência.

Evola defendeu as leis raciais da Itália fascista e, eventualmente, se tornou o principal “filósofo racial” da Itália. Comentários autobiográficos de Evola aludem ao fato de ele ter trabalhado para o Sicherheitsdienst, ou o SD, a agência de inteligência da SS e do Partido Nazista. Ele fugiu para a Alemanha nazista em 1943 quando o regime fascista italiano caiu, mas retornou a Roma sob o governo fantoche de Salò para organizar um grupo de direita radical. Em 1945, em Viena, um fragmento de bomba soviética o paralisou da cintura para baixo. Em julgamento em 1951, Evola negou ser fascista e, em vez disso, se referiu a si mesmo como “superfascista”. Sobre essa declaração, a historiadora Elisabetta Cassina Wolff escreveu que “Não está claro se isso significava que Evola estava se colocando acima ou além do fascismo”.

Evola foi chamado de “ideólogo líder” da direita radical da Itália após a Segunda Guerra Mundial, e sua filosofia foi caracterizada como um dos mais consistentemente “anti-igualitários, antiliberais, antidemocráticos e antipopulares sistemas do século XX”. Os escritos de Evola contêm misoginia, racismo, antissemitismo e ataques ao cristianismo e à Igreja Católica. Ele continua a influenciar movimentos tradicionalistas e neofascistas contemporâneos.

INÍCIO DA VIDA

Giulio Cesare Evola nasceu em Roma em 19 de maio de 1898, o segundo filho de Vincenzo Evola (nascido em 1854), um chefe mecânico telegráfico, e Concetta Mangiapane (nascida em 1865), uma proprietária de terras. De acordo com a convenção de nomenclatura siciliana da época, Evola recebeu o nome em parte de seu avô materno. Seus pais nasceram em Cinisi, uma pequena cidade na província de Palermo, na costa noroeste da Sicília, e se casaram ali em 25 de novembro de 1892. Os avós paternos de Evola eram Giuseppe Evola, um marceneiro de profissão, e Maria Cusumano. Os avós maternos de Evola eram Cesare Mangiapane, relatado como lojista, e sua esposa Caterina Munacó. Giulio Cesare Evola tinha um irmão mais velho, Giuseppe Gaspare Dinamo Evola, nascido em 1895 em Roma. Sua família era devota católica romana. Evola considerou detalhes sobre sua infância irrelevantes e é conhecido por esconder alguns detalhes de sua vida pessoal.

Às vezes, ele é descrito como um barão, provavelmente em referência a um suposto relacionamento distante com uma família aristocrática menor, os Evoli, que eram os barões de Castropignano no Reino da Sicília no final da Idade Média. Ele adotou o nome Julius como uma conexão com a Roma antiga.

Evola se rebelou contra sua educação católica. Ele estudou engenharia no Istituto Tecnico Leonardo da Vinci em Roma, mas não concluiu seu curso, alegando mais tarde que isso ocorreu porque ele não queria ser associado ao “reconhecimento acadêmico burguês” e títulos como “doutor e engenheiro”. Na adolescência, Evola mergulhou na pintura — que ele considerava um de seus talentos naturais — e na literatura, incluindo Oscar Wilde e Gabriele d’Annunzio. Ele foi apresentado a filósofos como Friedrich Nietzsche e Otto Weininger. Outras influências filosóficas iniciais incluíram o literato italiano Carlo Michelstaedter e o pensador pós-hegeliano alemão Max Stirner.

Ele foi atraído pela vanguarda e brevemente associado ao movimento futurista de Filippo Tommaso Marinetti durante seu tempo na universidade. Ele rompeu com Marinetti em 1916, pois Evola discordava de seu nacionalismo extremo e defesa da indústria. Na Primeira Guerra Mundial, Evola serviu como oficial de artilharia no planalto de Asiago. Apesar das reservas de que a Itália estava lutando do lado errado (contra a Alemanha, que Evola admirava por sua disciplina e hierarquia), Evola se ofereceu como voluntário em 1917 e brevemente viu o serviço de linha de frente no ano seguinte. Evola retornou à vida civil após a guerra e se tornou um pintor no movimento dadaísta da Itália; ele descreveu suas pinturas como “paisagens interiores”. Ele escreveu sua poesia em francês e a recitou em cabarés acompanhados de música clássica. Por meio de sua pintura e poesia, e trabalho no periódico de curta duração Revue Bleue, ele se tornou um representante proeminente do dadaísmo na Itália. (Em sua autobiografia, Evola descreveu seu dadaísmo como um ataque aos valores culturais racionalistas.) Em 1922, após concluir que a arte de vanguarda estava se tornando comercializada e endurecida por convenções acadêmicas, ele desistiu da pintura e renunciou à poesia. Evola era um montanhista entusiasmado, descrevendo-a como uma fonte de experiência espiritual reveladora.

Evola supostamente passou por uma “crise espiritual” pela intolerância à vida civil e sua necessidade de “transcender o vazio” da atividade humana normal. Ele experimentou alucinógenos e práticas da magia, os que, ele escreveu, quase o levou à loucura. Em 1922, aos 23 anos, ele pensou em suicídio, ele escreveu em O Caminho do Cinábrio. Ele disse que evitou o suicídio graças a uma revelação que teve ao ler um antigo texto budista que tratava de abandonar todas as formas de identidade que não fossem a transcendência absoluta.

Evola mais tarde publicaria o texto A Doutrina do Despertar, que ele considerava como um pagamento de sua dívida com o budismo. Nessa época, seus interesses o levaram a estudos espirituais, transcendentais e “supra-racionais”. Ele começou a ler vários textos esotéricos e gradualmente se aprofundou no ocultismo, alquimia, magia e estudos orientais, particularmente a ioga tântrica tibetana. O historiador Richard H. Drake escreveu que a alienação de Evola dos valores contemporâneos se assemelhava à de outros intelectuais da Geração Perdida que atingiram a maioridade na Primeira Guerra Mundial, mas assumiu uma forma intransigente, excêntrica e reacionária.

A FILOSOFIA DE JULIUS EVOLA

Os escritos de Evola misturavam ideias do idealismo alemão, doutrinas orientais, tradicionalismo e especialmente a Revolução Conservadora entre guerras, “com a qual Evola teve um profundo envolvimento pessoal”. Ele se via como parte de uma casta aristocrática que havia sido dominante em uma antiga Era de Ouro, em oposição à Era das Trevas contemporânea (a Kali Yuga). Em seus escritos, Evola se dirigiu a outros dessa casta a quem ele chamou de l’uomo differenziato — “o homem que se tornou diferente” — que por meio da hereditariedade e da iniciação foram capazes de transcender as eras. Evola considerava a história humana, em geral, decadente; ele via a modernidade como o sucesso temporário das forças da desordem sobre a tradição. Tradição, na definição de Evola, era um conhecimento sobrenatural eterno, com valores absolutos de autoridade, hierarquia, ordem, disciplina e obediência. Matthew Rose escreveu que “Evola alegava mostrar como as atividades humanas básicas — de comer e sexo, comércio e jogos, até a guerra e a relação social — foram elevadas pela Tradição a algo ritualístico, tornando-se atividades cuja própria repetitividade oferecia um vislumbre de um reino eterno imutável”. Garantir o triunfo da Tradição sobre o caos, na visão de Evola, exigia obediência à aristocracia. Rose escreveu que Evola “aspirava ser o pensador mais direitista possível no mundo moderno”.

O trabalho filosófico de Evola começou na década de 1920 com a Teoria do Indivíduo Absoluto e a Fenomenologia do Indivíduo Absoluto. A Teoria dell’individuo assoluto (Teoria do Indivíduo Absoluto) e a Fenomenologia dell’individuo assoluto (Fenomenologia do Indivíduo Absoluto) constituíam originalmente uma única obra que, apenas por razões editoriais, acabou sendo dividida em dois volumes separados, publicados com alguns anos de diferença um do outro, um em 1927 e o outro em 1930, publicados em Turim pela editora Bocca. Esta obra era diferente e até mesmo um ataque ao pensamento hegeliano dominante na Itália, prevalecendo pelas obras de Croce. É interessante, no entanto, que Benedetto Croce ajudou Evola a encontrar uma editora para sua Teoria e Fenomenologia do Indivíduo Absoluto, esta obra que começou em 1924, mas só foi publicada em sua forma final em 1927 e 1930, embora não seja certo até que ponto Croce ajudou Evola.

Evola escreveu prodigiosamente sobre misticismo, tantra, hermetismo, o mito do Santo Graal e o esoterismo ocidental. O egiptólogo alemão e estudioso do esoterismo Florian Ebeling observou que A Tradição Hermética de Evola é visto como um “trabalho extremamente importante” sobre hermetismo para esoteristas. Evola deu foco particular ao texto de Cesare della Riviera, O Mundo Mágico dos Heróis, que ele mais tarde republicou em italiano moderno. Ele sustentou que o texto de Riviera era consonante com os objetivos da “alta magia” – a remodelação do humano terreno em um “deus-homem” transcendental. De acordo com Evola, a suposta ciência tradicional “atemporal” foi capaz de chegar à expressão lúcida por meio deste texto, apesar das “coberturas” adicionadas a ele para evitar acusações da igreja. Embora Evola tenha rejeitado a interpretação de Carl Jung sobre a alquimia, Jung descreveu A Tradição Hermética de Evola como um “relato magistral da filosofia hermética”. Em Hegel e a Tradição Hermética, o filósofo Glenn Alexander Magee favoreceu a interpretação de Evola sobre a de Jung. Em 1988, um periódico dedicado ao pensamento hermético publicou uma seção do livro de Evola e o descreveu como “luciferiano”.

Evola confessou mais tarde que não era budista e que seu texto sobre o budismo tinha como objetivo equilibrar seu trabalho anterior sobre os tantras hindus. O interesse de Evola pelo tantra foi estimulado pela correspondência com John Woodroffe (Arthur Avalon). Evola foi atraído pelo aspecto ativo do tantra e sua reivindicação de fornecer um meio prático para a experiência espiritual, em vez das abordagens mais “passivas” em outras formas de espiritualidade oriental. Em Budismo Tântrico na Ásia Oriental, Richard K. Payne, reitor do Instituto de Estudos Budistas, argumentou que Evola manipulou o Tantra a serviço da violência de direita, e que a ênfase no “poder” em A Ioga do Poder deu uma visão sobre sua mentalidade. Evola frequentemente se baseava em fontes europeias sobre credos asiáticos enquanto os evocava para fins racistas, escreveu Peter Staudenmaier. Rose descreveu Evola como um “estudioso não confiável das religiões orientais”.

Evola defendia que “indivíduos diferenciados” seguindo o caminho da mão esquerda usam poderes sexuais violentos e obscuros contra o mundo moderno. Para Evola, esses “heróis viris” são generosos e cruéis, possuem a capacidade de governar e cometem atos “dionisíacos” que podem ser vistos como convencionalmente imorais. Para Evola, o caminho da mão esquerda abraça a violência como um meio de transgressão.

De acordo com A. James Gregor, a definição de espiritualidade de Evola pode ser encontrada em Meditações nos Picos: “o que foi atualizado com sucesso e traduzido em um senso de superioridade que é experimentado internamente pela alma, e um comportamento nobre, que é expresso no corpo.” Evola tentou construir, Ferraresi escreveu, “um modelo de homem se esforçando para alcançar o ‘absoluto’ dentro de seu eu interior”. Para Evola, Furlong escreveu, a transcendência “repousava na libertação do eu espiritual por meio da pureza da disciplina física e mental.” Evola escreveu que a tensão entre um “impulso em direção à transcendência” desapegado e um “espírito guerreiro” engajado definiu sua vida e obra.

Nicholas Goodrick-Clarke escreveu que a “rigorosa espiritualidade da Nova Era de Evola fala diretamente àqueles que rejeitam absolutamente o mundo nivelador da democracia, capitalismo, multirracialismo e tecnologia no início do século XXI. Seu agudo senso de caos cultural pode encontrar um alívio poderoso em seu ideal de renovação total.” Stephen Atkins resumiu a filosofia de Evola como “uma rejeição completa da sociedade moderna e seus costumes”. Evola detestava o liberalismo, porque, como Rose escreveu, “Tudo o que ele reverenciava — castas sociais, desigualdades naturais e privilégios sagrados — era alvo do liberalismo para reforma ou abolição”. Goodrick-Clarke escreveu que Evola invocou a tradição indo-ariana para promover “uma doutrina radical de anti-igualitarismo, antidemocracia, antiliberalismo e antissemitismo”. Rose descreveu Evola como “uma das figuras intelectuais mais estranhas de seu século”.

O IDEALISMO MÁGICO

Thomas Sheehan escreveu que “os primeiros trabalhos filosóficos de Evola dos anos 20 foram dedicados a remodelar o neoidealismo de uma filosofia do Espírito e Mente Absolutos para uma filosofia do “indivíduo absoluto” e ação”. Assim, Evola desenvolveu sua doutrina do “Idealismo Mágico”, que sustentava que “o Ego deve entender que tudo o que parece ter uma realidade independente dele não passa de uma ilusão, causada por sua própria deficiência”. Para Evola, essa unidade cada vez maior com o “indivíduo absoluto” era consistente com a liberdade irrestrita e, portanto, com o poder incondicional. Em sua obra de 1925 Ensaios sobre o Idealismo Mágico, Evola declarou que “Deus não existe. O Ego deve criá-lo tornando-se divino”.

De acordo com Sheehan, Evola descobriu o poder da mitologia metafísica enquanto desenvolvia suas teorias. Isso o levou a defender a intuição intelectual supra-racional sobre o conhecimento discursivo. Na visão de Evola, o conhecimento discursivo separa o homem do Ser. Sheehan afirmou que essa posição é um tema em certas interpretações de filósofos ocidentais como Platão, Tomás de Aquino e Martin Heidegger que foi exagerado por Evola. Evola escreveria mais tarde: “As verdades que nos permitem entender o mundo da Tradição não são aquelas que podem ser “aprendidas” ou “discutidas”. Elas são ou não são. Só podemos nos lembrar delas, e isso acontece quando somos libertados dos obstáculos representados por várias construções humanas (as principais entre elas são os resultados e métodos dos “pesquisadores” autorizados) e despertamos a capacidade de ver do ponto de vista não humano, que é o mesmo que o ponto de vista Tradicional… As verdades tradicionais sempre foram consideradas essencialmente não humanas.”

Evola desenvolveu uma doutrina das “duas naturezas”: o mundo natural e o primordial “mundo do ‘Ser'”. Ele acreditava que essas “duas naturezas” impõem forma e qualidade à matéria inferior e criam uma “grande cadeia do Ser” hierárquica. Ele entendia “virilidade espiritual” como significando orientação em direção a esse princípio transcendente postulado. Ele sustentava que o Estado deveria refletir essa “ordenação de cima” e a consequente diferenciação hierárquica dos indivíduos de acordo com sua “pré-formação orgânica”. Por “pré-formação orgânica” ele queria dizer aquilo que “reúne, preserva e refina os talentos e qualificações de alguém para funções determinadas”.

O GRUPO DE UR

Entre os principais contatos de Evola estava Arturo Reghini, um crítico do cristianismo e da democracia e defensor da antiga aristocracia romana. Reghini acolheu a ascensão da Itália fascista e buscou retornar à espiritualidade pré-cristã por meio da promoção de uma “magia culta”. Por meio de Reghini, Evola foi apresentado ao orientalista francês René Guénon, uma figura importante do tradicionalismo na época que compartilhava um interesse pelo ocultismo. O texto de Guénon de 1927, A Crise do Mundo Moderno, inspirou Evola a organizar seus pensamentos em torno da crítica da modernidade, e Guénon, a quem Evola chamava de seu “mestre”, seria um dos poucos escritores que Evola considerou digno de debater. Em 1927, Reghini e Evola, junto com outros esoteristas italianos, fundaram o Gruppo di Ur (“Grupo de Ur”). O propósito deste grupo era tentar levar as identidades individuais dos membros a um estado de poder e consciência sobre-humanos que eles seriam capazes de exercer uma influência mágica no mundo. O grupo empregou técnicas de textos budistas, tântricos e herméticos raros. Eles tinham como objetivo fornecer uma “alma” ao crescente movimento fascista da época por meio do renascimento da religião romana antiga e influenciar o regime fascista por meio do esoterismo.

Artigos sobre ocultismo do Grupo de Ur foram publicados mais tarde em Introdução à Magia. O apoio de Reghini à Maçonaria, no entanto, seria controverso para Evola; consequentemente, Reghini rompeu com Evola e deixou o Grupo de Ur em 1928. Reghini o acusou de plagiar seus pensamentos no livro O Imperialismo Pagão; Evola, por sua vez, o culpou por sua publicação prematura. O trabalho posterior de Evola tinha uma dívida considerável com A Crise do Mundo Moderno de Guénon, embora ele tenha divergido de Guénon ao valorizar a ação em vez da contemplação e o império em vez da igreja.

A QUESTÃO DO SEXO E DOS PAPÉIS DE GÊNERO

Evola sustentava que “relações justas entre os sexos” envolviam mulheres reconhecendo sua “desigualdade” com os homens. Ele citou a declaração de Joseph de Maistre de que “A mulher não pode ser superior exceto como mulher, mas a partir do momento em que ela deseja imitar o homem, ela não passa de um macaco.” Coogan escreveu: “É quase desnecessário dizer que as visões de Evola sobre as mulheres estavam saturadas de misoginia.” Evola acreditava que as supostas qualidades superiores esperadas de um homem de uma raça específica não eram aquelas esperadas de uma mulher da mesma raça. Evola acreditava que a libertação das mulheres era “a renúncia da mulher ao seu direito de ser mulher”. Uma mulher, escreveu Evola, “poderia tradicionalmente participar da ordem hierárquica sagrada apenas de forma mediada por meio de seu relacionamento com um homem.” Ele sustentava, como uma característica de suas relações de gênero idealizadas, o arcaico sati (suicídio) hindu, que para ele era uma forma de sacrifício indicando o respeito das mulheres pelas tradições patriarcais. Para a mulher “pura e feminina”, “o homem não é percebido por ela como um mero marido ou amante, mas como seu senhor.” As mulheres encontrariam sua verdadeira identidade na subjugação total aos homens.

Evola considerava o matriarcado e as religiões das deusas como um sintoma de decadência, e preferia um ethos guerreiro hipermasculino. Ele foi influenciado por Hans Blüher, um proponente do conceito Männerbund (‘Aliança dos Homens’) como um modelo para seu “bando de guerreiros” ou “sociedade de guerreiros”. Goodrick-Clarke notou a influência fundamental do livro de Otto Weininger, Sexo e Caráter, no dualismo de Evola da espiritualidade masculina-feminina. De acordo com Goodrick-Clarke, “a celebração de Evola da espiritualidade viril estava enraizada na obra de Weininger, que foi amplamente traduzida no final da Primeira Guerra Mundial”. Evola denunciou a homossexualidade como “inútil” para seus propósitos. Ele não negligenciou o sadomasoquismo, desde que o sadismo e o masoquismo “sejam ampliações de um elemento potencialmente presente na essência mais profunda do eros”. Então, seria possível “estender, de forma transcendental e talvez extática, as possibilidades do sexo”.

Evola sustentava que as mulheres “brincavam” com os homens, ameaçavam sua masculinidade e os atraíam para um domínio “constritivo” com sua sexualidade. Ele escreveu que “Não se deve esperar das mulheres que elas retornem ao que realmente são… quando os próprios homens retêm apenas a aparência da verdadeira virilidade”, e lamentou que “os homens, em vez de estarem no controle do sexo, são controlados por ele e vagam como bêbados”. Ele acreditava que no Tantra e na magia sexual, nos quais ele via uma estratégia para a agressão, ele encontrou os meios para combater o Ocidente “emasculado”. Evola também disse que a “violação ritual de virgens” e a prática de “chicotear mulheres” eram meios de “elevação da consciência”, desde que essas práticas fossem feitas com a intensidade necessária para produzir o “clima psíquico liminar” adequado.

Evola traduziu Sexo e Caráter de Weininger para o italiano. Insatisfeito com a simples tradução do trabalho de Weininger, ele escreveu o texto Eros e os Mistérios do Amor: A Metafísica do Sexo (1958), onde suas visões sobre sexualidade foram tratadas longamente. Arthur Versluis descreveu este texto como o trabalho “mais interessante” de Evola, além de Revolta Contra o Mundo Moderno (1934). Este livro continua popular entre muitos adeptos da “Nova Era”.

A QUESTÃO DA RAÇA

As visões de Evola sobre raça tinham raízes em seu elitismo aristocrático. De acordo com o professor de estudos europeus Paul Furlong, Evola desenvolveu o que chamou de “a lei da regressão de castas” em Revolta Contra o Mundo Moderno e outros escritos sobre racismo da década de 1930 e do período da Segunda Guerra Mundial. Na visão de Evola, “poder e civilização progrediram de uma para outra das quatro castas — líderes sagrados, nobreza guerreira, burguesia (economia, ‘mercadores’) e escravos”. Furlong explica: “para Evola, o cerne da superioridade racial estava nas qualidades espirituais das castas superiores, que se expressavam em características físicas e culturais, mas não eram determinadas por elas. A lei da regressão das castas coloca o racismo no cerne da filosofia de Evola, uma vez que ele vê uma predominância crescente de raças inferiores expressa diretamente por meio de democracias de massa modernas.” Evola usou “um homem de raça” para significar “um homem de criação”. “Somente de uma elite pode-se dizer que ‘é de uma raça’: as pessoas são apenas pessoas, massa”, escreveu Evola em 1969.

Em Síntese da Doutrina da Raça (1941) (em italiano: Sintesi di Dottrina della Razza), Evola fornece uma visão geral de suas ideias sobre raça e eugenia, introduzindo o conceito de “racismo espiritual” e “racismo esotérico-tradicionalista”. O livro foi endossado por Benito Mussolini.

Antes do fim da Segunda Guerra Mundial, Evola frequentemente usava o termo “ariano” para se referir à nobreza, que, em sua opinião, estava imbuída de espiritualidade tradicional. Feinstein escreve que essa interpretação tornou o termo “ariano” mais plausível em um contexto italiano e, portanto, promoveu o antissemitismo na Itália fascista. A interpretação de Evola foi adotada por Mussolini, que declarou em 1938 que “a civilização da Itália é ariana”. Wolff observa que Evola parece ter parado de escrever sobre raça em 1945, mas acrescenta que os temas intelectuais dos escritos de Evola permaneceram inalterados. Evola continuou a escrever sobre elitismo e seu desprezo pelos fracos. Sua “doutrina da super-raça ariana-romana foi simplesmente reafirmada como uma doutrina dos ‘líderes dos homens’ … não mais com referência à SS, mas aos cavaleiros teutônicos medievais ou aos Cavaleiros Templários, já mencionados em seu livro Revolta Contra o Mundo Moderno.”

Evola escreveu sobre “raças inferiores, não europeias”. Ele acreditava que agressões militares como a invasão da Etiópia pela Itália fascista em 1935 eram justificadas pelo domínio da Itália, superando as preocupações que ele tinha sobre a possibilidade de mistura de raças. Richard H. Drake escreveu: “Evola nunca esteve preparado para descontar completamente o valor do sangue”. Evola escreveu: “uma certa consciência equilibrada e dignidade da raça podem ser consideradas saudáveis” em uma época em que “a exaltação do negro e todo o resto, a psicose anticolonialista e o fanatismo integracionista são todos fenômenos paralelos no declínio da Europa e do Ocidente”. Furlong escreveu que um artigo de 1957 de Evola sobre a América “não deixa dúvidas quanto ao seu profundo preconceito contra os negros”.

O “RACISMO ESPIRITUAL”

O racismo de Evola incluía o racismo do corpo, da alma e do espírito, dando primazia ao último fator, escrevendo que “as raças só declinavam quando seu espírito falhava”. Para sua interpretação espiritual de diferentes psicologias raciais, Evola foi influenciado pelo teórico racial alemão Ludwig Ferdinand Clauss. Como Evola, Clauss acreditava que a raça física e a raça espiritual poderiam divergir como consequência da miscigenação. Peter Staudenmaier observa que muitos outros racistas da época achavam o “racismo espiritual” de Evola desconcertante.

Como René Guénon, Evola acreditava que a humanidade está vivendo na Kali Yuga do hinduísmo — a Idade das Trevas dos apetites materialistas desencadeados. Ele argumentou que tanto o fascismo italiano quanto o nazismo representavam a esperança de que a raça ariana “celestial” seria reconstituída. Ele se baseou em relatos mitológicos de super-raças e seu declínio, particularmente os hiperbóreos, e sustentou que traços da influência hiperbórea podiam ser sentidos em homens arianos. Ele sentia que os homens arianos haviam evoluído dessas raças mitológicas superiores. Gregor observou que várias críticas contemporâneas à teoria de Evola foram publicadas: “Em um dos mais importantes periódicos teóricos do fascismo, o crítico de Evola apontou que muitos nórdicos-arianos, para não falar dos arianos mediterrâneos, falham em demonstrar quaisquer propriedades hiperbóreas. Em vez disso, eles tornam óbvio seu materialismo, sua sensualidade, sua indiferença à lealdade e ao sacrifício, juntamente com sua ganância consumidora. Como eles diferem das raças ‘inferiores’, e por que alguém desejaria, de qualquer forma, favorecê-los?”

Sobre a relação entre “racismo espiritual” e racismo biológico, Evola apresentou o seguinte ponto de vista, que Furlong descreveu como pseudocientífico: “O fator ‘sangue’ ou ‘raça’ tem sua importância, porque não é psicologicamente — no cérebro ou nas opiniões do indivíduo — mas nas forças mais profundas da vida que as tradições vivem e agem como energias formativas típicas. O sangue registra os efeitos dessa ação e, de fato, oferece por meio da hereditariedade, uma questão que já é refinada e pré-formada…”

JULIUS EVOLA E O ANTISSEMITISMO

Os escritos de Evola no final da década de 1930 contribuíram com argumentos para a repressão da Itália fascista aos seus judeus. Evola encorajou e aplaudiu as leis raciais antissemitas de Mussolini em 1938 e pediu uma “elite ariana suprema” para se opor aos judeus. Em alguns escritos, Evola chamou os judeus de vírus. Ele disse que a vitória final do fascismo e do nazismo sobre os judeus acabaria com “a decadência espiritual do Ocidente” e, assim, “restabeleceria o contato genuíno entre o homem e uma realidade transcendente e supersensível”.

Evola escreveu o prefácio e um ensaio na segunda edição italiana da infame fabricação antissemita Os Protocolos dos Sábios de Sião, publicada em 1938 pelo fascista católico Giovanni Preziosi. Nele, Evola argumentou que os Protocolos — sejam ou não uma falsificação — “contêm o plano para uma guerra oculta, cujo objetivo é a destruição total, nos povos não judeus, de toda tradição, classe, aristocracia e hierarquia, e de todos os valores morais, religiosos e espirituais”. Ele era um admirador de Corneliu Zelea Codreanu, o líder antissemita da Guarda de Ferro Romena fascista. Depois que Codreanu foi assassinado em 1938 por ordens do Rei Carol II, Evola protestou contra “a horda judaica” que ele acusou de planejar “tirania talmúdica e israelita”.

O antissemitismo de Evola não enfatizava a concepção nazista dos judeus como “representantes de uma raça biológica”, mas sim como “os portadores de uma cosmovisão, uma maneira de ser e pensar — ​​em termos simples, um espírito — que correspondia às ‘piores’ e ‘mais decadentes’ características da modernidade: democracia, igualitarismo e materialismo”, escreve Wolff. De acordo com Wolff, “o racismo ‘totalitário’ ou ‘espiritual’ de Evola não era mais brando do que o racismo biológico nazista”, e Evola estava tentando promover uma “versão italiana do racismo e do antissemitismo, uma que pudesse ser integrada ao projeto fascista de criar um Novo Homem”. Evola rejeitou o racismo biológico do principal teórico nazista Alfred Rosenberg e outros como reducionista e materialista. Ele também argumentou que alguém poderia ser “ariano”, mas ter uma alma “judaica”, e poderia ser “judeu”, mas ter uma alma “ariana”. Na visão de Evola, Otto Weininger e Carlo Michelstaedter eram judeus de caráter “suficientemente heroico, ascético e sagrado” para se encaixarem na última categoria. Em 1970, Evola descreveu o antissemitismo de Adolf Hitler como uma ideia fixa paranoica que prejudicou a reputação do Terceiro Reich. Mas Evola nunca reconheceu claramente o Holocausto cometido pelos regimes aos quais ele se associou, perpetrado em nome do racismo — Furlong chamou isso de “lapso fatal que por si só deveria ser suficiente para destruir sua autoridade”.

TRABALHOS ESCRITOS

Evola escreveu mais de 36 livros e 1.100 artigos. Em alguns de seus escritos da década de 1930 e em trabalhos sobre magia, Evola usou pseudônimos, incluindo Ea (em homenagem ao deus babilônico das águas e da magia), Carlo d’Altavilla e Arthos (da lenda arturiana).

JULIUS EVOLA E O CRISTIANISMO

Em 1928, Evola escreveu um ataque ao cristianismo intitulado O Imperialismo Pagão, que propunha transformar o fascismo em um sistema consistente com os valores romanos antigos e o esoterismo ocidental. Evola propôs que o fascismo deveria ser um veículo para restabelecer o sistema de castas e a aristocracia da antiguidade. Embora ele tenha invocado o termo “fascismo” neste texto, sua diatribe contra a Igreja Católica foi criticada tanto pelo regime fascista de Benito Mussolini quanto pelo próprio Vaticano. A. James Gregor argumentou que o texto era um ataque ao fascismo como ele era no momento da escrita, mas observou que Mussolini fez uso dele para ameaçar o Vaticano com a possibilidade de um “fascismo anticlerical”. Richard Drake escreveu que Evola “raramente perdia uma oportunidade de atacar a Igreja Católica”. Por conta das propostas anticristãs de Evola, em abril de 1928, o periódico católico de direita apoiado pelo Vaticano, Revista Internacional de Sociedades Secretas, publicou um artigo intitulado “Um Satanista Italiano: Julius Evola”, acusando-o de satanismo.

O MITO DO SANTO GRAAL

Em seu O Mistério do Graal (1937), Evola descartou interpretações cristãs do Santo Graal e escreveu que ele “simboliza o princípio de uma força imortalizante e transcendente conectada ao estado primordial… O mistério do Graal é um mistério de uma iniciação guerreira.” Ele sustentava que os gibelinos, que lutaram contra os guelfos pelo controle do norte e centro da Itália no século XIII, tinham dentro deles as influências residuais das tradições celtas e nórdicas pré-cristãs que representavam sua concepção do mito do Graal. Ele também sustentava que a vitória dos guelfos contra os gibelinos representava uma regressão das castas, uma vez que a casta mercante assumiu o controle da casta guerreira. No epílogo do livro, Evola argumentou que o fictício Os Protocolos dos Sábios de Sião, independentemente de ser autêntico ou não, era uma representação convincente da modernidade. O historiador Richard Barber disse: “Evola mistura retórica, preconceito, erudição e política em uma versão estranha do presente e do futuro, mas no processo ele reúne pela primeira vez o interesse no esotérico e na teoria da conspiração que caracterizam grande parte da literatura posterior do Graal.”

Goodrick-Clarke escreveu que Evola “considerou o advento do cristianismo como uma era de declínio sem precedentes”, porque o igualitarismo e a acessibilidade do cristianismo minaram os ideais romanos de “dever, honra e comando” nos quais Evola acreditava.

JULIUS EVOLA E O BUDISMO

Em seu A Doutrina do Despertar (1943), Evola argumentou que o Cânon Páli poderia ser considerado como representante do verdadeiro budismo. Sua interpretação do budismo pretende ser antidemocrática. Ele acreditava que o budismo revelava a essência de uma tradição “ariana” que havia se corrompido e perdido no Ocidente. Ele acreditava que poderia ser interpretado como revelando a superioridade de uma casta guerreira. Harry Oldmeadow descreveu o trabalho de Evola sobre o budismo como exibindo uma influência nietzschiana, mas Evola criticou o suposto preconceito antiascético de Nietzsche. Evola alegou que o livro “recebeu a aprovação oficial da Sociedade dos Textos Páli” e foi publicado por uma editora orientalista respeitável. A interpretação de Evola sobre o budismo, conforme apresentada em seu artigo “A Virilidade Espiritual no Budismo”, está em conflito com a academia pós-Segunda Guerra Mundial do orientalista Giuseppe Tucci, que argumenta que o ponto de vista de que o budismo defende a benevolência universal é legítimo. Arthur Versluis afirmou que os escritos de Evola sobre o budismo eram um veículo para suas próprias teorias, mas estavam longe de ser uma interpretação precisa do assunto, e ele sustentou que o mesmo poderia ser dito dos escritos de Evola sobre o hermetismo. Ñāṇavīra Thera foi inspirado a se tornar um bico (monge budista) ao ler o texto de Evola, A Doutrina do Despertar, em 1945, enquanto estava hospitalizado em Sorrento.

O TRADICIONALISMO E A MODERNIDADE

A Revolta Contra o Mundo Moderno (1934), de Evola, promove a mitologia de uma antiga Era de Ouro que gradualmente declinou para a decadência moderna. Nesta obra, Evola descreveu as características de sua sociedade tradicional idealizada, na qual o poder religioso e temporal foram criados e unidos não por sacerdotes, mas por guerreiros que expressavam poder espiritual. Na mitologia, ele viu evidências da superioridade do Ocidente sobre o Oriente. Além disso, ele alegou que a elite tradicional tinha a capacidade de acessar poder e conhecimento por meio de uma magia hierárquica que diferia das formas inferiores “supersticiosas e fraudulentas” de magia. Ele afirmou que os intelectuais da história, começando na Grécia antiga, minaram os valores tradicionais por meio de seus questionamentos. Ele insistiu que apenas “formas, instituições e conhecimento não modernos” poderiam produzir uma “renovação real … naqueles que ainda são capazes de recebê-la”. O texto foi “imediatamente reconhecido por Mircea Eliade e outros intelectuais que supostamente avançaram ideias associadas à Tradição”. Mircea Eliade foi um dos historiadores religiosos mais influentes do século XX, um simpatizante fascista associado ao movimento de direita cristão romeno Guarda de Ferro. Evola estava ciente da importância do mito por meio de suas leituras de Georges Sorel, uma das principais influências intelectuais no fascismo. Hermann Hesse descreveu Revolta Contra o Mundo Moderno como “realmente perigoso”. Richard Drake escreveu que o livro não foi muito influente na década de 1930, mas eventualmente recebeu um culto de seguidores na extrema direita e agora é considerado o trabalho mais importante de Evola.

Monte o Tigre (1961), o último grande trabalho de Evola, o viu examinando a dissolução e a subversão em um mundo em que Deus estava morto, e rejeitou a possibilidade de qualquer renascimento político ou coletivo da Tradição devido à sua crença de que o mundo moderno havia caído muito no Kali Yuga para que tal coisa fosse possível. Em vez disso e em vez de defender um retorno à religião como René Guénon fez, ele conceituou o que considerou um manual apolítico para sobreviver e, finalmente, transcender a Kali Yuga. Essa ideia foi resumida no título do livro, a metáfora tântrica de “Montar o Tigre” que, na prática geral, consistia em transformar coisas que eram consideradas inibidoras do progresso espiritual pela sociedade bramânica dominante (por exemplo, a carne, o álcool e, em circunstâncias muito raras, o sexo, eram todos empregados por praticantes tântricos) em um meio de transcendência espiritual. O processo que Evola descreveu envolvia potencialmente fazer uso de tudo, desde música moderna, drogas alucinógenas, relacionamentos com o sexo oposto e até mesmo substituir a atmosfera de uma existência urbana pela Teofania que os Tradicionalistas identificaram na natureza virgem.

Durante a década de 1960, Evola pensou que entidades de direita não poderiam mais reverter a corrupção da civilização moderna. E. C. Wolff observou que é por isso que Evola escreveu Monte o Tigre, escolhendo se distanciar completamente do engajamento político ativo, sem excluir a possibilidade de ação no futuro. Ele argumentou que se deve permanecer firme e pronto para intervir quando o tigre da modernidade “está cansado de correr”. Goodrick-Clarke observa que “Evola estabelece o ideal do ‘niilista ativo’ que está preparado para agir com violência contra a decadência moderna”.

OUTROS ESCRITOS DE JULIUS EVOLA

Evola contribuiu para a revista Critica Fascista de Giuseppe Bottai por um tempo. De 1934 a 1943, Evola foi responsável pelo “Diorama Filosofico”, a página cultural do Il Regime Fascista, um influente jornal diário fascista radical de propriedade de Roberto Farinacci, o prefeito pró-nazista de Cremona. Evola usou a página para publicar pensadores internacionais de direita. Os escritos de Evola na página defendiam o imperialismo; levando à invasão da Etiópia por Mussolini, Evola elogiou “o valor sagrado da guerra”. Durante o mesmo período, ele contribuiu para a revista La vita italiana (A Vida Italiana) do antissemita Giovanni Preziosi.

Nicholas Goodrick-Clarke escreveu que o ensaio de Evola de 1945 “A Civilização Americana'” descreveu os Estados Unidos como “o estágio final do declínio europeu na ‘inexistência de forma interior’ do individualismo vazio, conformidade e vulgaridade sob a égide universal do fazer dinheiro”. De acordo com Goodrick-Clarke, Evola argumentou que a “filosofia mecanicista e racional de progresso dos Estados Unidos combinada com um horizonte mundano de prosperidade para transformar o mundo em um enorme shopping suburbano”.

Na coleção de escritos publicada postumamente, A Metafísica da Guerra, Evola, em linha com o revolucionário conservador Ernst Jünger, explorou o ponto de vista de que a guerra poderia ser uma experiência espiritualmente gratificante. Ele propôs a necessidade de uma orientação transcendental em um guerreiro.

Evola traduziu algumas obras de Oswald Spengler e Ortega y Gasset para o italiano.

JULIUS EVOLA E A POLÍTICA

Na visão de Evola, um estado governado por uma elite espiritual deve reinar com supremacia inquestionável sobre sua população. Ele citou dois modelos de tal elite como a SS nazista e a Guarda de Ferro romena, conhecidas por sua violência. A filosofia de Evola, ao longo de sua longa carreira, adaptou a orientação espiritual de escritores tradicionalistas como René Guénon e as preocupações políticas da direita autoritária europeia, escreveu Furlong. Sheehan descreveu Evola como “talvez o mais original e criativo — e, intelectualmente, o mais inconformista, dos filósofos fascistas italianos”.

Evola teve acesso a Benito Mussolini nos últimos anos do regime fascista, e o aconselhou sobre políticas raciais, mas “sem muito efeito”, escreveu Ferraresi; Evola “foi mantido (ou ficou) à margem da oficialidade, como uma espécie de excêntrico”. Evola foi responsável pela página cultural do influente jornal fascista Il Regime Fascista na última década do regime. Evola se recusou a se juntar ao Partido Nacional Fascista da Itália ou a qualquer outro partido da época; Ferraresi escreveu que o “elevado inconformismo” e o “paganismo imperial” de Evola não se encaixavam bem em um partido que faria da Igreja Católica um pilar do regime. A falta de filiação partidária de Evola foi posteriormente enfatizada por admiradores para distanciá-lo do regime.

Comentários autobiográficos de Evola aludem ao fato de ele ter trabalhado para o Sicherheitsdienst, a agência de inteligência da SS e do Partido Nazista. Com sua ajuda, ele fugiu para Berlim, na Alemanha nazista, quando o regime fascista italiano caiu em 1943. Em maio de 1951, Evola foi preso na Itália e acusado de promover o renascimento do Partido Fascista e de glorificar o fascismo. Evola declarou que não era fascista, mas sim um “superfascista”. Ele foi absolvido de todas as acusações.

CONEXÕES COM A ITÁLIA FASCISTA

Evola vivenciou a Marcha sobre Roma de Mussolini em 1922 e ficou intrigado com o fascismo. Ele louvaria o fascismo por “sua tentativa de remodelar o povo italiano em um molde militar severo”, nas palavras de Ferraresi, mas criticaria quaisquer concessões a pressões “democráticas”. Atkins escreveu que “Evola criticava o regime fascista porque ele não era fascista o suficiente”.

Evola aplaudiu a orientação antiburguesa de Mussolini e seu objetivo de transformar cidadãos italianos em guerreiros endurecidos, mas criticou o populismo fascista, a política partidária e os elementos de esquerdismo que ele via no regime fascista. Evola via o Partido Fascista de Mussolini como não possuindo nenhuma base cultural ou espiritual. Ele era apaixonado por infundi-lo com esses elementos para torná-lo adequado à sua concepção ideal de cultura Übermensch (Sobre-humana) que, na visão de Evola, caracterizava a grandeza imperial da Europa pré-cristã.

Evola aplaudiu o lema fascista “Tudo no Estado, nada fora do Estado, nada contra o Estado”. Sheehan descreveu Evola como “um fervoroso apoiador de Mussolini”. Mas seu ethos (caráter) tradicionalista rejeitava o nacionalismo, que ele via como uma concepção do Ocidente moderno e não de um arranjo social hierárquico tradicional. Ele afirmou que para se tornar “verdadeiramente humano”, seria preciso “superar a contaminação fraterna” e “purgar-se” do sentimento de que se está unido aos outros “por causa do sangue, afeições, país ou destino humano”.

Evola argumentou que o regime deveria ditar à Igreja Católica, não negociar com ela, e alertou na Critica fascista em 1927 que permitir à igreja poder independente tornaria o fascismo uma “revolução risível”. Em 1928, ele escreveu que os fascistas haviam cometido “o mais absurdo de todos os erros” por meio da entente com o cristianismo e a igreja. Ele também se opôs ao futurismo com o qual a sociedade italiana estava alinhada, juntamente com a natureza “plebeia” do movimento. Ele opinou que Mussolini deveria ter dissolvido seu partido depois de 1922 e se tornado um conselheiro leal ao Rei Vítor Emmanuel III. Consequentemente, Evola lançou o jornal La Torre (A Torre) em 1930, para defender uma ordem social mais elitista. Ele escreveu em La Torre: “Gostaríamos de um fascismo mais radical, mais intrépido, um fascismo verdadeiramente absoluto, feito de pura força, inacessível a qualquer compromisso.” As ideias de Evola foram mal recebidas pelo mainstream fascista contemporâneo. Evola escreveu que os censores de Mussolini reprimiram La Torre, que durou cinco meses e dez edições; nas palavras de Drake, o fascismo italiano “tinha tão pouca tolerância para a oposição tanto da direita quanto da esquerda”. Independentemente disso, alguns anos depois, em 1934, Evola foi encarregado da página cultural do influente jornal fascista radical Il Regime Fascista, cargo que ocupou até 1943.

Os estudiosos discordam sobre o motivo pelo qual Benito Mussolini adotou a ideologia racista em 1938 — alguns escreveram que Mussolini foi mais motivado por considerações políticas do que por ideologia quando introduziu a legislação antissemita na Itália. Outros estudiosos rejeitaram o argumento de que a ideologia racial do fascismo italiano poderia ser atribuída apenas à influência nazista. Uma interpretação mais recente é que Mussolini estava frustrado com o ritmo lento da transformação fascista e, em 1938, havia adotado medidas cada vez mais radicais, incluindo uma ideologia racial. Aaron Gillette escreveu que “o racismo se tornaria a principal força motriz por trás da criação do novo homem fascista, o uomo fascista”. Com a aprovação das leis raciais italianas em 1938 e a campanha da Itália contra os judeus, Evola exigiu medidas para combater “a ameaça judaica”, por meio da “discriminação e seleção”. Ecoando os escritos de Evola, Mussolini declarou em 1938 que “A população da Itália hoje é de origem ariana e a civilização da Itália é ariana”.

Mussolini leu a Síntese da Doutrina da Raça de Evola em agosto de 1941 e se encontrou com Evola para lhe oferecer seus elogios. Evola mais tarde relatou que Mussolini havia encontrado em seu trabalho uma forma exclusivamente romana de racismo fascista, distinta daquela encontrada na Alemanha nazista. Com o apoio de Mussolini, Evola começou a preparar o lançamento de um periódico menor, Sangue e Spirito (Sangue e Espírito), que nunca apareceu. Embora nem sempre concordando com os teóricos raciais alemães, Evola viajou para a Alemanha em fevereiro de 1942 e obteve apoio para a colaboração alemã em Sangue e Spirito de “figuras-chave na hierarquia racial alemã”. Os fascistas apreciaram o valor palingenético da “prova” de Evola “de que os verdadeiros representantes do estado e da cultura da Roma antiga eram pessoas da raça nórdica”. Evola eventualmente se tornou o principal filósofo racial da Itália. Mussolini orientou o Ministério da Cultura Popular a ser guiado pelo “pensamento racista de Evola”.

Evola misturou o Sorelianismo com a agenda eugênica de Mussolini. Evola escreveu que “A teoria da raça ario-romana e seu mito correspondente poderiam integrar a ideia romana proposta, em geral, pelo fascismo, bem como dar uma base ao plano de Mussolini de usar seu estado como um meio de elevar o italiano médio e enuclear nele um novo homem.”

CONEXÕES COM O TERCEIRO REICH

Achando o fascismo italiano “muito comprometedor” (nas palavras de Goodrick-Clarke), Evola buscou mais reconhecimento na Alemanha nazista. Ele começou a dar palestras lá em 1934. Ele descreveu o Herrenklub de Berlim, associado à aristocracia da Revolução Conservadora, como seu “habitat natural”. Sua considerável quantidade de tempo na Alemanha em 1937 e 1938 incluiu uma série de palestras para a Sociedade Alemã-Italiana em 1938. Evola apreciou o que ele chamou de “tentativa do nazismo de criar um tipo de nova Ordem político-militar com qualificações precisas de raça”, e acreditava que a marca de fascismo dos nazistas havia levado seus pensadores tradicionalistas a sério. Evola tinha muito mais consideração por Adolf Hitler do que por Mussolini, embora tivesse reservas sobre o nacionalismo völkisch (étnico) de Hitler. Evola queria uma unidade espiritual entre a Itália e a Alemanha e uma vitória do Eixo na Europa. (Martin A. Lee chama Evola de “filósofo nazista italiano” em A Besta Ressurge.)

Evola admirava Heinrich Himmler, que ele conhecia pessoalmente. Evola discordava do populismo nazista e do materialismo biológico. As autoridades da SS inicialmente rejeitaram as ideias de Evola como supranacionais e aristocráticas, embora ele tenha sido melhor recebido pelos membros do movimento revolucionário conservador. A organização pseudocientífica nazista Ahnenerbe relatou que muitos consideravam suas ideias como pura “fantasia” que ignorava “fatos históricos”. A Schutzstaffel (“SS”) de Himmler mantinha um dossiê sobre Evola — o documento AR-126 do dossiê descreveu seus planos para um “Império Romano-Germânico” como “utópico” e o descreveu como um “romano reacionário”, cujo objetivo era uma “insurreição da velha aristocracia contra o mundo moderno”. O documento recomendava que a SS “interrompesse sua eficácia na Alemanha” e não lhe fornecesse nenhum apoio, principalmente por causa de seu desejo de criar uma “ordem internacional secreta”.

Apesar dessa oposição, Evola conseguiu estabelecer conexões políticas com elementos pan-europeus dentro do Escritório Central de Segurança do Reich. Posteriormente, ele ascendeu aos círculos internos do nazismo, pois a influência dos defensores pan-europeus superou a dos proponentes do Völkisch (Nacionalismo Étnico), devido a contingências militares. Evola escreveu o artigo Reich e Império como Elementos da Nova Ordem Europeia para o periódico apoiado pelos nazistas Resenha Europeia. Ele passou a Segunda Guerra Mundial trabalhando para o Sicherheitsdienst. O Sicherheitsdienst bureau Amt VII, uma biblioteca de pesquisa do Escritório Central de Segurança do Reich, ajudou Evola a adquirir textos ocultos e maçônicos arcanos.

Mussolini foi deposto e preso em 1943, e a Itália se rendeu aos Aliados. Nesse ponto, Evola fugiu para Berlim, na Alemanha nazista, com a ajuda do Sicherheitsdienst. Evola foi uma das primeiras pessoas a cumprimentar Mussolini quando este foi libertado da prisão por Otto Skorzeny em setembro de 1943. De acordo com Sheehan, Adolf Hitler também se encontrou com Evola e outros intelectuais fascistas. Após o encontro com Mussolini, na Toca do Lobo de Hitler, Evola se envolveu na República Social Italiana de Mussolini (a República de Salò, um regime fantoche nazista). Evola retornou a Roma em 1943 para organizar um grupo de direita radical chamado Movimento per la Rinascita dell’Italia (Movimento para o Renascimento da Itália). Ele fugiu para Viena em 1944, mal escapando da captura pelos americanos quando os Aliados tomaram Roma.

Em Viena, Evola estudou documentos maçônicos e judaicos confiscados pelos nazistas e trabalhou com a SS e líderes fascistas no recrutamento de um exército para resistir aos avanços dos Aliados. Era costume de Evola andar pela cidade durante os bombardeios para melhor “ponderar seu destino”. Durante um desses bombardeios aéreos em 1945, um fragmento de projétil danificou sua medula espinhal e ele ficou paralisado da cintura para baixo, permanecendo assim pelo resto de sua vida.

Sobre a aliança durante a Segunda Guerra Mundial entre os Aliados e a União Soviética, Evola escreveu: “Os poderes democráticos repetiram o erro daqueles que pensam que podem usar as forças da subversão para seus próprios fins sem custo. Eles não sabem que, por uma lógica fatal, quando expoentes de dois graus diferentes de subversão se encontram ou cruzam caminhos, aquele que representa o grau mais desenvolvido assumirá no final.”

O PÓS-GUERRA E OS ANOS POSTERIORES

Evola, parcialmente paralisado após o bombardeio soviético em Viena em 1945, retornou à Itália do pós-guerra em 1948, após ser tratado de seus ferimentos na Áustria.

Ferraresi escreveu que Evola era “o guru” para gerações de militantes italianos de direita radical, por meio de seus escritos e grupos de jovens. “O modelo político que Evola selecionou depois de 1945 não foi nem Mussolini nem Hitler”, escreve Wolff; em vez disso, em conversas pós-Segunda Guerra Mundial com neofascistas, Evola faria referência à SS nazista, à Falange Espanhola, ao Movimento Legionário de Codreanu, Knut Hamsun, Vidkun Quisling, Léon Degrelle, Drieu La Rochelle, Robert Brasillach, Maurice Bardèche, Charles Maurras, Platão (particularmente A República), Dante (particularmente De Monarchia), Joseph de Maistre, Donoso Cortés, Otto von Bismarck, Klemens von Metternich, Gaetano Mosca, Vilfredo Pareto e Robert Michels. Ele escreveu para publicações do neofascista Movimento Social Italiano (MSI), mas nunca se juntou ao partido. Adkins escreveu que o MSI “o reivindicou como seu rei-filósofo, mas ele mal tolerava sua atenção”. Wolff o descreveu como um “comentarista político freelancer”.

Evola continuou seu trabalho no domínio do esoterismo, escrevendo vários livros e artigos sobre magia sexual e vários outros estudos esotéricos, incluindo A Ioga do Poder: Tantra, Shakti e o Caminho Secreto (1949), Eros e os Mistérios do Amor: A Metafísica do Sexo (1958) e Meditações nos Picos: Escalada de Montanha como Metáfora para a Busca Espiritual (1974). Ele também escreveu seus dois livros explicitamente políticos Homens Entre as Ruínas: Reflexões Pós-Guerra de um Tradicionalista Radical (1953), Monte o Tigre: Um Manual de Sobrevivência para os Aristocratas da Alma (1961) e sua autobiografia, O Caminho do Cinábrio (1963). Ele também expandiu as críticas à civilização e ao materialismo americanos, bem como à crescente influência americana na Europa, coletadas na antologia póstuma Civiltà Americana (Civilização Americana).

Evola foi preso junto com outros trinta e seis em abril de 1951 pelo Gabinete Político da Sede da Polícia de Roma e acusado de suspeita de ser um ideólogo da organização militante neofascista Fasci di Azione Rivoluzionaria (FAR), depois que tentativas de atentados em 1949-50 foram ligadas ao círculo de Evola. As acusações de Evola eram glorificar o fascismo e promover o renascimento do Partido Fascista. Seu advogado foi Francesco Carnelutti. Ele foi levado para o tribunal em uma maca. Defendendo-se no julgamento, Evola disse que seu trabalho pertencia a uma longa tradição de escritores antidemocráticos que poderiam ser ligados ao fascismo — pelo menos o fascismo interpretado de acordo com certos critérios evolianos — mas que não podiam ser identificados com o regime fascista de Mussolini. Evola então negou ser fascista e, em vez disso, se referiu a si mesmo como “superfascista”. Sobre essa declaração, a historiadora Elisabetta Cassina Wolff escreveu que não está claro se isso significava que ele estava se colocando “acima ou além do fascismo”. Os juízes, que serviram durante a era fascista, decidiram que Evola não poderia ser responsabilizado pelos crimes. Evola foi absolvido de todas as acusações em 20 de novembro de 1951. Dos outros 36 réus, 13 receberam sentenças de prisão.

Enquanto tentava se distanciar do nazismo, Evola escreveu em 1955 que os julgamentos de Nuremberg eram uma farsa. Evola também fez um esforço para diferenciar seu estado aristocrático baseado em castas do totalitarismo, preferindo o conceito de estado “orgânico”, que ele apresentou em seu texto Homens Entre as Ruínas, bem como em sua Autodifesa. Evola buscou desenvolver uma estratégia para a implementação de uma “revolução conservadora” na Europa pós-Segunda Guerra Mundial. Ele rejeitou o nacionalismo, defendendo em vez disso um Império Europeu, que poderia assumir várias formas de acordo com as condições locais, mas deveria ser “orgânico, hierárquico, antidemocrático e anti-individual”. Evola endossou o manifesto neofascista Imperium (Império) de Francis Parker Yockey, mas disse que Yockey tinha uma compreensão “superficial” do que era imediatamente possível. Evola acreditava que sua concepção de Europa neofascista poderia ser melhor implementada por uma elite de homens “superiores” que operassem fora da política normal. Ele sonhava que tal “Nova Ordem” de aristocracia poderia tomar o poder de cima durante uma crise democrática.

A ontologia oculta de Evola exerceu influência sobre o neofascismo do pós-guerra. Depois de 1945, Evola foi considerado o mais importante teórico italiano do movimento revolucionário conservador e o “ideólogo líder” da direita radical do pós-guerra da Itália. Ferraresi escreveu que “o pensamento de Evola era a ‘argamassa essencial’ que mantinha unidas gerações de militantes”. De acordo com Jacob Christiansen Senholt, os textos políticos mais significativos de Evola no pós-guerra são o Orientamenti (Diretrizes) e Homens Entre as Ruínas. Na frase de abertura da primeira edição de Homens Entre as Ruínas, Evola disse: “Nossos adversários, sem dúvida, nos desejariam, em um espírito cristão, sob a bandeira do progresso ou da reforma, tendo sido atingidos em uma face para virar a outra. Nosso princípio é diferente: “Faça aos outros o que eles gostariam de fazer a você: mas faça a eles primeiro.”

Em Homens Entre as Ruínas, Evola define o Quarto Estado como sendo o último estágio no desenvolvimento cíclico da elite social, o primeiro começando com uma elite espiritual de direito divino. Expandindo o conceito em um ensaio em 1950, o Quarto Estado, de acordo com Evola, seria caracterizado pela “civilização coletivista… a sociedade comunista do homem-massa sem rosto”.

O Orientamenti (Diretrizes) era um texto contra o “fascismo nacional” — em vez disso, defendia uma Comunidade Europeia modelada nos princípios da Waffen-SS nazista, que havia reunido forças internacionais. O grupo neofascista italiano Ordine Nuovo (Nova Ordem) adotou o Orientamenti como um guia para ação na Itália do pós-guerra. Evola elogiou a Ordine Nouvo como o único grupo italiano que “tinha se mantido firme doutrinariamente sem ceder a compromissos”. A Frente de Libertação Europeia de Francis Parker Yockey chamou Evola de “o maior filósofo autoritário vivo da Itália” na edição de abril de 1951 de sua publicação Frontfighter (Combatente da Linha de Frente). Giuliano Salierni, que foi um ativista do Movimento Social Italiano neofascista durante o início dos anos 1950, mais tarde relembrou os apelos de Evola à violência, juntamente com as reminiscências de Evola sobre nazistas como Joseph Goebbels.

VIDA PESSOAL

Evola não teve filhos e nunca se casou, mas quando jovem teve um relacionamento com Sibilla Aleramo. Ele passou seus anos do pós-guerra em seu apartamento em Roma. Ele morreu aos 76 anos, em 11 de junho de 1974, em Roma e de insuficiência cardíaca congestiva. Suas cinzas, conforme seu testamento, foram depositadas em um buraco aberto em uma geleira no Monte Rosa nos Alpes Peninos.

O LEGADO DE JULIUS EVOLA

Em um momento, o líder fascista italiano Benito Mussolini, o nazista buscador do Graal, Otto Rahn, e o simpatizante fascista romeno e historiador religioso Mircea Eliade admiravam Evola. Após a Segunda Guerra Mundial, os escritos de Evola continuaram a influenciar muitos movimentos políticos, racistas e neofascistas de extrema direita europeus. Ele é amplamente traduzido em francês, espanhol, parcialmente em alemão e principalmente em húngaro (o maior número de suas obras traduzidas). Franco Ferraresi descreveu Evola em 1987 como “possivelmente a figura intelectual mais importante para a direita radical na Europa contemporânea”, mas “virtualmente desconhecido fora da direita”. Ele é descrito por Stanley Payne (em 1996) e Stephen Atkins (2004) como o principal intelectual neofascista na Europa até sua morte em 1974. Giorgio Almirante se referiu a ele como “o nosso Marcuse — só que melhor”. Mas fora da Itália, França e Alemanha, Evola não era muito conhecido até por volta de 1990, quando recebeu uma publicação mais ampla em inglês, de acordo com Furlong.

Richard Drake escreveu que Evola defendia o terrorismo. Peter Merkl observou que a defesa da força por Evola era parte de seu apelo à direita radical. Wolff escreveu: “O debate em torno de sua responsabilidade ‘moral e política’ por ações terroristas perpetradas por grupos extremistas de direita na Itália entre 1969 e 1980 começou assim que Evola faleceu em 1974 e ainda não chegou ao fim.”

De acordo com um líder do movimento “terrorista negro” neofascista Ordine Nuovo, “Nosso trabalho desde 1953 tem sido transpor os ensinamentos de Evola para a ação política direta.” Franco Freda e Mario Tuti reimprimiram os textos mais militantes de Evola. Radicais dos Nuclei Armati Rivoluzionari (Núcleos Armados Revolucionários – NAR) ajudaram a espalhar a filosofia de Evola em círculos de extrema direita no exterior após fugir da Itália após o atentado terrorista à estação ferroviária de Bolonha em 1980; alguns influenciaram a Frente Nacional da Grã-Bretanha. Roberto Fiore e seus colegas no início dos anos 1980 ajudaram os “Soldados Políticos” da Frente Nacional a forjar uma filosofia elitista militante baseada no “tratado mais militante” de Evola, A Doutrina Ariana da Batalha e da Vitória. A Doutrina Ariana clamava por uma “Grande Guerra Santa” que seria travada pela renovação espiritual e travada em paralelo à “Pequena Guerra Santa” física contra inimigos percebidos.

Umberto Eco zombou de Evola; seu ensaio de 1995 “Ur-Fascismo (O Fascismo Eterno)” se referiu a Evola como a “fonte teórica mais influente das teorias da nova direita italiana” e como “um dos gurus fascistas mais respeitados”.

O político e orador inglês de extrema direita Jonathan Bowden deu palestras sobre a filosofia de Evola. A figura francesa de extrema direita Alain de Benoist citou Evola como uma influência.

Goodrick-Clarke observou a invocação pessimista de Evola da Kali Yuga como uma influência no nazismo esotérico e nos cultos arianos.

O Heidnischer Imperialismus (O Imperialismo Pagão, 1933) de Evola foi traduzido pelo eurasianista radical de direita russo Aleksandr Dugin em 1981. Dugin disse que em sua juventude ele foi “profundamente inspirado” pelo tradicionalismo de Guénon e Evola.

O partido neonazista grego Aurora Dourada inclui suas obras em sua lista de leitura sugerida, e o líder do Jobbik, o partido nacionalista húngaro, admira Evola e escreveu uma introdução para suas obras.

Referências a Evola são amplamente difundidas no movimento da direita alternativa. Steve Bannon o chamou de influência.

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SOBRE O AUTOR

Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

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