Curso Mágico da Dragon Rouge 1.0 – Lilith

Tradução de Dom Williams. Revisão de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

A primeira parte centrou-se nas técnicas de vontade e concentração mais básicas. Nessa parte, vamos recorrer a Práticas Mágicas mais concretas. Os exercícios básicos são extremamente importantes na fase inicial desde que serão o alicerce da capacidade de uma pessoa realizar maiores atuações mágicas mais avançadas. A Dragon Rouge foi fundada para despertar e conscientemente canalizar a força do mesmo; atrás dessa ideia, Thomas karlsson se juntou a outros magos no início da história da ordem. Ao longo dos anos, muitos contribuíram com suas próprias experiências. O Dragão é uma força difícil de descrever intelectualmente. A melhor maneira de obter uma compreensão real disso é trabalhando com ele pessoalmente. Um dos exercícios mais básicos para despertar a força do Dragão é a meditação na Kundalini; foi desenvolvida no Tantrismo Indiano, mas técnicas e concepções semelhantes podem ser encontradas em várias tradições místicas e mágicas em todo o mundo. Na Dragon Rouge, a tradição tântrica é vista como uma importante fonte de informação. O tantra explica a Kundalini tanto na forma como uma potente força adormecida dentro do homem, a Maha Kundalini, a Grande Deusa. A Grande Deusa é basicamente equivalente ao que chamamos de Dragão, é a energia do Universo, a razão por trás dos ritmos da vida. O Dragão interior e o exterior são, na verdade uma mesma força. Energia e consciência são “dois lados da mesma moeda”. Shiva representa o princípio de Consciência no Tantrismo e Shakti, a de energia. O princípio divino é, portanto, dividido em dois: um Feminino (Shakti) e outro masculino (Shiva). O estado mais alto é, no entanto, além dessa dualidade. Na realidade, esses princípios, Shiva e Shakti, estão em uma dança perpétua em que são unidos.

Na Qabalah Goética, esses princípios são representados por Lúcifer e Lilith e na Qabala Gótica esses princípios são representados por Thors e Byrghal (isto será discutido mais adiante no curso). O Dragão não é, na realidade, feminino ou masculino, mas no mundo dos mitos, o Dragão muitas vezes é feminino. Pode-se encontrar várias razões pelas quais os elementos draconianos estão associados a mulher – algo sobre o qual retornaremos a falar. Esses conceitos estão profundamente enraizados na consciência humana, assim pode ser mais fácil entrar em contato com o Dragão através desses atributos. Na Dragon Rouge, não queremos dizer com isso que existe alguma qualidade “puramente objetiva” que seja masculina ou feminina; o que em diferentes épocas e culturas foram percebidos como femininos ou masculinos existem como uma potencialidade em ambos os sexos.

SUSHUMNA: O PILAR CENTRAL DO MAGO

A coluna vertebral, ou a base do tantra, está associada à montanha mitológica Meru, uma Montanha Cósmica que representa o eixo mundial, “o pilar mundial”. Assim, a espinha é o Centro do corpo do mago – uma miniatura do “centro do mundo”, e o eixo em torno do qual sua energia e consciência podem se concentrar e transformar-se. Nadis é o termo que a literatura Yoga usa para descrever essas “veias” ou “canais” que transportam a energia vital através do corpo. Os nadis que são mais importantes no despertar da kundalini são chamados de Sushumna, Ida e Pingala. O canal central é Sushumna, que está dentro da coluna vertebral. Todos os três fluem do chakra mais baixo, Muladhara, e Sushumna é o único nadi que não é conectado aos órgãos sensoriais. Em cada lado de Sushumna está Ida e Pingala. Eles representam aspectos da força da Kundalini comumente associados à água (frio) e ao fogo (calor); estes dois lados devem ser equilibrados para a Kundalini se elevar através do Sushumna.

Sushumna está conectado à espinha e ao seu canal central, enquanto Ida e Pingala estão conectados ao parasimpático (lado direito) e o sistema nervoso simpático (lado esquerdo), respectivamente. Toda a área da pelve até o umbigo é rica em nervos de ambos os sistemas nervosos e desses nervos fluem energias para os órgãos genitais, tanto em homens como em mulheres. Ele também se conecta com outros nervos que são espalhados no quadril, perna e pé direito e esquerdo. Quando a energia vital se move em Pingala é experimentada como quente, mas quando se move em Ida é o frio. Isso pode corresponder parcialmente ao fato de que os impulsos simpáticos (Pingala) aceleram os batimentos cardíacos enquanto o parasimpático (Ida) o acalma. O mesmo é válido para outros órgãos, sua atividade aumenta através dos impulsos que fluem através do sistema simpático enquanto eles desaceleraram através dos impulsos parassimpáticos, o que cria uma experiência de calor e frio respectivamente. Uma experiência dessas duas correntes nervosas é uma das primeiras sensações que ocorrem no despertar da Kundalini. Geralmente é um pouco mais fácil despertar o fluxo simpático, o aspecto do fogo, mas é importante que o mago também se esforce para canalizar a energia através de Ida. Diferentes técnicas de respiração, visualização de fogo e luz do sol ou água e luar e uma focagem no lado direito ou lado esquerdo do corpo pode ajudar a equilibrar a força Kundalini. Para despertar a Kundalini, o mago precisa encontrar um equilíbrio entre os dois pólos. Sushumna é o terceiro e médio Nadi em que a força Kundalini, a energia vital, surge para o cérebro, causando um aumento da consciência. Os dois pólos crescem constantemente e não são estáticos, mas dinâmicos e variáveis.

O SISTEMA DOS CHAKRAS

Verticalmente ao longo do sushumna há uma série de Chakras ou “flores de lótus”. A quantidade varia em Tradições, mas sete principais Chakras são mencionados. Eles também podem ser descritos como centros nos quais a energia cósmica existe de forma latente. No Tantra, os diferentes Chakras estão associados a certos símbolos e sua ativação é conectada com níveis de consciência. Aqui segue uma descrição de como eles podem ser visualizados e algo sobre o seu simbolismo:

Muladhara Chakra

O primeiro Chakra, Muladhara (mula: ‘raiz’), é o assento do Dragão interno. Aqui, a força Kundalini, ou energia vital, repousa. Está localizado entre o ânus e o genital e é visualizado como uma lótus vermelha com quatro pétalas. O quadrado amarelo no meio do lótus simboliza o elemento Terra e inclui a Imagem de um elefante. Este chakra está associado à força da matéria, da inércia, do nascimento do som e o sentido da trescalância. No centro há um triângulo apontando para baixo, simbolizando a Yoni (sexo feminino e Shakti). A força Kundalini é simbolizada por uma serpente dormindo, enrolada três vezes e meia em torno de um Linga (Phallus que simboliza Shiva) e sua cabeça bloqueia o portal para Sushumna. O mantra deste Chakra é “Lam” e está associado à necessidade física, como dormir, se alimentar e em parte com o impulso sexual. Se comparado ao sistema cabalístico, ele corresponde ao nível Malkuth / Lilith na Árvore da Vida e Árvore do Conhecimento. O mago medita no Chakra e visualiza a floração da lótus vermelha; Isso libera a Força do dragão vulcânico que sobe para para o próximo Chakra. O mantra LAM deve ser cantado.

Svadhistana Chakra

O próximo Chakra, Svadhistana, está localizado ligeiramente abaixo do umbigo (na bexiga / órgão genital). Ele é simbolizado por uma lótus de seis pétalas laranjas e seu elemento é água. Dentro da lótus há uma Lua crescente branca e um monstro marinho. O Chakra geralmente está associado às mãos. O mantra deste chakra é “Vam” e está ligado à sexualidade, luxúria, prazer e criatividade. Se comparado ao sistema Qabalistico, esse nível corresponde a Yesod / Gamaliel. Nesse nível o mago experimenta o astral e as emoções (mundanas e astrais e muitas vezes sexuais). O mago visualiza uma lótus laranja que se abre e floresce e a força do dragão flui para cima. O mantra VAM deve ser cantado.

Manipura Chakra

O Manipura (mani: “jóias”, pura: “cidade”) Chakra está localizado em torno do plexo solar e é simbolizado por uma lótus amarela de dez pétalas. Seu mantra é “Ram” e o elemento é fogo. Dentro do Chakra há um triângulo vermelho e um touro, um boi ou um carneiro. O Chakra está associado ao sentido da visão, também às vezes é associado com atividade e vontade. Nesse nível, a consciência de viagens astrais é ativado. Juntamente com o próximo Chakra, Anahata, esta esfera corresponde a Tiphareth / Thagirion. O mago visualiza o fogo, como os feixes de lótus vermelhos e permite que a energia se eleve ao próximo nível. O mantra RAM deve ser cantado.

Anahata Chakra

O chakra do coração, Anahata, está localizado no centro do peito e pode ser visualizado como uma Lótus verde de 12 pétalas. O mantra é “Yam” e seu elemento é ar. Dentro da lótus, há um triângulo apontando para cima e um para baixo, o que constitui uma estrela de seis pontas (o ponto de conexão entre os níveis mais baixo e superiores). No centro da estrela há um triângulo dourado apontamento para baixo e mais abaixo um antílope. O Chakra está associado com o sistema sanguíneo, ao toque e movimento. Nesse nível, o mago atinge um estado de compreensão. Juntamente com o Chakra Manipura, esta esfera corresponde a Tiphareth / Thagirion. O mago visualiza a lótus se abrindo em vigas verdes e a força é canalizada para cima. O mantra YAM deve ser cantado.

Vishuddhi Chakra

O próximo Chakra é Vishuddhi (“o chakra da pureza”) e está localizado na garganta / pescoço. É visualizado como uma lótus azul com dezesseis pétalas. O mantra é “HAM” e o elemento éter; dentro da lótus tem um triângulo apontando para baixo e um círculo contendo um elefante branco. Vishuddhi está associado à audição e à pele, aqui o mago experimenta audiência astral e clariaudiência. Qabalisticamente, esta esfera representa o abismo e a sephirah oculta, Daath. Nesse chakra, o mago muitas vezes atinge uma forte mudança de consciência; é como se ele / ela passasse para o outro lado, e culmina quando a energia atinge o terceiro olho. Durante a meditação, o mago visualiza a lótus que brilha em uma profunda luz azul. O mantra HAM é cantado.

Ajna Chakra

O Ajna Chakra é simbolizado por uma lótus roxa com duas pétalas, colocado entre as sobrancelhas. Dentro da lótus, há um triângulo branco apontando para baixo e no centro um Lingam. Este Chakra não está associado a nenhum elemento, mas os transcende; o chakra é chamado de “o Terceiro olho “, uma vez que o mago desse nível atinge visão astral e clarividência. Este Chakra representa Kether / Thaumiel, o olho de Shiva que destrói o universo ou Ayin, o olho de Lúcifer. Isso será tratado em maior medida em cursos posteriores. O mago visualiza a abertura da lótus roxa como como Mudança de processos mentais. O mago entra num eterno “aqui e agora”, no qual o tempo e o espaço cessam e todos os limites são apagados. Tudo brilha em uma luz mística. O mantra AUM é cantado.

Sahasrara Chakra

Sahasrara, no topo da cabeça, não é realmente um Chakra, mas sim uma “abertura”, que é o resultado final do despertar dos outros Chakras. No centro da Lótus, há uma lua crescente que circunda um triângulo; aqui é onde ocorre a unidade entre Shiva e Shakti, energia e consciência. Sahasrara é comparado a uma lótus com mil pétalas, radiante em vermelho ou branco. Quando a Kundalini atinge esse nível, a felicidade total ou Samadhi (“união com Deus”) é descrito e a libertação e dissolução Juntamente com o absoluto é alcançado. Este é o objetivo de todos os magos da luz, mas o mago obscuro pode encontrar um portal para estados que são ainda maiores e mais profundos nesse ponto.

Sunya Chakra – O Chakra Negro

Segundo a Dragon Rouge, há um Chakra negro além do Sahasrara chamado Sunya; além disso, há também três Chakras secretos atrás do terceiro olho chamados Lalana, Lalata e Golata e também alguns Chakras menores no corpo, não mencionados nesta descrição. Obscuros e perigosos, os Chakras abaixo do Muladhara, o chakra mais baixo, são explorados por magos qualificados. Uma descrição detalhada desses chakras adicionais é acessível em níveis mais altos de iniciação.

Granthis – Os Nós da Kundalini

Na literatura Yoga, três “granthis”, ou nós, são descritos. Essas concessões limitam a energia kundalini quando enviada para cima e, portanto, pode causar problemas para o mago. O primeiro granthi é encontrado no Muladhara ou Svadhisthana chakra, o segundo no chakra Anahata e o terceiro no chakra Ajna. Os três nós estão assim ligados aos órgãos genitais, ao coração e ao cérebro. Praticamente, os indivíduos têm blocos obstrutores mais ou menos difíceis em diferentes chakras e partes do corpo, algo que barrar todo modo de vida e criar complexos psicológicos ou existenciais / espirituais / mágicos. As descrições detalhadas dos chakras como flores de lótus coloridas com uma certa quantidade de pétalas, com inscrições sobre elas, são objetos de foco para fortalecer a concentração e sensibilidade em certas partes do corpo. As ideias por trás do sistema do chakra podem ser rastreadas até aqueles Estados em que os iogues experimentam os centros como discos giratórios e brilhantes ou flores de lótus flamejantes. O escritor indiano Gopi Krishna alega que os chakras na realidade são concentrações de Nervos em formações circulares. Nas áreas do chakra, há, de acordo com ele, espessos centros de nervos, o que pode ser percebido de forma muito tangível pela mente assim que a kundalini surgir. Mas também foi afirmado que os chakras são astrais ou etéricos. Para CG Jung, os chakras foram antes de tudo Mandalas: representações de mundos diferentes ou de nossa consciência em diferentes níveis. Jung escreveu que “Os Chakras são símbolos. Eles simbolizam fatores psíquicos muito complexos que no presente somos incapaz de expressar de outras maneiras além de imagens “. Na Dragon Rouge, deixamos para cada indivíduo investigar pessoalmente essas área. O termo “corpo astral” e “corpo etéreo” podem ser rastreados até a teosofia, mas eles não são definidos igualmente em todas as escolas e têm muitos diferentes significados.

PRANA, APANA E PRANAYAMA

Prana é o nome da energia vital que, de acordo com o tantra, está fluindo através do corpo sutil e também está conectado à respiração. É a energia que sustenta nossa vida e nossa consciência.

Pranayama é uma técnica de respiração que faz parte da kundalini yoga e visa controlar o Corpo e Mente. Pranayama é principalmente baseado em prana e apana, que são duas maneiras de respirar. Prana é a corrente que se move para cima no corpo e Apana é a corrente que flui para baixo. Quando esses fluxos fluem através do Ida, o homem se torna concentrado e introvertido; quando eles fluem através do Pingala, ocorre o oposto. Através do pranayama, o yogi aprende como regular a respiração e ele / ela busca uma experiência direta do pulso da vida, a energia orgânica que é liberada. Este processo ajuda a expandir a mente individual e levá-la a estados “mais altos” ou “maiores”. O termo prana também pode se referir à energia universal cósmica ou à força da vida corporal. A natureza do prana difere dependendo de qual nível se concentra.

O USO DO PODER DO DRAGÃO

Ao usar o poder do dragão muitos que sentiram a experiência esmagadora e extática se perguntaram o que acontecerá depois: como essa força e experiência serão usadas? Quando o poder do dragão flui através de um ser, ele experimenta um maior controle e poder sobre a existência. É comum que a experiência torne-se tão exaltada que se esqueça de dirigir a força para algum particular objetivo. Muitas vezes, perde-se a sensação do tempo e pode esquecer de manter o foco. Á longo prazo, é inútil obter apenas sensações rápidas e extáticas do poder do dragão; o poder deve ser integrado com a vida normal e ser usado para aprimorá-la.

A primeira coisa que se deve realizar é aniquilar a preguiça e a fadiga que afligem a maioria dos indivíduos em nossa sociedade. Não se pode alcançar qualquer objetivo mágico até que seja realizada a destruição desses aspectos. Um mago usa o poder do dragão para reforçar a parte mais importante do caminho que é a ação. Um mago que entra neste caminho deve atuar de forma contínua que beneficie a sua Vida Mágica e objetivos. A fadiga é o principal inimigo do mago, e essa deveria, com o tempo, ser completamente removida pela iluminação da força draconiana, para dar espaço para criatividade e força de ação. O poder do dragão pode ser usado para fazer coisas na vida mundana, mas está além disso e serve para a progressão mágica. O Dragão concede o poder de quebrar as barreiras que impedem a magia culminar em habilidades como clarividência, clariaudiência, projeções astrais, etc. Assim, é de grande importância para o mago alcançar, experimentar e usar o Poder do Dragon.

MEDITAÇÃO NA KUNDALINI

Essa é uma maneira de alcançar esse Poder e a projeção astral combinada com o processo de meditação faz a kundalini subir ao longo dos Chakras e despertá-los. No primeiro chakra, o Poder para fazer viagem astral é despertado. No segundo chakra, começa a tomar consciência das influências astrais, sentimentos e impulsos. No terceiro, ganha memórias de viagens astrais passadas e como é que se deixa o corpo. No quarto chakra, percebe como funcionam os canais. No quinto chakra, ganha a capacidade de ouvir sons e vozes do plano astral. No sexto, enxerga os mundos astrais e no sétimo e último chakra, o mago deixa o corpo completamente e conscientemente.

Quando o mago desperta o Dragão e entra em contato com os diferentes Níveis do Chakra, ele / ela estará em contato com as forças correspondentes fora do seu interior. Essas forças externas podem ser contatadas em estados de espírito elevados. Encontros com as forças das trevas podem ser tanto temíveis quanto grandiosas; já, em um estágio inicial, o mago sombrio deve familiarizar-se com essas forças para poder lidar com elas, e existe um risco de que Elas podem se tornar “fantasmas vampíricos” que aparecem aleatoriamente nos sonhos. O termo “vampiro” vem de contatos involuntários com seres astrais obscuros. Se o mago contata essas forças conscientemente, elas estarão voltadas para os aspectos positivos da obscura progressão mágica.

EXERCÍCIOS DO SEGUNDO MÊS

Alguns dos exercícios mais básicos podem, à primeira vista, parecer maçantes. Isto é, no entanto, uma coisa boa, já que deve-se, em um estágio inicial, alcançar uma disciplina mágica firme que preencha o futuro mago. Os exercícios de vontade básicos tornam possível que alguém possa lidar com os métodos exigentes naquelas fases posteriores da iniciação.

1ª-3ª Semanas

– Conduza a meditação do fogo do Dragão (meditação para acordar a Kundalini) uma vez por dia. Encontre a hora do dia que melhor lhe convier. O fogo do Dragão pode despertar sozinho durante uma meditação bem sucedida, mas você também pode usar técnicas diferentes para elevá-lo. Primeiro, é muito importante dominar a Meditação normal descrita no Primeiro Mês, para acalmar a mente e os pensamentos. Pode-se também focar nos Chakras, um de cada vez, antes de começar a despertar ativamente a força. Após uma meditação introdutória de pelo menos dez minutos, comece a se concentrar no Muladhara Chakra. Sinta como este Chakra atua em um polo de energia “magnético” que está em contato com Sahasrara, o outro polo. Visualize um incêndio que cresce com cada inalação. Veja como esta energia é quase elétrica. A forma de uma serpente vermelha surge do Muladhara e atravessa o Sushumna, depois através de cada chakra até a cabeça. A força se espalha para cada nervo e célula, aumenta os sentidos e abre a consciência.

No começo pode ser simplesmente visualização, mas logo você também começará a sentir a energia mais tangivelmente atuante em seu corpo. Pode ser experimentado de muitas maneiras diferentes: como calor ou mesmo como correntes frias. Muitas vezes é experimentado como pulsante e vibrando. Use a meditação do fogo do Dragão para aumentar o Poder da sua alma, fortaleça sua vontade e crie consciência em seus sonhos. Faça anotações sobre suas experiências da meditação do fogo do Dragão. Esteja atento ao seu nível de energia física e psicológica em diferentes momentos e como é influenciado por: alimentos, sono, respiração, exercício físico e outras coisas que você faz. Medite sobre como você poderia fortalecer sua força física e psicológica em sua vida mundana e no seu trabalho mágico. Tanto pode ser não desperdiçar energia em situações desnecessárias, quanto pode também ser aumentar o fluxo de energia.

– Continue a escrever os sonhos e anote os resultados dos exercícios de vontade do mês passado. Faça uma lista de coisas novas que deseja alcançar e o que você deseja se livrar: anote dois parágrafos com dez coisas em cada que você deseja alcançar e superar. Faça um ritual para tornar a sua vontade realidade: plante a anotação com desejos positivos na terra, ao ar livre ou jogue na água (mar, lago, rio, etc.). Em seguida, queime as anotações com desejos negativos.

4ª Semana

– Medite nos itens da lista que foi plantada ou colocada na agua. Faça isso durante sua meditação diária com o fogo do dragão.

LITERATURA RECOMENDADA

Kundalini, A energia Evolutiva No Homem, por Gopi Krishna.

Uma descrição do caso de um despertar kundalini. O livro também contém comentários psicológicos por James Hillman, embora estes sejam de menor interesse. O livro é principalmente interessante pelas descrições de experiências com a força da kundalini.

Yoga, Imortalidade e liberdade, por Mircea Eliade.

Um clássico acadêmico sobre yoga e tantra. Contém muita informação valiosa e proporciona uma compreensão mais profunda e visão geral desses sistemas.

Serpente de fogo, Uma Visão Moderna da Kundalini, por Daniel Irving.

Um livro fácil de ler com muitas descrições de casos e perguntas interessantes.

SOBRE O REVISOR

Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.