Senhores do Caminho da Mão Esquerda
Por Stephen E. Flowers. Tradução de Ícaro Aron Soares.
O RENASCIMENTO DO OCULTISMO
Na contramão do crescente racionalismo e cientificismo no final do século XIX e início do século XX, houve uma onda abaixo da superfície da cultura estabelecida. Este movimento ocultista tinha suas raízes em tradições antigas, pois elas foram revividas no Renascimento e no início da era moderna. O apelo profundo das imagens satânicas a este movimento é talvez melhor explicado pelo fato de que ele era essencialmente uma força contracultural. Como o historiador James Webb colocou, isso constituiu uma “fuga da razão”. [NOTA 1]
De uma perspectiva modernista e evolucionária, esta “fuga da razão” pode parecer constituir algum tipo de falha ou pecado cultural. O progresso é, afinal, o summum bonum da mentalidade moderna. Os elementos do caminho da mão esquerda do renascimento ocultista são, portanto, bastante adequados. Um renascimento do ocultismo em uma era em que a luz da ciência pura brilharia mais intensamente e mostraria o caminho para um futuro racional é uma poderosa declaração antinomiana.
Um aspecto dessa revolução científica teve que ser contabilizado no renascimento do ocultismo: a evolução. Charles Darwin publicou seu A Origem das Espécies em 1859. A ideia convincente de que o homem evoluiu de formas de vida inferiores, em vez de que Deus criou a humanidade, foi revolucionária e apresentou um grande desafio às cosmologias religiosas tradicionais. O renascimento do ocultismo, no entanto, parecia abraçar o conceito de evolução, embora como parte de seu próprio modelo místico.
O renascimento do ocultismo pode ser datado de 1875, o ano da fundação da Sociedade Teosófica (e, coincidentemente, o ano de nascimento de Aleister Crowley). Ele efetivamente chega ao fim, ou atinge o fim de sua primeira fase, no final da Segunda Guerra Mundial. Esse renascimento foi caracterizado por uma miríade de organizações, sociedades, ordens e escolas. Mas os mais importantes, do ponto de vista do caminho da esquerda, foram a Sociedade Teosófica, as ordens de Aleister Crowley e seus derivados, a magia de Austin Osman Spare e os ensinamentos de G. I. Gurdjieff.
HELENA PETROVNA BLAVATSKY E A SOCIEDADE TEOSÓFICA
Talvez nenhuma outra figura seja mais responsável pelo renascimento do ocultismo do século XX do que Helena Petrovna Blavatsky (nascida von Hahn). Filha de um oficial do exército russo, ela nasceu na Ucrânia em 1831. Sua mãe e avó forneceram modelos femininos de não conformidade com os valores da classe alta. A mãe de Helena escreveu romances sob o pseudônimo de Zenaida R-Va. Esses romances tratavam da posição social das mulheres em termos revolucionários. Sua avó, Helena Pavlovna de Fadeef, era uma correspondente informada de cientistas famosos de sua época com um grande interesse em geologia e botânica. Ela até tem um fóssil com seu nome, a Vênus Fadeef.
Na infância, Helena Petrovna era conhecida por sua imaginação ativa. Ela era capaz de contar histórias selvagens e criar mundos inteiros a partir de sua mente, mesmo em tenra idade. Em 1847, pouco antes de completar dezessete anos, ela se casou por arranjo com um homem de quarenta anos, Nikifor Blavatsky. Blavatsky seria o vice-governador de Yerivan, na Armênia. Depois de apenas um breve período, Helena abandonou Nikifor e foi para Constantinopla.
Por aproximadamente os próximos vinte e cinco anos, há pouca evidência concreta de como foi a vida de Blavatsky. Em relação a esses anos, que devem ter sido formativos para seu desenvolvimento intelectual, o historiador Bruce Campbell determinou quatro características principais: [NOTA 2]
1. Ela é conhecida por ter viajado pela Europa, Oriente Médio e América do Norte.
2. Ela estava envolvida com o espiritualismo e conheceu o “mágico copta” Paulos Metamon no Cairo e o espiritualista D. D. Home na Inglaterra.
3. Ela levou uma existência geralmente “boêmia”, usou drogas (especialmente haxixe), teve casos com vários homens e talvez tenha tido até dois filhos fora do casamento.
4. Ela possuía um certo sentimento de missão sobre sua própria vida.
Em 1871, ela fundou sua primeira organização, a Societé Spirite no Cairo. Depois de mais algumas viagens, ela finalmente emigrou para os Estados Unidos em 1873. Em Nova York, ela trabalhou em vários empregos, incluindo a fabricação de flores artificiais. No ano seguinte, ela conheceu Henry Steel Olcott, um jornalista e entusiasta do ocultismo, em uma fazenda em Chittenden, Vermont, que era famosa por seus fenômenos “espiritualistas”. Olcott e Blavatsky se tornaram amigos e, em 1875, fundaram a Sociedade Teosófica com vários outros interessados em espiritualismo e ensinamentos de sabedoria antiga. Blavatsky não era a única líder do grupo no início, servindo como sua “secretária correspondente”. Seus talentos não eram administrativos, mas foram seu carisma e seus escritos que atraíram e mantiveram a maioria dos teosofistas para a “causa”.
Logo após fundar a sociedade, Blavatsky foi à casa do Prof. Hiram Carson em Ithaca, Nova York. Ela foi lá para ajudar o professor a fazer contato espiritual com sua filha, que havia morrido recentemente. Foi lá que ela começou a escrever sua primeira grande obra, Ísis Sem Véu. Junto com Olcott, ela continuou escrevendo esta obra de dois volumes na cidade de Nova York. A obra foi publicada em 1877. Mesmo assim, logo após sua publicação, percebeu-se que uma grande parte dela havia sido plagiada de cerca de cem livros sobre ocultismo comumente disponíveis naquela época. William E. Coleman encontrou cerca de duas mil passagens plagiadas retiradas literalmente desses livros. [NOTA 3]
Fraude, trapaça e plágio eram características comuns do método de operação de Blavatsky. Quanto de seus esforços nessas direções pode ser atribuído aos motivos do mágico budista do caminho da mão esquerda e quanto aos motivos do homem (mulher) confiante é deixado para outros decidirem.
Nos primeiros anos, a Sociedade Teosófica estagnou e o número de membros diminuiu enquanto tentava encontrar sua própria identidade fora do espiritualismo. Em 1878, houve uma breve fusão oficial entre a sociedade e a Arya Samaj, uma organização indiana que promovia um retorno aos valores e costumes védicos e arianos (indo-europeus) arcaicos. Este foi o início de um relacionamento próximo e duradouro que a Sociedade Teosófica teria com a sociedade e a política indianas. No final de 1878, Blavatsky e Olcott partiram para a Índia. Em fevereiro de 1879, a sede da Sociedade Teosófica foi transferida primeiro para Bombaim, depois para Adyar. A teosofia se tornou cada vez mais aberta a quantidades crescentes de ensinamentos indianos, tanto hindus quanto budistas. Mais de cem capítulos da sociedade foram abertos na Índia naquela época.
Foi somente depois dessa época (1879) que os Mahatmas (“os de grande alma”), ou Mestres, se tornaram parte integrante dos ensinamentos teosóficos, embora Blavatsky mais tarde alegasse ter sido ensinada por eles no Tibete naquele período obscuro de sua vida, anterior a 1873. Mas parece mais razoável concluir que toda a história dos Mahatmas foi fabricada como um estratagema comum de feiticeiro para ganhar prestígio, poder e carisma, bem como Anton LaVey e Carlos Casteneda fariam nas décadas de 1960 e 1970.
Blavatsky traduziu seu talento mediúnico para se comunicar com parentes mortos de pessoas para um para se comunicar com “Mestres Ocultos”. Aqui também está a raiz da mania do final do século XX de “canalizar” extraterrestres de bilhões de anos. Em 1884, os “fenômenos” de Blavatsky foram investigados pela um tanto cética Society for Psychical Research e considerados fraudulentos. Enquanto Blavatsky estava na Inglaterra, seus métodos também foram expostos por um antigo confidente em Adyar.
Blavatsky finalmente voltou para a Inglaterra para ficar em 1887. Os últimos cinco anos de sua vida foram dedicados a escrever A Doutrina Secreta (1888) e artigos para seu próprio periódico Lúcifer, que ela fundou naquela época. Ela também estava envolvida em uma luta de poder com Olcott pelo controle da Sociedade Teosófica. Como parte dessa luta, ela fundou uma “Seção Esotérica” como uma espécie de “ordem interna” dentro da sociedade.
Em maio de 1891, Helena Blavatsky morreu. Mas não há dúvidas de que sua visão e sua voz, como ouvidas por meio de seus escritos, foram os princípios orientadores da Sociedade Teosófica por várias gerações de sua existência.
Uma das principais contribuições da Sociedade Teosófica para o renascimento ocultista geral foram as profundas conexões que ela fez entre os ensinamentos religiosos ou ocultos orientais e ocidentais. Blavatsky faria em inúmeras ocasiões declarações no sentido de que ambas as tradições, oriental e ocidental, eram derivadas da grande “doutrina secreta”, a fonte comum das escolas de sabedoria hindu e grega. [NOTA 4] Isso é, claro, verdade, mas a razão factual para isso — a herança indo-europeia comum de ambas as tradições — ainda estava obscurecida do conhecimento popular na época de Blavatsky. Isso é um tanto irônico, já que um dos outros legados da Sociedade Teosófica para o renascimento ocultista foi uma infusão de pelo menos uma “fé” em métodos e terminologia científica. A Sociedade Teosófica foi, até certo ponto, uma tentativa de preencher a lacuna entre a fé medieval e a ciência moderna, remontando à “sabedoria antiga”.
O fluxo de informações esotéricas popularizadas do Oriente começou por meio do canal fornecido pela Sociedade Teosófica. Foi nesse corpo de informações que as ideias do tantrismo do caminho da mão esquerda e do misticismo do caminho da mão direita entraram no mundo ocidental em larga escala.
TEOSOFIA E O CAMINHO DA MÃO ESQUERDA
A relação da Teosofia com o caminho da mão esquerda é altamente ambígua e, de muitas maneiras, prenuncia as mesmas ambiguidades encontradas na carreira mágica de Aleister Crowley, que tinha apenas dezesseis anos quando Helena Blavatsky morreu. Blavatsky costumava identificar rapidamente seu movimento com a “Loja Branca” ou a “Grande Fraternidade Branca”, que ocasionalmente é contrastada com a “Loja Negra”. Blavatsky geralmente está ansiosa para reivindicar ser parte da Fraternidade Branca, enquanto ao mesmo tempo suas obras estão repletas de referências positivas a Satan e Lúcifer. Até mesmo sua própria revista que ela publicou nos últimos anos de sua vida era chamada de Lúcifer. Somando-se à ambiguidade, ela afirma que, em teoria, o objetivo do desenvolvimento humano ou iniciação é a perda da centelha da individualidade no fogo maior, a gota dentro do oceano. A individualidade deve ser eliminada como o “eu da matéria”, o “broto da personalidade”, é esmagado para que o EU do espírito — além da individualidade — possa prosperar. [NOTA 5]
Mas ao examinar seu sistema em ação, não vemos — mesmo teoricamente — almas altruístas desprovidas de personalidade, mas sim mestres “ocultos” e ascensionados (muitos dos quais dizem ainda estar vivendo em corpos humanos) na companhia de grandes indivíduos na história da humanidade, de Pitágoras a Jesus, e de Confúcio a Mesmer. A realidade implícita do mito teosófico é, mesmo por suas próprias definições, o caminho da mão esquerda. A personalidade e a consciência individual não são obliteradas, mas sim esses indivíduos ascendem a um nível de consciência, individuação e imortalidade, de outra forma reservados para deuses e deusas.
Também somos lembrados das raízes espiritualistas da Teosofia. O espiritualismo é uma espécie de culto de personalidades pelo menos quase imortais, embora essas entidades sejam amplamente impotentes em suas relações com os vivos. Os Mestres, por outro lado, controlam virtualmente os vivos, ou poderiam fazê-lo se quisessem.
Até certo ponto, devemos olhar para a ideologia ou sistema de Blavatsky da mesma forma que olharíamos para a encenação de um de seus “fenômenos”. Ambos são aparências com realidades ocultas e com uma agenda oculta, que remonta a um empoderamento do feiticeiro que cria as aparências — e talvez, se ele ou ela for observador, a iluminação daquele que observa.
Qualquer praticante tradicional do caminho da mão direita, seja hindu ou cristão, budista ou judeu, verá rapidamente na Teosofia um sistema que glorifica o indivíduo, promove os interesses biológicos dos arianos (indo-europeus) e propõe um método racionalmente desejado de autotransformação. Qualquer um desses objetivos constituiria uma razão teórica para condenar a Teosofia como “canhota” ou “sinistra”. Mas talvez por causa do medo inato e da aversão que a maioria dos humanos tem das implicações completas do caminho da mão esquerda — conhecimento (pois ignorância é bem-aventurança), consciência, poder (pois com ele vem a responsabilidade) e imortalidade individual (pois nele não há paz) — as estruturas do caminho da mão esquerda estão escondidas e disfarçadas por trás de feitiçarias semânticas como “E agora teu Eu está perdido no EU, tu mesmo para TI MESMO, fundido naquele EU do qual tu primeiro irradiaste.” [NOTA 6]
HELENA P. BLAVATSKY E O “PORTADOR DA LUZ”
O fato de Blavatsky ter nomeado sua revista pessoal Lúcifer é uma indicação positiva de sua atitude em relação a essa ideia e figura nas tradições da humanidade. Lúcifer foi publicado durante os últimos anos de sua vida, mais ou menos na época em que ela estava escrevendo A Doutrina Secreta, então o título não pode ser descartado como uma indiscrição juvenil.
Sua compreensão de Lúcifer-Satan (a quem ela iguala em um nível) [NOTA 7] é claramente uma variante da interpretação Ofita-Gnóstica. Ao se referir à tradição hebraica, ela iguala Jeová Elohim ao demiurgo que criou o mundo e o aspecto físico do homem, e ela vê o verdadeiro deus que libertou o homem e lhe deu seus aspectos divinos como Lúcifer-Satan. Este aspecto divino é de imortalidade espiritual dinâmica, em oposição à imortalidade física estática oferecida por Jeová. [NOTA 8]
Blavatsky não se desculpou por sua valorização positiva do que os teólogos cristãos ortodoxos chamavam de “demônios”, nem por sua opinião negativa sobre aqueles teólogos “ignorantes e maliciosos” e seu Deus e seus anjos. Os “demônios” ela vê como os aspectos verdadeiros, mais elevados e mais espirituais dos deuses (ou Deus). [NOTA 9]
O Deus dos teólogos ortodoxos é, para Blavatsky, a fonte do verdadeiro mal no mundo, que é igualado a “uma força cega antagonista na natureza; é reação, oposição e contraste.” Mas mesmo nisso ela pode ver que na realidade tais coisas podem ser “más para alguns, boas para outros.” [NOTA 10] Das doutrinas esotéricas do hinduísmo e do budismo ela parece ter absorvido o princípio de que o “bem” envolve uma compreensão da dualidade e a necessidade de sua preservação, enquanto o “mal” está relacionado à destruição de um aspecto (eou) da dualidade pelo outro.
Em A Doutrina Secreta, ela escreve:
Na natureza humana, o mal denota apenas a polaridade da matéria e do Espírito, uma luta da vida entre os dois Princípios manifestados no Espaço e no Tempo, cujos princípios são um por si, na medida em que estão enraizados no Absoluto. No Cosmos, o equilíbrio deve ser preservado. As operações dos dois contrários produzem harmonia, como as forças centrípetas e centrífugas que são necessárias uma à outra — mutuamente interdependentes — “para que ambos vivam.” Se um for preso, a ação do outro se tornará imediatamente autodestrutiva. [NOTA 11]
Blavatsky vê na humanidade — ou pelo menos em uma parte dela — a encarnação real da centelha divina. Em sua interpretação do conflito entre Satan e Jeová, ela vê que Satan “reivindicou e impôs seu direito de julgamento e vontade independentes, seu direito de livre-arbítrio e responsabilidade”. Esta é a verdadeira natureza dos “anjos caídos”. [NOTA 12] Um “anjo caído” é então um agathodaimôn (grego “bom espírito”) em oposição a Jeová e seus anjos obedientes, cada um dos quais é um kakodaimôn (grego “espírito maligno”). Os “anjos caídos” são uma criação mais antiga que possui livre-arbítrio, que se rebelou contra a ordem natural de Jeová. [NOTA 13] Uma das ideias revolucionárias contidas em A Doutrina Secreta é que o dom da centelha divina é o resultado da encarnação real dos “anjos caídos” em corpos humanos por meio da reprodução sexual. Algumas dessas ideias foram posteriormente retomadas e expandidas por Jörg Lanz von Liebenfels em obras como Teozoologia.
Seja na tradição hebraica, onde ela interpretou o mito do Éden registrado em Gênesis 2–4, ou no mito grego de Prometeu, Blavatsky vê metáforas retratando a transformação de “anjos caídos” em corpos físicos, inseminando assim a humanidade carnal com uma centelha do divino. Jeová, ou Zeus, criou a carne — sem sentido e sem mente — mas Lúcifer, ou Prometeu, “representa o intelecto infundido na humanidade”. [NOTA 14] Dessa forma, o homem terrestre é (ou pode ser) tornado divino. [NOTA 15]
Prometeu (e Satan) é visto quebrando a ordem natural do desenvolvimento cíclico estritamente preservado e colocando o dom divino em um vaso físico fraco. Surge uma tensão entre o vaso físico e o espírito divino. [NOTA 16] Novamente, a desarmonia entre esses dois polos dualísticos é enfatizada.
Blavatsky deixa claro que a centelha divina é mais forte em algumas pessoas do que em outras. Ela escreve que em uma certa porção da humanidade, “a ‘centelha sagrada’ está faltando… a humanidade é ‘de um só sangue’, mas não da mesma essência.” [NOTA 17] A porção da humanidade na qual os “anjos caídos” encarnaram “preferiu o livre-arbítrio à escravidão passiva, a dor da autoconsciência intelectual e até mesmo a tortura à beatitude insana, imbecil e instintiva.” [NOTA 18] Tudo isso se relaciona ao aspecto essencialmente evolucionário dos ensinamentos esotéricos da Teosofia.
A Doutrina Secreta contém uma cosmogonia inteira que descreve a evolução predeterminada das “raças-raiz” neste planeta. Haverá sete delas. No ápice da evolução humana atual está a Quinta Raça-Raiz, os “arianos”. Estamos agora no crepúsculo da época ariana governada pelos anglo-saxões, mas será desse grupo que a próxima raça-raiz necessariamente aparecerá. A propósito, ela localizou o surgimento do próximo estágio evolutivo como sendo na América do Norte. [NOTA 19] A história das primeiras raças-raiz foi de uma “descida à matéria”. Durante o curso da Quarta Raça-Raiz, a balança pendeu a favor de uma evolução espiritual, à medida que as espécies da humanidade definidas pela centelha divina começaram sua ascensão de volta a um estado de divindade. Isso descreve o caminho evolutivo de cada indivíduo, bem como o da espécie como um todo.
A retórica da Teosofia — especialmente nos últimos anos entre os teosofistas que estavam ativos após a morte de Blavatsky — é salpicada de referências à “magia negra” ou ao “caminho da mão esquerda”. Essas são frequentemente usadas de forma tão vaga que significam nada mais do que “não-teosófico”. Mas está claro que para a própria Blavatsky, Lúcifer (seja qual for o nome) era seu Deus, e que a evolução para um estado imortal de existência iluminada independente era seu objetivo. Isso pode ser suficiente para considerá-la uma “senhora do caminho da mão esquerda” — mesmo que ela possa não gostar da terminologia.
A Teosofia e A Doutrina Secreta criaram ondulações incalculáveis ao longo do renascimento ocultista. As ideias teosóficas, enquanto elas próprias evoluíam (ou involuíam), foram absorvidas em algum grau, direta ou indiretamente, em praticamente todas as escolas ocultistas nos mundos anglo-americano e centro-europeu. Estudos dos iniciados da Golden Dawn e seus desdobramentos mostram a extensão das ideias teosóficas presentes na Alemanha. [NOTA 20] Não apenas o secretário alemão da Sociedade, Rudolf Steiner (1861–1925), se separou para formar sua própria e bem-sucedida Sociedade Antroposófica, mas a importante ordem mágica alemã Fraternitas Saturni também mostra significativa influência teosófica.
NOTAS
1. Esta é uma tese importante de The Occult Underground de Webb.
2. Campbell, Ancient Wisdom Revived, 4–6.
3. Ibid., 33–34.
4. Ibid., 36–37.
5. Blavatsky, Voice of the Silence, vol. 1, 12, 20.
6. Ibid., vol. 1, 80.
7. Blavatsky, A Doutrina Secreta, vol. 1, 193, 411–24; vol. 2, 60.
8. Ibid., vol. 2, 242–43.
9. Ibid., 475–83.
10. Ibid., 413.
11. Ibid., 416.
12. Ibid., 193.
13. Ibid., 60.
14. Ibid., 421.
15. Ibid., vol. 1, 198.
16. Ibid., vol. 2, 420.
17. Ibid., 421.
18. Ibid.
19. Ibid., 444–46.
20. Howe, The Magicians of the Golden Dawn, 54–55; e Colquhoun, Sword of Wisdom, 118–30.