Por Michael Staley, 1994. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

INTRODUÇÃO

Há um interesse amplo e crescente em Lam, estimulado pelo material dos livros de Kenneth Grant nos últimos vinte anos. É impossível falar sobre Lam de forma coerente sem considerar o contexto. Se Lam é uma entidade extra-terrestre, então o que queremos dizer com esse termo? Qual é a natureza de tais entidades e o que somos em relação a elas? Como podemos ter contato com elas, e para que fim? Na verdade, eu iria mais longe e diria que a importância primordial de Lam é como um exemplo desse tipo. Ele lança todo o tópico do extra-terrestrialismo, portanto, o coração da própria magia, em nítido relevo.

No final desta palestra, pode ser que nem todos e cada um de vocês saiam deste salão e convoquem imediatamente Lam dos recessos do seu ser, traficando para o conteúdo do seu coração. Mas você terá, espero, uma ideia clara da importância da gnose extra-terrestre, bem como indicações sobre a direção a tomar se desejar se mover em direção a Lam. Teremos estabelecido que buscar tráfico com Lam é buscar ir além da consciência humana.

A palestra está dividida em três etapas. Em primeiro lugar, uma consideração do que entendemos por gnose extra-terrestre. Em segundo lugar, uma consideração dos antecedentes de Lam, cujas sementes estão em The Amalantrah Working, o Trabalho de Amalantrah.

Em terceiro lugar, conclusões e orientações futuras.

1. O EXTRA-TERRESTRIALISMO

O extra-terrestrialismo emerge cada vez mais como o núcleo das Trilogias Tifonianas de Grant. E com ele uma consciência de que muito mais é indicado do que o aparecimento de homenzinhos verdes da galáxia 10.000 milhões de anos-luz ao virar da esquina, ou a velha tese “Eram os Deuses Astronautas?” de autores como von Daniken vinte ou trinta anos atrás. Mesmo assim, o que a gnose extra-terrestre significa em um contexto mágico não é totalmente desconectado, embora vá além e tenha um alcance muito mais amplo, profundo e abissal. Primeiramente, o que queremos dizer com ‘terrestre’?

O termo ‘terrestre’ denota simplesmente aquilo que é ligado a terra, ou humano. O veículo terrestre é uma máscara, uma encarnação de uma consciência, cujos véus se dissolvem no curso da iniciação. ‘Extra-terrestre’, portanto, indica aquilo que está além do alcance comparativamente estreito da consciência humana, terrestre, ou ligada à terra. Os termos ‘Além’ ou ‘Fora’ são frequentemente usados de forma semelhante – para se referir ao que está além dos limites do veículo terrestre. O que, então, está além desses confins e do qual o terrestre é uma faceta? A resposta pode ter se tornado um clichê, mas ainda assim é potente – a consciência cósmica.

Assim como nos últimos anos nos tornamos mais conscientes dos vastos abismos e profundezas do espaço estelar que se estendem além da Terra, e dos quais a Terra faz parte, também há uma consciência crescente dos vastos e insondáveis alcances da consciência, a faceta humana da que é uma pequena porção.

Entidades extra-terrestres são áreas dentro desses alcances, e a Magia de real interesse e valor é aquela que facilita o tráfico com tais entidades.

Essas entidades não são, em última análise, algo separado do magista: não algo ‘lá fora’, mas igualmente um aspecto do continuum da consciência como é o magista. Para explorar esses alcances da consciência, o tráfico é feito com tais entidades; assim, mais e mais do continuum é lançado em relevo. À primeira vista, isso pode parecer uma concepção solipsista, o universo como nada mais do que uma extensão do magista. Na verdade, o inverso é o caso: o magista é um aspecto do universo, e a iniciação é a realização disso, assim como um templo emerge da escuridão para a luz do dia.

Um exemplo do uso do termo ‘terrestre’ neste contexto ocorre no primeiro parágrafo da história de Lovecraft, Beyond the Wall of Sleep (Além do Muro dos Sonhos):

… Pela minha experiência, não posso duvidar de que o homem, quando perdido para a consciência terrestre, está de fato peregrinando em outra vida incorpórea de natureza muito diferente da vida que conhecemos, e da qual apenas as lembranças mais leves e indistintas existem depois de acordar… Podemos supor que nos sonhos a vida, a matéria e a vitalidade, como a terra conhece essas coisas, não são necessariamente constantes; e que o tempo e o espaço não existem como nossos eus despertos os compreendem. Às vezes acredito que esta vida menos material é a nossa vida mais verdadeira, e que a nossa presença vã neste globo terráqueo é ela mesma o fenômeno secundário ou meramente virtual.

Existe um continuum de consciência, um oceano de consciência, no qual somos ao mesmo tempo partes e o todo. Isso é essencialmente advaita, um termo sânscrito que significa ‘não dividido’. Muitas pessoas no Ocidente, incluindo Thelemitas, parecem achar o advaita repugnante. No entanto, Thelema tem suas raízes no advaita e em doutrinas semelhantes, como o sunyavada, o vazio no coração da matéria, articulado de maneira tão bela no budismo Prajnaparamita e mais tarde no Ch’an.

Tradições como essas tentam guiar a intuição do aspirante para a apreensão de uma realidade não-dual por meio do paradoxo. Isso não é indulgência na ginástica mental, mas porque a realidade está além das categorias dualistas de sujeito e objeto, existência e inexistência, vacuidade e manifestação e, portanto, inexprimível em termos de razão. Isso não significa que precisamos abandonar a razão, ou desistir de tentar expressar o insight místico na linguagem – longe disso. Só precisamos estar cientes das limitações da linguagem e da razão, só isso.

A Magia tem um núcleo místico – o despertar para a realidade, que é que não há ‘nós’ encarcerado em um envelope carnal enquanto o universo está de alguma forma ‘lá fora’. O vazio no seio da matéria é ao mesmo tempo uma plenitude, alimentando em suas profundezas o potencial de manifestação. Ao longo dos aeons, esse potencial floresce em sua perfeição e depois desaparece. O ritmo do universo se mantém em perpétua expansão e contração, devir e absorção. A iniciação é a revelação da consciência; conforme a escuridão se dissipa, mais do templo surge à vista.

A Iniciação tem sido definida como “a jornada para dentro”, embora essa jornada seja vista como uma jornada interna ou externa, haja pouca diferença, já que ambas equivalem à mesma coisa. É a assimilação da experiência mágica e mística – um processo de compreensão, de insight. A natureza desse insight é uma consciência de que a consciência não depende do indivíduo, mas é universal ou cósmica; há um continuum, não uma multiplicidade de unidades isoladas.

Seja qual for a natureza das práticas mágicas ou místicas praticadas, a verdadeira mudança está no nível de jnana – o conhecimento intuitivo. O que muda na verdade não é a consciência, mas aquilo que antes pensávamos como nós mesmos em relação a ela.

A consciência não está mais restrita ao veículo terrestre; o foco muda, sintonizando-se com faixas mais amplas e profundas de consciência além. O senso de individualidade é uma restrição ou masmorra apenas enquanto nos encarcerarmos, uma escravidão forjada por nossos próprios preconceitos. Somos todos facetas do universo. Não existe um eu individual que perdure, mas o fluxo e o refluxo da percepção, como onda após onda surgindo.

A onda é uma forma transitória da água, dando lugar a outra onda. A consciência se agita, lançando sombras de suas profundezas; essas sombras são os encantos da manifestação, um jogo perpétuo que flui e brilha, urgente e vivo, varrendo aqui e ali. Somos atraídos dessas sombras: não como mônadas, autoexistentes e eternamente duradouros; mas como ondulações transitórias de consciência que fluem para fora, fundindo-se e aglutinando-se com outras ondulações. Nesta tecelagem incessante em meio ao continuum da consciência, o eu e o não-eu se misturam e se fundem, deslizando para frente e para trás, transpondo arbitrariamente fronteiras aparentes que sempre foram fluidas.

Tornar-se vivo para essa transitoriedade parece uma coisa extraordinária; no entanto, é o estado mais natural do mundo. É uma medida de como nos isolamos da realidade, puxamos as cobertas sobre nossas cabeças e nos escondemos em nossos guetos. A iniciação é um vitríolo, dissolvendo a ilusão de separação. Somente reconhecendo a individualidade como ilusão e deixando de nos apegar a ela, podemos ver além do que não somos, para o fecundo infinito daquilo que realmente somos.

O sangue é prensado na Taça de Babalon, este continuum, este caldeirão, de onde brota a gama da existência e para onde ela retorna. É a reconciliação: não da fusão do eu e do outro, do microcosmo e do macrocosmo, do indivíduo aparente e do resto do universo, que nunca se separaram de qualquer maneira; mas de nossa consciência dessa identidade mais profunda.

A Iniciação não é, portanto, algo que ocorre a um indivíduo. O veículo terrestre é uma refração de um campo de consciência muito mais vasto. À medida que a iniciação segue seu curso, a consciência se torna mais ampla e profunda, cada vez mais viva para os alcances que estão além. Não é um processo constante, mas desdobra-se por saltos de insight intuitivo, um processo de lembrança, de reintegração.

As entidades são aparentes, gamas de consciência, igualmente veículos do Eu cósmico. Existe um mar de sensibilidade; traficamos com alcances mais amplos e profundos, e há assimilação: “Pois estou dividido por causa do amor, pela chance de união”. Entidades como Lam e Aiwass não são mais titulares por direito próprio do que os seres humanos: não são seres remotos e augustos, mas igualmente sombras na varredura da consciência.

Podemos ver desse ponto de vista que não existe, em última análise, contato “alienígena”. No entanto, ‘alienígena’ tem aqui um sentido relativo – por mais ampla que seja nossa assimilação da consciência, até que despertemos completamente, então qualquer coisa fora de nossa presente concepção de eu é vista como ‘alienígena’. Tal é a intrusão da consciência alienígena – alienígena, isto é, para o veículo terrestre consciente; alienígena no sentido de estar além dos limites autoimpostos desse veículo terrestre; mas, em última análise, não é alienígena, já que nada existe fora da consciência.

A sensação de intrusão alienígena através da matriz da imaginação criativa foi expressa, novamente por Lovecraft:

… A verdadeira função da fantasia é dar à imaginação um terreno para expansão ilimitada e satisfazer esteticamente a curiosidade sincera e ardente e o sentimento de admiração que uma minoria sensível da humanidade sente em relação aos abismos sedutores e provocativos do espaço insondável e inimaginável entidade que pressiona o mundo conhecido a partir de infinitos desconhecidos e em relações desconhecidas de tempo, espaço, matéria, força, dimensionalidade e consciência.

Observe a referência a esses “abismos sedutores e provocativos” pressionando. Esses alcances não são algo passivo e quiescente, cenário a ser admirado, mas se estendem e se fazem sentir ativamente. – Os tráficosde Crowley com Aiwass e Amalantrah são exemplos de tal contato alienígena. Crowley geralmente precisava de um meio para tal comunicação. Na Operação de Amalantrah, essa mediunidade foi fornecida por várias Mulheres Escarlates, que foram sensibilizadas pelo sexo, drogas e álcool em várias combinações exóticas e se tornaram oraculares.

As visões experimentadas pela médium eram frequentemente sem sentido para ela, mas oraculares e destinadas à compreensão de Crowley. A comunicação às vezes era explícita; geralmente era mais sutil, por meio de números, símbolos, hexagramas do I Ching, cartas de Tarô e assim por diante.

A comunicação dessa maneira pode parecer perversa e intencionalmente obscura. No entanto, o uso de gematria e símbolos pode desencadear saltos intuitivos, flashes de percepção que não são facilmente expressos em palavras. Assim, Operações como aquela com Amalantrah, ou A Visão e a Voz, vão além do subjetivo – embora seja provável que haja alguma tintura, como a luz brilhando através do vidro colorido.

São registros de contato alienígena, de tráfico com forças extra-terrestres, e seu valor é comprovado pelo fato de que, anos depois, outros ocultistas conseguem estudar esses registros e fazer uso criativo deles, continuando com alguns dos fios.

Para o magista, a primeira instância clara em sua iniciação de contato extra-terrestre sustentado é caracterizada como o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião – um contato considerado como concedendo a puberdade oculta. O Anjo é de uma natureza que está além do veículo terrestre, e da qual a mente pode reter apenas vislumbres fugazes.

Novamente, o Anjo não é uma entidade passiva: pelo contrário, o impulso inicial para o Conhecimento e Conversação vem do Anjo, não do aspirante.

É com esse continuum de consciência, essa matriz, que traficamos ao fazer contato ‘alienígena’. À medida que nos tornamos cada vez mais vivos para aqueles vastos alcances da consciência que se encontram além do terreno, cresce uma consciência correspondente de que não estamos confinados ao veículo terrestre através do qual nos concentramos habitualmente. Há uma sensação de reconhecimento, de lembrança, de experimentar novamente um estado intrínseco que havia escapado por algum tempo além da lembrança consciente. Este estado permanece como um substrato, a corrente oculta ou corrente que alimenta a fonte.

O Sagrado Anjo Guardião habita neste ponto, onde o terrestre se funde com o infinito e eterno; é o ponto que está em toda parte e em todos os tempos, velado pela quimera da identidade com o veículo terrestre, revelado pela dissolução dessa quimera. O Anjo está sempre presente, uma fonte de água viva da qual podemos beber a qualquer momento. A experiência mágica e mística é o sangue vital da iniciação, uma corrente da qual nos alimentamos eternamente.

Contra este pano de fundo do continuum extra-terrestre de consciência, a natureza das entidades e o desdobramento da iniciação, vamos agora nos concentrar mais especificamente em Lam.

2. AS ORIGENS DE LAM

O retrato de Lam feito por Crowley, intitulado ‘O Caminho’, foi publicado pela primeira vez em 1919 como um frontispício de seu Comentário sobre A Voz do Silêncio de Madame Blavatsky. O texto de Blavatsky é sobre a necessidade do aspirante de entrar em contato com a fonte interior, o núcleo místico do ser, que ela sintetizou como a Voz do Silêncio.

As técnicas que ela defende para isso são meditativas. É, penso eu, significativo que Crowley tenha associado o retrato com este texto, indicando claramente que ele considerava Lam como a personificação daquela Voz.

Fora isso, em nenhum lugar do trabalho de Crowley há uma menção ao retrato de Lam até 1945, quando ele registrou em seu diário o interesse de Kenneth Grant por ele. É claro, no entanto, que o retrato surgiu em conexão com o Trabalho de Amalantrah de 1918-1919, quando Crowley vivia em Nova York. Infelizmente, o Registro dessa Operação que sobrevive consiste apenas nos primeiros seis meses. No entanto, fica claro a partir de um estudo desse material sobrevivente que o retrato de Lam incorpora a quintessência da Operação.

No entanto, o ponto sobre o Anjo é que não é o aspirante que chama o Anjo, mas o Anjo que chama o aspirante. Na ausência do impulso do Anjo, mesmo o Liber Samekh será estéril. O Anjo não é uma entidade com uma mensagem em uma garrafa para o aspirante, mas um ser pan-dimensional muito maior do qual o aspirante é apenas uma faceta. Lam é então um Portal para a Iniciação; um entre muitos, é verdade, mas o glamour em torno do Culto de Lam o torna um Portal acessível.

A ausência da exegese de Crowley sobre Lam nos dá muita liberdade e criatividade para descobrir as implicações para nós mesmos e usá-las como ferramentas mágicas e místicas em nossa iniciação. O retrato foi republicado no livro de Grant, O Renascer da Magia, em 1972, e várias vezes desde então. Há muito material sobre Lam nos livros mais recentes de Grant; no entanto, uma interpretação definitiva ainda não foi desenvolvida. Isso ocorre porque estamos lidando com algo cuja importância está apenas surgindo.

Um esboço amplo tornou-se aparente, porém, suficiente para enfatizar a função primária de Lam como o Portal para faixas mais amplas e profundas de consciência – nossa Realidade pan-dimensional extra-terrestre. Na verdade, qualquer coisa pode funcionar como o Portal para essas dimensões. O glifo supremo da Iluminação é o relâmpago, o rápido despertar para a Realidade, que ilumina a paisagem antes envolta em escuridão. O relâmpago pode ser acionado a qualquer momento, e por qualquer coisa, quando as condições forem propícias. No entanto, o acúmulo de glamour em torno do Culto de Lam o torna um Portal que é acessível por excelência.

Como a Voz do Silêncio, Lam é o Bebê no Ovo, Harpócrates, o Deus do Silêncio. A associação é sublinhada pela atribuição de 71 tanto ao retrato quanto ao Comentário, como fica claro pela inscrição que acompanhava o retrato originalmente publicado:

LAM é a palavra tibetana para Caminho ou Senda, e LAMA é Aquele que Vai, o título específico dos Deuses do Egito, o Peregrino do Caminho, na fraseologia budista. Seu valor numérico é 71, o número deste livro.

Uma metátese de LAM é ALM, também 71, uma palavra hebraica que significa ‘silêncio, silente’. O Silêncio é o númeno que fundamenta e infunde os fenômenos, o continuum do qual todas as coisas são simultaneamente facetas e o todo.

O Silêncio é a quietude no cerne do ruído, a quietude no cerne da atividade, o ser no cerne do ir e o vazio no cerne da matéria. Essas justaposições podem parecer meramente reveladoras de paradoxos; o fato é, porém, que a razão é uma ferramenta de aplicação limitada, e o paradoxo é um meio de apontar para além dos aparentes contrários. O ‘Caminho’ ou ‘Senda’ é uma referência ao Tao. O ‘Peregrino do Caminho’ é o Iniciado, trilhando o caminho da iniciação.

Isso traz à mente as linhas finais da “Conversa do Peregrino”, no Livro das Mentiras de Crowley:

Ó tu que te aproximas do Fim do Caminho, o esforço não existe mais. Mais e mais rápido você cai; teu cansaço é transformado em Descanso Inefável.

Pois não há Tu naquele Caminho: tu te tornaste O Caminho.

Harpócrates ou Hoor-paar-kraat é o gêmeo não manifesto de Ra-Hoor-Khuit, a manifestação. A distinção entre esses gêmeos é apenas figurativa; eles são aspectos um do outro, nenhum está separado do outro. O termo ‘eu-anão’ é frequentemente usado: ‘anão’ no sentido de ainda não se manifestar, adolescente, pré-púbere. Este é o Deus Oculto, um termo usado em todo o Livro Egípcio dos Mortos para designar o sol no Mundo Inferior ou Amenta, o coração radiante da energia dinâmica que está no centro da manifestação e que é velado pela imagem de Shaitan- Aiwaz, 93.

Hoor-paar-kraat é um termo frequentemente usado como sinônimo do Sagrado Anjo Guardião. Também pode ser visto em termos do Tetragrammaton, onde Ra-Hoor-Khuit é o Vav, e Hoorpaar-kraat o He final. Isso identifica Hoor-paar-kraat com o Aeon de Maat, o continuum ou realidade extra-terrestre, uma Comunhão na qual somos ao mesmo tempo Celebrantes e aquilo que é celebrado. Como Peregrinos do Caminho, não somos algo separado que apenas atravessa de um ponto a outro: nós somos o Caminho.

Crowley foi para os Estados Unidos em 1914, no início da Primeira Guerra Mundial, e lá permaneceu até 1919. Este período cobre o núcleo de sua iniciação no grau de Magus na A.’. A.’.. Foram anos marcados por uma visão cada vez mais profunda e afinidade com o taoísmo, como fica claro no Prefácio de sua versão do Tao Teh Ching. Este insight satura o Liber Aleph, O Livro da Sabedoria ou da Tolice, cujo manuscrito estava quase completo com a abertura da Operação de Amalantrah.

O Liber Aleph é uma obra central de Crowley, onde ele deixa clara a profunda afinidade entre Taoísmo e Thelema; sem uma apreciação dessa afinidade, Liber Aleph aparece como pouco mais que uma dispersão de aforismos. A Operação de Amalantrah precisa ser vista no contexto desta iniciação de Crowley.

De acordo com o relato de Crowley, a Operação surgiu espontaneamente. Ele estava morando com uma amante na época, Roddie Minor. Uma de suas indulgências era o ópio, cujas visões opulentas ela relatou em voz alta. Em uma ocasião particular, suas divagações aparentes atingiram Crowley como tendo relação com a Operação de Abuldiz de alguns anos antes, e depois de alguma investigação astral ele decidiu que realmente havia fios da Operação anterior que estavam sendo recolhidos; assim abriu a Operação de Amalantrah.

Crowley inaugurou sessões regulares, que geralmente aconteciam nos finais de semana. Ele parecia interessado principalmente em seu uso como um oráculo para seus negócios durante a próxima semana. Embora houvesse muitos pronunciamentos oraculares de curto prazo, havia também uma riqueza de material mais substancial.

Amalantrah é o nome da entidade com quem Crowley traficou ao longo da Operação. A comunicação nunca foi direta, mas através de uma médium ou vidente sensibilizada por sexo, drogas e álcool em várias combinações. Por causa dos efeitos dessas preliminares, o aterramento das comunicações era muitas vezes pobre, sua expressão difusa e diáfana; o trigo precisava ser separado do joio, portanto, ao considerar o Registro. A Vidente geralmente era Roddie Minor, embora em algumas ocasiões outras mulheres assumissem o cargo. As visões geralmente se abriam em um templo na floresta que era percebido astralmente pela vidente; este Templo às vezes era povoado por duplos de participantes e, às vezes, por colegas ausentes.

O nome ‘Lam’ nunca ocorre no registro sobrevivente da operação de Amalantrah. É, porém, a raiz de vários dos nomes que ocorrem. O retrato de Lam é de fato um glifo composto que incorpora a essência da Operação. Várias das primeiras visões são muito sugestivas do retrato de Lam.

Considere, por exemplo, o seguinte:

Comecei pedindo uma visão contendo uma mensagem. Ouvi pela primeira vez água borbulhante e vi uma casa de fazenda escura entre árvores e campos verdes. A casa e outras coisas desapareceram, e uma yoni escura apareceu exatamente onde a casa estava. Então perguntei ‘de onde virá uma mensagem?’ Imediatamente, soldados armados apareceram vagando pelo local, e um rei em um trono onde antes ficava a casa.

Então pedi novamente uma mensagem e vi um ovo no qual havia muitas circunvoluções minúsculas de alguma substância semelhante à carne que formaria algo. O ovo foi colocado em forma oblonga como no retrato. Ao seu redor havia nuvens, árvores, montanhas e água, chamados de ‘quatro elementos’. Um camelo apareceu na frente de toda a imagem. Em seguida, tentei descobrir quem era o rei. Ele se parecia mais com o professor Shotwell do que com qualquer outra pessoa. Ou seja, ele era ‘simples, democrático’ e muito culto e fino.

Ele certamente não era um rei pertencente a nenhum reino limitado pelas fronteiras de um país, mas era um rei de homens ou um rei do mundo. Perguntei seu nome e a palavra ‘Ham’ apareceu entre o ovo no oblongo e os soldados ao redor do rei.

O Ovo é um glifo comum nas visões da Operação de Amalantrah. É claro que é um glifo de nascimento – o ovo que contém o potencial de tudo o que está por vir. Há uma referência em uma das visões a Geburah ‘aplicada’ ao ovo. Geburah é, neste contexto, a espada que fende o ovo, ou o relâmpago que o divide, dando origem ao potencial secretado dentro dele. Uma vez que os elementos dessa visão particular são a base para grande parte da análise subsequente, segue-se um extrato do Registro.

Roddie Minor, a Vidente, cujo nome mágico é Achitha (A), é questionada por Crowley (Therion, T):

A: ‘O Bruxo muito sério e olha para Achitha com um humor muito contemplativo. Parece aprovar. Tartaruga é a coisa mais proeminente no Templo. Criança está lá, leão e Barzedon. Arcteon tem um lugar de destaque; é um homem alto que sempre aparece no Templo.’

T: “Qual é a operação deste fim de semana?*

A: “Geburah”.

T: “Geburah aplicada a quê?”

A: “O ovo. O ovo está descansando na ponta dos topos da montanha, muito afiados. Água ao redor, flores de lótus sobre ele.”

T: “O Ovo é símbolo de algum conhecimento novo, não é?”

A: “Gimel. Lamed.

T: “O que isso significa?”

A: “Não sei; símbolo seguido de montanha e flor de lótus.”

T: “Como vamos quebrar o ovo?”

A: “Em linguagem simples significa: Tu deves seguir este Caminho.”

T: “Isso não é uma linguagem simples. Como vamos obter esse novo conhecimento?”

A: “Não faça perguntas muito rápido. Semear a aveia selvagem; entre… na Mãe… para nascer de novo.’

T: “E a Missa do Espírito Santo?”

A: “Isso não tem nada a ver com isso. você quebrou tudo. Vou ter que estabelecer a conexão novamente… Entrando na mãe para nascer de novo, você ganha uma Nova Vida e então a Terra é coberta com flores maravilhosas, e as abelhas vêm até as flores para pegar mel para armazenar, e o mel é elixir armazenado. Eu vejo uma colina muito íngreme. Mãe de pé… deitada… observando a criança. Não sei se ela vai salvá-lo, ou ir atrás dela, ou o quê. Flor de lótus na água novamente.

As referências à flor de lótus associada ao ovo e, posteriormente, à criança são significativas. Eles sugerem o Bebê no Ovo, Harpócrates, muitas vezes representado sentado sobre uma flor de lótus. A montanha é um símbolo de iniciação, de comunhão com os deuses; exemplos são o Monte Arunachala e o Monte Kailas, e a história de Moisés subindo a montanha para receber a Palavra de Deus.

As letras hebraicas Gimel e Lamed dão GL, que significa ‘nascente, fonte’. O retrato de Lam mostra claramente uma emanação manchada ou umbra do topo do ovo. É como o efeito manchado de uma fonte à luz do sol. Mais ao ponto, porém, claramente representa a fonte de orvalho que brota do chakra Sahasrara quando a Serpente de Fogo sobe o Sushumna. Isso é especialmente interessante, porque Lam é o bija-mantra do Chakra Muladhara, que é o lar da Serpente de Fogo.

Temos aqui algo mais forte do que a concepção mais comum de Silêncio e Ser. Há uma pericorese, ou interpenetração de dimensões entre o aspirante, a Serpente de Fogo e o universo manifestado. A Shakti que se manifesta como o universo, e a Shakti que está concentrada como a Serpente de Fogo, não são duas: elas são a mesma.

Em Outer Gateways (Portais Exteriores), Grant fala das,

“energias dinâmicas da consciência, cujas funções são destruir a ilusão da existência separada”.

O retrato de Lam também mostra um chakra Ajna bem desenvolvido, que pode ser visto como um ankh estilizado. Juntamente com o padrão da umbra mencionado anteriormente, a forma de uma taça ou cálice está claramente presente. GL também significa ‘tigela’ ou ‘cálice’. No registro da última sessão sobrevivente da Operação de Amalantrah, Gimel e Lamed são mencionadas como sendo os dois lados da Perfeição. Isso sugere que se Gimel e Lamed são os dois lados da Perfeição, e Gimel e Lamed como Tigela ou Cálice, então Perfeição é o Cálice Supremo ou Graal, a Taça de Babalon, o Útero da Mãe.

Esta interpretação é sublinhada por uma passagem no Comentário de Crowley ao Liber LXV (O Livro do Coração Cingido com a Serpente):

Pe é a letra e a carta do Atu XVI a “Casa de Deus” ou a “Torre Explosiva”. O hieróglifo representa uma Torre – símbolo do ego em seu aspecto fálico, porém fechado, ou seja, separado. Esta Torre é atingida pelo Relâmpago da Iluminação, o impacto do S.A.G. e a Espada Flamejante da Energia que procede de Kether para Malkuth. Daí são lançadas duas figuras representando por sua atitude a letra Ayin: estes são os gêmeos (Hórus e Harpócrates) nascidos na abertura do Útero da mãe (o segundo aspecto da Torre como “uma fonte fechada, uma fonte selada”).

Esta passagem sublinha a menção anterior de Geburah “aplicada” ao ovo, sendo o relâmpago neste contexto um tipo de Geburah. A perfeição também sugere o Tao. Crowley atribuiu o número 157 à sua edição do Tao Te Ching. Esta é a adição de 83 e 74, os valores de Gimel e Lamed escritos por extenso, reforçando assim a referência a eles como os dois lados da Perfeição.

Temos, então, uma identidade entre o Tao e a Taça de Babalon, sendo ambos Perfeição; e, claro, “O Perfeito e o Perfeito são um Perfeito e não dois; não, não são nenhum! (AL.I.45).

A referência a “uma fonte fechada, uma fonte selada” é do Cântico dos Cânticos:

Um jardim murado é minha irmã, minha noiva, uma fonte fechada, uma fonte selada.

Isso indica um útero grávido, em vez de uma celebração da virgindade: fechar ou selar é obstruir algo que anteriormente fluiu. No útero está o eremita, Hoor-paar-kraat, a “semente secreta”, o Deus Oculto, libertado do ovo pela força destruidora do relâmpago de iluminação. Em Olla, Crowley define Silêncio como o Caminho do Relâmpago.

O silêncio neste contexto não é simplesmente a ausência de ruído ou movimento: é a “voz mansa e delicada”, Hadit ou o Bindu a partir do qual a manifestação se desenvolve, o potencial que dá origem ao real, o númeno que fundamenta os fenômenos. O Ovo do Silêncio é tipificado por Lam; embarcar no Culto de Lam é, portanto, evocar o Deus Oculto, o Sagrado Anjo Guardião. Esta é a Iniciação, a jornada para dentro que é simultaneamente a jornada para fora, pois o microcosmo e o macrocosmo não são dois, mas um.

Este Portal e essas parcelas não são novidade. O objetivo de todas as tradições mágicas e místicas é a Gnose – o despertar para a Realidade. As nominalizações desse objetivo são inúmeras, mas todos os caminhos levam a Roma. Da mesma forma, cada Iniciado terá seu próprio Portal, mas cada Portal se abrirá para a mesma Realidade.

No decorrer do meu próprio trabalho mágico, desenvolvi a seguinte breve evocação do Portal:

Lam!

Tu Voz do Silêncio,

Glifo de Hoor-paar-kraat:

O Eu-Anão, o Deus Oculto.

Portal para o Aeon de Maat!

Eu evoco a Ti! Eu evoco a Ti!

Com o mantra Talam-Malat, Talam-Malat, Talam-Malat …..

Esta evocação concentra alguns dos temas que abordamos. O mantra ‘Talam-Malat’ celebra o Lam como o Portal e é pronunciado várias vezes antes de cair em vibração silenciosa. ‘Talam’ é o mel-sêmen oferecido na Missa de Maat; a palavra é uma fusão de Lam e Maat.

Seu número é 81, KSA, a lua cheia que é tanto o florescimento do ciclo lunar quanto o ponto de retorno à Lua Nova; da mesma forma, Maat é tanto o florescimento do ciclo Aeônico quanto o ponto de retorno ao Pralaya ou dissolução. A segunda metade do mantra, ‘Malat’, uma imagem espelhada da primeira metade, enfatiza essa sensação de retrocesso.

O uso deste mantra decorre da lua culminante de um Trabalho, baseada no Liber Samekh de Crowley, que empreendi há vários anos após sentir uma convocação para o Conhecimento e Conversação do Sagrado Anjo Guardião. O número 81 surgiu na consciência e parecia ser uma fusão de vários elementos – meu interesse crescente em Lam, os mistérios de Maat nos quais eu estava obtendo uma visão e meu anjo. O mantra ‘Talam-Malat’, então, concentra e celebra a natureza comum e, de fato, a identidade do Anjo, o Aeon de Maat, o Tao e o extra-terrestre. Esse insight foi e é uma questão de experiência; uma vez provado, o néctar não apenas nunca é esquecido, mas está sempre presente.

Isso nos traz de volta à consideração principal do Culto de Lam, que é que, embora Lam seja o Portal para nossa realidade extra-terrestre, esse Portal é intrínseco ao Iniciado individual. Da mesma forma, a chave que abre o Portal é necessariamente de um padrão único e deve ser descoberta pelo Iniciado no curso da experiência mágica e mística direta. O Culto de Lam enfoca as técnicas para descobrir o padrão.

No entanto, essas técnicas nunca podem ser um modelo universal; ao contrário, elas são apenas uma base sobre a qual o Iniciado ergue seu próprio Templo de Iluminação, cujo santuário interno é o Silêncio.

3. DIREÇÕES FUTURAS

Tendo ouvido essas considerações sobre a natureza de entidades extra-terrestres, contato alienígena e o continuum de onde todos elas surgem; tendo ouvido uma análise preliminar do significado e importância de Lam do Trabalho de Amalantrah, para onde vamos a partir daqui?

É minha opinião que, à luz do assunto que abordamos nesta palestra, Lam é análogo ao Sagrado Anjo Guardião. Assim, embarcar no tráfico com Lam é buscar o Conhecimento e a Conversação. Agora, não existe uma técnica para buscar o Conhecimento e a Conversação. Existem coisas como o Liber Samekh, A Magia Sagrada de Abramelin e assim por diante.

Em meu próprio trabalho mágico, um ser com cabeça em forma de ovo não apareceu para mim. Mas então eu nunca esperei isso. Meu trabalho sobre Lam tem sido em grande parte de natureza contemplativa. Por exemplo, eu uso uma cerimônia simples, abrindo com o Ritual Menor de Banimento do Pentagrama e passando para o Ritual Menor de Invocação do Hexagrama, utilizando o Hexagrama da Terra. Em seguida, pronuncio a evocação lida há alguns minutos, permitindo que o mantra caia no silêncio, e o sigo. Isso pode parecer nada espetacular, mas sempre considerei a Magia como um trabalho na consciência, de ampliação e aprofundamento da consciência. A Magia tem um núcleo místico, sem o qual não tem interesse.

Mesmo assim, estou interessado em desenvolver técnicas que sejam úteis para o aspirante encontrar seu próprio Caminho único para e através de Lam. Em busca disso, em breve estarei embarcando no trabalho em grupo com vários colegas, focando na visualização conjunta, concentração e reverberação do mantra. Se esta abordagem for frutífera, os resultados e quaisquer desenvolvimentos desses resultados serão divulgados na Starfire e em outros lugares. Da mesma forma, se quaisquer outros indivíduos ou grupos tiverem técnicas que gostariam de compartilhar, todos nós ficaríamos muito interessados.

De qualquer forma, espero ter demonstrado no decorrer desta palestra que existe um pano de fundo do qual Lam é um tipo, e no decorrer disso ter lançado alguma luz sobre a natureza de Lam.

O Culto de Lam está em sua infância – é, afinal, o Bebê no Ovo – e tenho certeza de que tem o potencial de se desenvolver em um Portal extremamente potente para a Iniciação.

SOBRE O TRADUTOR

Ícaro Aron Soares, é colaborador fixo do PanDaemonAeon e administrador da Conhecimentos Proibidos e da Magia Sinistra. Siga ele no Instagram em @icaroaronsoares, @conhecimentosproibidos e @magiasinistra.

ORIGINAL

https://www.bibliotecapleyades.net/cienciareal/cienciareal02.htm