Os Demônios da Carne: O Guia Completo da Magia Sexual do Caminho da Mão Esquerda

Por Nikolas e Zeena Schreck, Demons of the Flesh, Capítulo Sete. Tradução de Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares.

O SEGREDO DOS SEGREDOS – CROWLEY SE JUNTA À O.T.O.

O próximo elo na cadeia da moderna tradição da magia sexual estabelecida por Reuss recebeu a pátina da lenda pela sanção de mais um daqueles mitos ocultos duradouros. É assim:

Em 1912, um irado Theodor Reuss teria feito uma visita ao apartamento de um poeta amador inglês de 37 anos, montanhista e mágico, na Rua Victoria. Não se tratava de uma visita social; Reuss viera a negócios oficiais da Ordem. Ao ser convidado a entrar, Reuss imediatamente repreendeu seu anfitrião por ter ousado publicar o segredo mais inacessível da O.T.O., o mistério sexual do IX°, em um de seus livros. O inglês, um certo Aleister Crowley, informou ao convidado que isso era impossível – ele nem sequer conhecia o segredo do IX° da O.T.O. Para provar seu ponto, Reuss examinou a biblioteca de Crowley e encontrou um dos tomos de seu perplexo anfitrião, O Livro das Mentiras, uma coleção enigmática de enigmas mágicos, trocadilhos e jogos de palavras ainda mais enigmáticos do que outros em sua obra. Lá, na página intitulada “A Safira Estrela”, Reuss apontou um dedo acusador para a linha ofensiva: “Que ele beba do Sacramento e que ele comunique o mesmo.”

Claramente, explicou Reuss, Crowley devia estar se referindo ao mysterium iniciático central da O.T.O.: o consumo ritual de sêmen como a essência do Logos Gnóstico. É claro que era improvável que qualquer leitor não versado nos obscuros meandros da heresia gnóstica libertina tivesse a menor ideia do que essa frase significava. Tampouco era muito provável que o obscuro livro de Crowley tivesse caído nas mãos de muitos leitores. Mesmo assim, Reuss ordenou a Crowley que guardasse o segredo sagrado da Ordem, a suposta chave para toda a magia. Crowley jurou solenemente que jamais revelaria isso aos profanos. Resolvido o propósito da visita de Reuss, os adeptos discutiram os mistérios da iniciação erótica como os entendiam. Reuss, percebendo que a pesquisa independente de Crowley sobre magia sexual o tornara a par dos ensinamentos da Ordem, sugeriu que ele se tornasse o líder da O.T.O. (então sem membros) na Grã-Bretanha. Sempre afeiçoado a títulos pomposos e pompa e cerimônia quase maçônicas, Crowley concordou em suportar os terríveis fardos do cargo que lhe fora oferecido.

Pelo menos essa é a história – mais ou menos – conforme relatada por Aleister Crowley e posteriormente embelezada por seus seguidores. Embora possa haver algum grão de verdade nessa história tão contada, pelo menos um detalhe é duvidoso; na época desse encontro memorável de mentes mágicas, O Livro das Mentiras ainda não havia sido impresso – só seria publicado no ano seguinte. Nesse caso, quaisquer segredos espermágicos da O.T.O. que tivessem sido insinuados em suas páginas, já eram conhecidos por Crowley, que já havia sido empossado como chefe britânico da Ordem.

Crowley posteriormente afirmou que seu encontro com Reuss confirmou sua suspeita de que “por trás das frivolidades e convívios da Maçonaria residia, na verdade, um segredo inefável e milagroso, poderoso para controlar as forças da natureza, e não apenas para tornar os homens irmãos, mas para torná-los divinos”.

Esse segredo, é claro, era a magia sexual – uma prática que nem sempre torna os homens “irmãos”, mas que pelo menos pode ser considerada como algo que os torna muito amigáveis ​​uns com os outros. Embora o nome de Aleister Crowley seja hoje praticamente inseparável da ideia de magia sexual, deve-se lembrar que, em vida, apesar de todas as suas provocações deliberadas à moralidade pública, ele foi surpreendentemente discreto sobre sua prática de feitiçaria erótica e iniciação. Crowley pode nunca ter feito aquele lendário voto solene a Theodor Reuss de guardar os segredos sexuais da O.T.O. dos grandes ignorantes. Mas, no vasto corpo de obras escritas que Crowley escreveu para consumo público, ele oferece apenas algumas pistas veladas aos seus leitores, geralmente veladas em eufemismos simbólicos. Suas instruções e rituais mais diretos de magia sexual eram reservados apenas para os poucos alunos que de fato se juntaram formalmente à sua precária variante da O.T.O.

Muito foi rumoreado e insinuado sobre os notórios hábitos sexuais de Crowley durante suas fugazes aparições públicas em batalhas judiciais e relatos sensacionalistas de suas atividades. Mas muito pouco de natureza definitiva foi conhecido até depois de sua morte, primeiro por meio de algumas biografias pouco objetivas e, em seguida, pela publicação de seus muitos diários mágicos, os mais úteis dos quais são Os Diários Mágicos de Aleister Crowley e O Registro Mágico da Besta 666, que só foram disponibilizados publicamente na década de 1970. Em grande parte, é às palavras sem censura do próprio Crowley em seus diários de magia sexual que nos voltaremos em nossa análise de sua prática prática. Pense no que se possa pensar de Crowley como homem e mágico: seus diários fornecem a qualquer estudante de magia sexual insights psicológicos inestimáveis ​​sobre alguns dos desafios da iniciação erótica no Ocidente moderno.

De certa forma, parece apropriado começar nossa exploração de Aleister Crowley com uma lenda incerta, em vez de um fato estabelecido. Pois qualquer tentativa de chegar ao fundo – digamos assim – da Grande Besta é, em grande parte, uma questão de enxergar além do brilho berrante de sua lenda póstuma, para o mortal que a lenda esconde.

Seja qual for a verdadeira história de como Reuss entrou em contato com Crowley, o mago inglês foi de fato convocado para visitar Reuss em Berlim, onde foi cerimonialmente instalado como o “Santíssimo, Ilustríssimo, Iluminadíssimo e Poderoso Bafomet, X., Rex Summits Sanctissimus 33°, 90°, 96°, Past Grão-Mestre dos Estados Unidos da América, Grão-Mestre e Supremo e Santo Rei da Irlanda, Iona e de todas as Bretanhas que estão no Santuário da Gnose, National-Grossmeister ad vitam der M.:M.:M.:”. O nome Bafomet foi escolhido por Crowley em homenagem ao ídolo andrógino dos Templários originais, cujo trabalho a O.T.O. afirmava continuar.

Se Frater Merlin (Reuss) acreditava que seu irmão de loja recém-instalado, Bafomet, seria um subordinado útil na Ordem, ele não foi o primeiro a subestimar as ambiciosas ambições de Aleister Crowley. Como Jean Overton Fuller escreveu sobre Crowley: “Ele era um daqueles que usam as pessoas como escadas; a ingratidão era sua marca registrada.” Longe de se contentar em ser um segundo violino em relação a Reuss na pequena O.T.O., Crowley já se imaginava como o profeta – se não a encarnação – de Thelema, uma nova religião que ele pregava que governaria a humanidade pelos próximos dois mil anos. Para tanto, ele rapidamente desviou sua filial da O.T.O. da visão original de Reuss para um veículo para a promulgação de sua religião pessoal, Thelema. Em 1921, Reuss, incomodado com a tentativa de Crowley de integrar seus ensinamentos thelêmicos à Ordem, expulsou o inglês da O.T.O. por completo. No entanto, após a morte de Reuss em 1923, Crowley continuou a se passar por Chefe Externo da O.T.O. pelo resto de sua vida. O resultado foi que a verdadeira O.T.O. – tal como era – fundada por Reuss foi há muito eclipsada pela fantasia crowleyana, um erro que persiste até os dias atuais.

A SANTÍSSIMA CROWLEYNIDADE

Embora nos preocupemos aqui principalmente com a teoria e a prática da magia sexual de Crowley, este importante aspecto de seus ensinamentos deve ser entendido como apenas uma parte de um complexo sistema religioso. Antes de identificarmos alguns dos elementos mais relevantes da iniciação erótica crowleyana, é necessário apresentar um panorama mais amplo do papel profético que Crowley moldou para si mesmo.

O evento que proporcionou a Crowley sua missão messiânica ocorreu durante sua lua de mel no Cairo, em 1904. Segundo Crowley, um ser sobre-humano conhecido como Aiwass ditou-lhe um documento recebido chamado O Livro da Lei, aclamado como a principal escritura thelêmica. (Gerald Yorke, outro adepto desencantado que mais tarde caracterizou Crowley como um “falso profeta”, irreverentemente chamou Aiwass de “Lava-olhos”). Crowley lembrou que a voz de Aiwass lhe falou por trás de seu ombro esquerdo – um detalhe interpretado por alguns como evidência de que O Livro da Lei é uma obra da corrente sinistra e esquerdista. De forma menos esotérica, alguns psiquiatras descreveram ouvir vozes por trás do ombro esquerdo como um sintoma de esquizofrenia – embora, se o comportamento de Crowley pudesse ser classificado clinicamente, os altos e baixos da depressão maníaca pareceriam um diagnóstico muito mais provável.

Independentemente de interpretarmos O Livro da Lei como uma transmissão de um ser divino, ou meramente como uma erupção do inconsciente de Crowley, é significativo que sua recepção tenha sido antecipada pela esposa de Crowley, a desafortunada Rosa. Diz-se que ela entrou em um transe leve e anunciou ao marido que os Deuses tinham uma mensagem para ele, detalhando a hora e o local em que se comunicariam. Muitas das visões, oráculos e mensagens astrais que eram uma parte tão importante da prática mágica de Crowley eram, na verdade, transmitidas a ele por suas parceiras sexuais, que invariavelmente serviam como suas intermediárias com o “astral”. Em sua maioria, essas visões eram inspiradas por um excesso de bebida, éter, ópio e petelecos, o que permitia que suas consortes exaustas caíssem em um transe pós-coito, o que Crowley chamou de “lucidez erotocomatosa”.

Nesse estado alterado, a companheira de Crowley servia como sua “skryer”, uma palavra do inglês antigo para médium, ou “vidente”. Nesse sentido, as propriedades específicas de desvio à esquerda do Demoníaco Feminino foram uma grande influência para Crowley – ele confiava consistentemente em mulheres com carga erótica para serem suas guias para o reino demoníaco. No entanto, ele se recusava a aceitar que as magas pudessem servir como muito mais do que recipientes vazios e irracionais, rádios de carne captando sinais dispersos do além. Para Crowley, a mulher era meramente um animal desejável, cuja propensão natural para experiências visionárias em um estado de excitação erótica a tornava uma útil besta de carga para suas incursões nos planos superiores da consciência. Mas ele negou-lhe completamente a dignidade de uma shakti do caminho da mão esquerda; certa vez, descartou as mulheres em geral, escrevendo que “Ela não tem individualidade”. O sinistro mago sexual atual, ao considerar os métodos úteis que o legado de Crowley pode conter, deve manter em mente seu desprezo fulminante pelo feminino.

Crowley afirmou que Aiwass era um dos “Chefes Secretos” ou “Superiores Desconhecidos” que supostamente presidem este planeta, semelhante aos mahatmas popularizados no Ocidente pelos ensinamentos teosóficos, ou aos bodhisattvas do caminho da mão esquerda budista. Talvez a declaração menos ambígua de Crowley a respeito de tais entidades seja sua observação de que sua “observação do Universo me convence de que existem seres com inteligência e poder de uma qualidade muito superior a qualquer coisa que possamos conceber como humana; que eles não são necessariamente baseados nas estruturas cerebrais e nervosas que conhecemos, e que a única chance para a humanidade avançar como um todo é que os indivíduos entrem em contato com tais seres”. Para os crowleyanos, e talvez para o próprio Crowley, O Livro da Lei é um testemunho desse contato entre o homem e essas inteligências superiores. Por meio da mensagem de Aiwass, Crowley declarou que havia se tornado o profeta do Aeon de Hórus, a tão esperada nova era que varreria as religiões do passado. (O conceito Aeon, baseado na concepção errônea de Crowley sobre o Aion gnóstico, que ele conheceu pela primeira vez com a maga e atriz Florence Farr, revela o impacto substancial do Gnosicismo em Thelema.)

Assim ordenado ao sacrossanto ofício de Instrutor do Mundo, Crowley se apresentou como uma figura religiosa comparável a Cristo, Lao Tsé, Buda e Maomé – o mais recente de uma linhagem de sábios que foram incumbidos da supervisão espiritual do planeta. Os objetivos messiânicos de Crowley, direcionados a “todos” e não a alguns poucos seres heroicos dispostos a romper com a consciência de massa, não podem ser conciliados com a abordagem elitista e individualista do caminho da mão esquerda em relação à iniciação. Mas, claramente, um senso de identidade tão elevado é consonante com os sinistros objetivos atuais de autodeificação.

Assim como Gautama Siddartha, o Buda, havia condensado seus ensinamentos na Palavra Anatta, e o Cristo havia proclamado Ágape (Amor), Crowley havia proferido Thelema – palavra grega para “Vontade”. Em 1915, Crowley se autodenominou Mago de Thelema, em um rito de iniciação marcado pela crucificação de um sapo, simbolizando Jesus. Identificando-se com a divindade do monstro apocalíptico predito no Apocalipse, adotou o nome de To Mega Merlon 666 (Grande Besta 666) e estabeleceu para si um objetivo nada menor do que “colocar em movimento forças ocultas que resultariam na iluminação de todos até o ano 2000 d.C.” A lei de Crowley para a conduta humana, proferida por seus seguidores com frequência alarmante, é “Faze o que tu queres é toda a lei”. Na prática, a Lei de Thelema obriga aqueles que a aceitam a buscar a única coisa que foram destinados a fazer nesta encarnação e a cumprir sua Vontade, independentemente de qualquer oposição externa – ser o que realmente são. A plena exploração, aceitação e domínio dos próprios desejos sexuais é parte importante dessa busca. Assim como notamos que um dos outros ditos conhecidos de Crowley, “O Amor é a Lei, Amor Sob Vontade”, guarda uma semelhança suspeita com a frase de seu predecessor na magia sexual, P. B. Randolph, “A Vontade Reina Onipotente; O Amor Está na Fundação”, também a Thelema de Crowley e sua lei de “Faze o Que Tu Quiseres” são claramente apropriadas de uma fonte muito anterior.

No obsceno romance francês Gargântua, de François Rabelais, escrito em 1542, encontramos uma Abadia de Thelema, cujos libertinos telemitas lascivos vivem sob o lema Fay Ce Que Vouldra – Faze o Que Tu Queres. A sociedade de Sir Francis Dashwood para libertinos e orgias aristocráticos, o Clube do Inferno, no século XVIII, ostentou o mesmo lema de Rabelais na entrada de sua própria Abadia fictícia em Medmenham. (Crowley fundou sua própria Abadia de Thelema, de baixo orçamento, em uma casa de fazenda siciliana durante a década de 1920.) No mínimo, então, a religião de Thelema de Crowley e sua filosofia “Faze o que Tu Queres” devem ser consideradas produtos reembalados. Para aqueles que lhe apontaram as aparições anteriores desses conceitos thelêmicos fundamentais, Crowley insistiu descaradamente que Rabelais era, na verdade, um Adepto secreto que antecipou o advento da Crowleyanidade. Em deferência a essa visão profética, Crowley canonizou Rabelais como um santo thelêmico. Crowley, como a maioria dos fundadores de religiões, distorceu os fatos, às vezes constrangedores, da história para atender às necessidades de sua fé em desenvolvimento.

A injunção thelêmica de “faça o que tu queres” pode ser comparada ao nível de iniciação do caminho da mão esquerda tântrico, conhecido como Svecchacaya. Diz-se que o adepto de Svecchacari segue literalmente o caminho de “faça o que quiser”. Tais iniciados transcenderam todas as dualidades pashu. O Svecchacari é livre para agir de acordo com sua vontade, tendo ultrapassado as restrições que prendem os não iniciados. A Vontade Crowleyana, assim como o Svecchacaya tântrico, não é uma licença para anarquia, estupro e assassinato, como comumente se supõe. Pelo menos em teoria, o Thelemita e o iniciado de Vama Marga têm permissão para agir de acordo com sua própria vontade, em vez de obedecer às leis ditadas pela sociedade e pela religião, porque operam a partir de um estado divino de consciência. Se Crowley pode ser considerado suficientemente dominado para exercer sua Vontade com tamanha impunidade é uma questão em aberto. No entanto, é evidente que ele próprio não tinha dúvidas sobre o assunto.

Pouco depois de se declarar um Ipsissimus, um grau de iniciação na tradição mágica ocidental aproximadamente equivalente ao caminho da mão esquerda oriental Divya, Crowley compôs um autorretrato iniciático revelador. A mistura de autoexame brutalmente honesto, temperada com lampejos de megalomania, tipifica a abordagem Crowleyana ao seu tema favorito:

“Eu mesmo sou um covarde físico, mas me expus a todas as formas de doença, acidente e violência; sou delicado e delicado, mas me levei a me deleitar com sujeira e devassidões repugnantes, e a devorar excrementos humanos e carne humana. Neste momento, estou desafiando o poder das drogas de perturbar meu destino e desviar meu corpo de seu dever. Sou também um fraco mental e moral, cujo treinamento na infância foi tão horrível que seu resultado foi que minha vontade se resumiu inteiramente ao ódio a toda restrição, cuja juventude, destreinada, deixou minha mente e alma animalesca como um elefante no cio, escapando da paliçada. No entanto, dominei todos os modos da minha mente e me tornei uma moralidade mais severa do que qualquer outra no mundo, mesmo que apenas em virtude de sua absoluta liberdade de qualquer código de conduta.”

A superação de limites internos e externos, a reconstrução do eu por meio da transgressão e da inversão, a integração e a aceitação dos aspectos horripilantes de maya; todos esses métodos Crowleyanos seriam imediatamente familiares aos praticantes mais radicais do caminho da mão esquerda, como os Aghori. Assim como os Kapalikas indianos do caminho da mão esquerda se desonraram deliberadamente aos olhos da legítima sociedade brâmane como uma ferramenta de transcendência, pode-se argumentar que a provocação deliberada de Crowley aos padrões aceitáveis ​​de sua época é a pura expressão de um dos métodos mais importantes dessa corrente sinistra.

A remanifestação de um rico, respeitável e educado em Cambridge, descendente de uma família cristã devota, no “Homem Mais Perverso do Mundo”, um viciado em drogas indigente expulso de vários países e caluniado como o mais vil dos pervertidos pela imprensa internacional, pode ter sido o ato mágico mais eficaz de Aleister Crowley. Assim transformado no “Viajante dos Desertos”, como ele próprio se autodenominava, Crowley não podia retornar à polida sociedade britânica que o criou, assim como o Tântrico, que havia quebrado os tabus hindus relacionados a sexo, dieta e morte, não podia retornar ao seu lugar designado no sistema de castas. Mas, uma vez separado das convenções e do condicionamento social, o adepto deve dar o próximo passo, ainda mais difícil, de se recriar como uma entidade soberana.

Anteriormente, citamos as observações de Philip Rawson de que o adepto mais extremo do Vama Marga se força “a cometer atos que destroem quaisquer vestígios de status social e autoestima”, um curso de iniciação que aceita de bom grado o papel de “pária escandalosa” como um prelúdio necessário à divindade. Crowley, apesar de toda a sua ênfase aparentemente pertinente na magia sexual, afasta-se dos princípios essenciais do caminho da mão esquerda de várias maneiras vitais. Mas na arte de agir de forma oposta, de ir conscientemente contra a corrente do eu e da sociedade para se individualizar e se autodeificar, enquanto paradoxalmente faz a própria vontade, Crowley, um “pária escandaloso” sob qualquer ponto de vista, aproxima-se muito dessa corrente sinistra.

Dito isso, deve-se notar que um aspirante a adepto do caminho da mão esquerda no século XX não tem absolutamente nada a ganhar meramente imitando os excessos estudados de Crowley, como muitos de seus seguidores fizeram insensatamente. Crowley tinha seu próprio treinamento programado para transcender, assim como você certamente tem o seu. Em 1920, havia relativamente poucos ingleses bem-educados explorando os cantos obscuros de sua psique que Crowley buscava sistematicamente. Mas desde 1967, quando a aparição de Crowley na capa do álbum Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band o impulsionou ao status de ícone pop vinte anos após sua morte. A maioria dos mágicos modernos provavelmente precisa superar a própria ubiquidade de Crowley na cultura ocultista em vez de imitá-lo.

Embora a lei de Crowley de “Faça o que Tu Queres” não tenha se originado com ele, a seriedade com que promulgou o conceito é inegável. Associada à descoberta da Verdadeira Vontade, que Crowley postulou como o propósito central de cada encarnação humana, estava sua máxima de que “Todo Homem e Mulher é uma Estrela” – de acordo com a doutrina Thelêmica, cada indivíduo autorrealizado deve seguir seu próprio curso na ordenação do universo, assim como uma estrela é separada de todas as outras estrelas. Aqui encontramos mais um dos muitos traços de Gnosticismo que permeiam o pensamento Crowleyano; Os gnósticos também sustentavam que a centelha da divindade aprisionada no corpo humano fora outrora um corpo celeste de luz e, por meio da gnose de Sofia, acreditava-se que homens e mulheres poderiam retornar à sua existência primitiva como estrelas incorpóreas.

Se fazia grandes afirmações na esfera religiosa, Crowley era igualmente ousado na literatura, comparando-se a Shakespeare entre os poetas e classificando-se como um dos maiores montanhistas de todos os tempos. Apesar da pompa dessas pretensões, suspeita-se que grande parte da fanfarronice croweyana possa ser apenas uma elaborada brincadeira de mau gosto, uma expressão do escárnio com que ele parece ter tratado até mesmo seus seguidores mais devotados. Se Crowley era, como tendemos a acreditar, pouco mais do que um vigarista erudito e, às vezes, até brilhante, que gostava de assumir ares de guru sagrado, ele era pelo menos parcialmente honesto sobre suas reais motivações. No mesmo Livro das Mentiras que supostamente revelou o segredo da magia sexual guardado pela O.T.O., a Besta expôs uma ilustração ainda mais pertinente de seus métodos:

Ensina-nos o teu segredo, Mestre! Yap my Yahoos.

Então, pela dureza de seus corações e pela fraqueza de suas mentes, eu lhes ensinei Magia.

Mas… ai de mim!

Ensina-nos o teu verdadeiro segredo, Mestre! como nos tornarmos invisíveis, como conquistar o amor e, oh! além de tudo, como fazer ouro.

Mas quanto ouro me darás pelo Segredo das Riquezas Infinitas?

Então disse o mais importante e tolo: Mestre, não é nada; mas aqui estão cem mil libras.

Eu pretendia aceitar isso e sussurrei em seu ouvido este segredo:

UM OTÁRIO NASCE A CADA MINUTO.

Outros autores já registraram a vida e os ensinamentos mágicos de Crowley em profundidade exaustiva, considerando-o desde extremos como a piedosa reverência ao verdadeiro crente até a lúgubre difamação do jornalista sensacionalista. Para o próprio Crowley, tais julgamentos provavelmente não tinham consequências; como Oscar Wilde, ele parece ter vivido de acordo com o credo de que “a única coisa pior do que ser falado é não ser falado”. Nosso interesse aqui excluirá em grande parte a determinação se a Grande Besta era um santo ou um demônio, um visionário ou um louco. Já estabelecemos que um adepto do caminho da mão esquerda pode muito bem parecer insano ou demoníaco pelos padrões de um pashu não iniciado. E, como o próprio Crowley corretamente apontou, a verdadeira iniciação é “incompatível com a moral burguesa”. Julgá-lo de acordo com padrões que ele abandonou deliberadamente no início de sua carreira não faria sentido. Em vez de lidar com as questões éticas que os excessos de Crowley devem suscitar, vamos restringir nosso foco a contextualizar sua prática de magia sexual com a tradição do caminho da mão esquerda, em um esforço para apurar qual a relação de Crowley, em última análise, com essa corrente sinistra.

CROWLEY E O VAMA MARGA [EM REVISÃO]

Muitos Crowleyanos modernos caracterizaram os ensinamentos de seu mestre como um “Tantra Ocidental”. Até mesmo algumas autoridades tântricas respeitadas, como o australiano Jonn Mumford, tentaram equiparar a magia sexual Crowleyana ao Vama Marga. Alguns adeptos das diversas O.T.Os. que se multiplicaram desde a morte de Crowley, aceitando com fé as invenções de Reuss a respeito da suposta iniciação oriental do caminho da mão esquerda de Carl Kellner, naturalmente tendem a ver Crowley continuando essa tradição tântrica. De fato, alguns Crowleyanos sustentam que Crowley foi, na verdade, introduzido aos ritos do Vama Marga por um Guru de Madras, um certo Subhappaty Swami. Mas, com base na ausência de conceitos tântricos autênticos em seus ensinamentos, suspeitamos que essa seja uma afirmação tão infundada quanto a lenda anterior da suposta instrução do caminho da mão esquerda de Kellner, inventada por Reuss.

O prolífico e controverso autor Thelemita britânico, Kenneth Grant, líder da O.T.O. Tifoniana, vinculou especialmente a Corrente Crowleyana 93 ao caminho da mão esquerda oriental. Com base em seus escritos, que consideraremos novamente mais tarde, a noção de que Crowley era um caminhante do caminho sinistro ganhou ampla aceitação. Por exemplo, em seu livro King Of The Shadow Realm (O Rei do Reino das Sombras), Grant e seu colaborador frequente, John Symonds, interpretam de forma bastante arbitrária a frase “Revogam-se todos os rituais, todas as provações, todas as palavras e sinais” do Livro da Lei de Crowley, como significando que Crowley acreditava que deveria abandonar “a magia cerimonial como ensinada na Aurora Dourada e adotar a magia sexual como ensinada pelos Vamacharis ou seguidores do caminho da mão esquerda (porque sua adoração é com mulheres lunares ou da esquerda)”. Mas a magia sexual de Crowley revela muito pouco do que é ensinado por quaisquer seguidores do caminho da mão esquerda que tenhamos conhecimento; Trata-se, na verdade, de um conglomerado da gnose espermática de Reuss, da prece orgástica de Randolph e da Volância, a Cabala ensinada pela Aurora Dourada, tudo isso mesclado à religião de Thelema, criada por Crowley.

Outro floreio poético do Livro da Lei – “coloque asas e desperte o esplendor espiralado dentro de você: venha a mim!” – também foi decifrado como uma referência ao despertar da kundalini. E, no entanto, tais interpretações, que se assemelham em sua subjetividade às leituras pessoais de citações bíblicas praticadas por seitas cristãs, não são corroboradas pelos próprios escritos de Crowley. Apesar dessa exegese imaginativa, exceto por algumas referências vagas a conceitos tântricos aqui e ali, não encontramos nada na obra de Crowley que evidencie uma familiaridade prática com a iniciação do caminho da mão esquerda.

Uma das principais práticas mágicas de Crowley era o consumo de seu sêmen combinado com as secreções femininas (às vezes, o sangue menstrual dela) da vagina de sua parceira. Vários Tantras indianos descrevem a ingestão de sêmen e sangue menstrual como um ato que pode conceder “tudo o que se deseja”, e mais de um texto Vajrayana tibetano encoraja o adepto masculino a “lamber o lótus [a vagina]” após a união sexual para obter certos poderes mágicos. Os escritos detalhados de Crowley não demonstram nenhum conhecimento em primeira mão dos Tantras do Caminho da Mão Esquerda, mas ele pode muito bem ter aprendido essa prática nos livros de Arthur Avalon antes de conhecer a espermófaga O.T.O. de Theodor Reuss.

Para seu crédito, Crowley foi um dos primeiros ocidentais a introduzir métodos de yoga na Europa. No entanto, nenhuma das técnicas simples de yoga que ele ensinou a seus alunos é de natureza do Caminho da Mão Esquerda, apesar de seu profundo interesse pelo misticismo sexual. Embora Crowley tenha viajado pelo Tibete, Ceilão, Nepal e norte da Índia nos dois primeiros anos do século XX – todos grandes centros de atividade do caminho da mão esquerda – ele não deixou registro de encontros com círculos tântricos durante essa jornada. Segundo ele, diversas expedições de montanhismo no Himalaia o colocaram em contato com templos anteriormente proibidos aos europeus, mas a doutrina secreta da iniciação sexual não parece ter sido conferida a ele nessas visitas. A maior influência na compreensão de Crowley sobre a iniciação oriental veio de seu amigo Allan Bennett, que abandonou a magia hermética ocidental por um monastério budista no Ceilão, onde se tornou Ananada Metteya. Aparentemente, o budismo dotou Bennett de poderes que a feitiçaria ocidental não possuía – Crowley alegou que seu colega havia dominado o siddhi da levitação. Crowley, estranhamente, sempre reconheceu a dívida que tinha com Bennett, a quem descreveu como um dos poucos homens com quem havia aprendido alguma coisa. Mas tudo o que Crowley aprendeu com Bennett não foi a ioga carnal do caminho da mão esquerda – Bennett era o mais convencional dos monges budistas, firmemente dedicado ao ascetismo e à negação do desejo.

O próprio Crowley foi bastante inequívoco ao posicionar-se firmemente no que entendia ser o caminho da mão direita, distanciando-se do caminho da mão esquerda em termos inequívocos. O problema é que parece improvável que a compreensão de Crowley sobre os caminhos fosse mais informada do que o sofisma simplista do bom/mau de Blavatsky, que influenciou seu pensamento de forma muito mais marcante do que se imagina em geral.

Portanto, apesar de alguns de seus discípulos atuais estarem convencidos de que Crowley era o epítome de um adepto do caminho da mão esquerda, e ele próprio ter afirmado categoricamente que não era, ele permanece hoje em uma espécie de limbo entre os dois caminhos. O fato é que muitos aspectos de sua prática mágica, como os conhecemos por meio de seus volumosos escritos e diários, se enquadram nos critérios da corrente sinistra universal, conforme os definimos no Capítulo Um, assim como outros parecem argumentar fortemente contra tal identificação.

Essa confusão característica em sua constituição, que alguns sem dúvida interpretariam como um sinal de gênio, foi habilmente descrita a Jean Overton Fuller pela Baronesa Vittoria Cremers, uma antiga aliada e posteriormente inimiga da Besta: “Ele não era branco, nem negro. Meio Crowley em tudo. Ele tinha conhecimento suficiente para gerar uma corrente que não conseguia controlar. Não conseguia fazê-la subir, não conseguia fazê-la descer, então ela girava e girava. Isso o deixava louco. Ele não era um mágico, era um maníaco.” Mesmo considerando a natureza subjetiva de tal animosidade pessoal, um estudo da vida e obra de Crowley confirma muitas das impressões de Cremers. (Embora uma infinidade de relatos comprove que Crowley, com sua aparência satírica, geralmente não tinha dificuldade em ereção.)

A DEFINIÇÃO DE CROWLEY DO CAMINHO DA MÃO ESQUERDA E O NEOSATANISMO MODERNO

A adoção, sem instrução, por Crowley, da equação equivocada de Blavatsky do Caminho da Mão Esquerda com a magia negra e a mal definida “Irmandade Negra” teria consequências imprevistas. 1934 viu a publicação de The Devil Rides Out (As Bodas de Satã), o primeiro de muitos romances satânicos escritos pelo romancista ocultista britânico Dennis Wheatley. The Devil Rides Out (As Bodas de Satã) conta a história de uma sociedade secreta satânica liderada por um mago carismático, baseada em Crowley. De fato, Wheatley, cujo conhecimento de magia era quase nulo, havia obtido a ajuda de Crowley como consultor ocultista durante a fase de pesquisa para a composição de seu romance. Foi diretamente de Crowley que Wheatley absorveu a ideia especiosa de que o caminho do Bem era o caminho da direita e o caminho do Mal era o caminho da mão esquerda. Sem saber de nada, e obviamente sem familiaridade com o verdadeiro significado da frase como método sexual de iniciação, Wheatley passou a descrever os satanistas fictícios em seu romance como praticantes do “Caminho da Mão Esquerda”, embora não sejam nada disso. A partir dessa fonte precária, alguns satanistas modernos, desconhecedores dos métodos orientais, começaram a utilizar caprichosamente a expressão “caminho da mão esquerda” como sinônimo de satanismo e magia negra.

Em particular, alguns dos escritos de Anton LaVey (1930-1997), proprietário do culto à personalidade da década de 1960, a Igreja de Satã, trouxeram a associação de Dennis Wheatley, derivada de Crowley, do satanismo com o caminho da mão esquerda a um público jovem e desinformado. Que uma fonte fictícia como Wheatley tenha sido adotada pela interpretação laVeyista do satanismo não é surpreendente. O ilusório corpo governante da Igreja de Satã, o Conselho dos Nove, recebeu o nome de um romance de aventuras de Talbot Mundy, Os Nove Desconhecidos; seu boletim informativo, O Casco Fendido, tomou emprestado o nome de um periódico fictício mencionado em um conto de Robert E. Howard. LaVey também se apropriou da obra de fantasistas como H. P. Lovecraft, Frank Belknap Long e H. G. Wells para encontrar material para seus rituais. Ele baseou partes significativas de sua vida no romance Beco do Pesadelo, de William Lindsay Gresham, a história de um vigarista de circo que cria sua própria religião.

O LaVeyismo, um credo ateísta, materialista e misógino, não expressava interesse na expansão espiritual da consciência por meio do contato sexual com o Demoníaco Feminino (ou qualquer outro meio) e certamente não pode ser rotulado com precisão como caminho da mão esquerda. Esse erro foi, por sua vez, apropriado por alguns admiradores de LaVey, e agora parece que todos os grupos satânicos no mundo ocidental se descrevem automaticamente como caminho da mão esquerda, alegremente – e muitas vezes intencionalmente – ignorantes do verdadeiro significado do termo. Como demonstramos nos casos da Fleche D’Or de Naglowska e da Fraternitas Saturni de Gregorius, o satanismo e a iniciação sexual do caminho da mão esquerda de fato coincidem às vezes, mas isso tem sido, na verdade, a exceção e não a regra. Uma característica comum do satanismo moderno é a mera celebração da carnalidade. Por mais prazerosa que essa busca possa ser, ela não é uma manifestação da corrente sinistra, assim como a exclusão de métodos sexuais de iniciação em favor dos puramente cerebrais também deve ser descartada como constituinte do caminho da mão esquerda. Ironicamente, a maioria dos satanistas modernos que se autodenominam caminho da mão esquerda detesta Crowley intensamente e desconhece sua influência em suas identidades.

A TRAVESSIA DO ABISMO

Apesar de reconhecer Reuss como o portador da verdade oculta da magia sexual, Crowley também alegou ter adivinhado a base mística sexual subjacente a toda a magia em 1905, enquanto era servido por uma prostituta. Além disso, um ponto de virada importante em sua iniciação erotomágica foi baseado em uma revelação que lhe foi concedida em 1909, alguns anos antes de seu encontro com os ensinamentos sexuais da O.T.O. de Reuss. Esse lampejo de percepção ocorreu durante uma peregrinação à Argélia, enquanto participava de um rito de sodomia no deserto dedicado ao lascivo deus-cabra Pã. Seu parceiro nesse trabalho foi um de seus primeiros seguidores, o poeta britânico Victor Neuberg, com quem Crowley mantinha um complexo vínculo sadomasoquista.

O contexto masoquista de quase todas as revelações mágicas significativas de Crowley foi ignorado por muitos estudiosos da Besta, mas sua incorporação da dor erótica e da degradação em sua iniciação é talvez sua contribuição mais original para a prática da magia sexual. Os papéis de Mestre e Escravo de Crowley e Neuburg foram encenados teatralmente durante sua jornada pelo Norte da África. A Besta se fez passar por um dervixe sagrado, enquanto obrigava Neuburg a desempenhar o papel de um “demônio domesticado e treinado”, um gênio, sob o comando de Crowley. Crowley escreveu sobre Neuburg: “Quanto mais insano e grotesco ele se comportava, mais inspirava nos habitantes o respeito pelo Mago que havia dominado um gênio tão fantástico e temível”. É típico de Crowley afirmar que os moradores locais ingênuos se deixaram levar por esse ato, pois “viram que eu era um santo”. Parece igualmente provável que os argelinos tenham considerado o casal nada mais do que dois ingleses insanos. Apesar de suas muitas viagens pelo Oriente e pela África, Crowley raramente via os habitantes dessas regiões como algo mais do que “selvagens” exóticos e supersticiosos.

Em um deserto isolado, os dois mágicos celebraram um ato de magia sexual, durante o qual Crowley afirmou ter superado a oposição dualística entre o espírito e a carne, compreendendo que o sexo poderia ser praticado como um sacramento divino. Obviamente, tal compreensão é um dos princípios indispensáveis ​​do caminho da mão esquerda, portanto, valerá a pena analisarmos esse evento e seu impacto no pensamento crowleyano em detalhes. Crowley, é preciso entender, estava escrevendo em uma época em que a homossexualidade ainda era criminalizada na Inglaterra. (Por exemplo, a sociedade educada olhou Neuberg com desconfiança pelo resto de sua vida devido a essa fase juvenil de experimentação com a homossexualidade.) Crowley apenas disse publicamente sobre seu encontro com o Pan encarnado que era “ilegal falar abertamente sob pena da mais terrível punição: mas posso dizer que a essência da questão era que eu havia me apegado até então a certas concepções de conduta que, embora perfeitamente adequadas do ponto de vista da minha natureza humana, eram impertinentes à iniciação. Eu não poderia cruzar o Abismo até que as tivesse arrancado do meu coração.”

Por trás desse discreto véu verbal, Crowley quer dizer que se submeteu à foda anal de seu discípulo normalmente submisso, Neuburg, como um trampolim para a realização mística (neste caso, a entrada no Décimo Quarto Ar em “As Chamadas Enoquianas”, do Dr. John Dee). Crowley descreveu o incidente de forma mais vívida em sua obscura curiosidade homoerótica, O Jardim Perfumado de Abdullah, o Satísta de Shiraz:

“No silêncio do pôr do sol, cascos silenciosos pisam a relva esmaltada; e antes que eu perceba, um corpo feroz, ágil e peludo agarrou o meu, e a terrível varinha mágica estremece seu caminho vivo em meu ser, de modo que os alicerces da alma são abalados. A respiração pesada e os beijos rançosos de um fauno estão em meu pescoço, e seus dentes se cravam em minha carne – um terrível impulso lança nossos corpos no ar com a paixão atlética que nos une ao Deus supremo – ‘escondido no meio da matéria’ – e a vida do meu estranho amante ferve em minhas entranhas… caímos em êxtase – algo como a morte – e o murmúrio ofegante Pã! Pã! Iô Pã! enquanto o esplendor marmoriano diante de nós se transforma no último raio de sol, seu belo sorriso sobre nossa quietude e Corpos aflitos.”

Deve-se notar que o objetivo de Crowley neste rito não era a construção da consciência divina independente e duradoura que focamos como o objetivo final da magia sexual do caminho da mão esquerda. Pelo contrário, ele usou o orgasmo “de forma semelhante à morte” para dissolver “o ego” – essa palavra imprecisa e problemática – no que ele descreveu como “o oceano do infinito”. De fato, Crowley afirma explicitamente que “atravessar o Abismo” sem destruir conscientemente a própria personalidade é pisar irrevogavelmente no caminho da mão esquerda, como ele o entendia.

Tal objetivo teria sido o oposto de suas intenções, de acordo com a visão de mundo de Crowley, moldada como era por Blavatsky, pelo budismo ortodoxo e pela cosmologia da Aurora Dourada, a Ordem hermética que lhe proporcionou a introdução à magia cerimonial. Todas essas filosofias religiosas julgavam o que chamavam de caminho da mão esquerda como o caminho decididamente errado, ainda que por razões muito diferentes. Qualquer tentativa de reconciliar a magia sexual crowleyana com a corrente sinistra deve levar em conta sua própria compreensão negativa do caminho da mão esquerda e sua autodefinição como seguidor do caminho da mão direita. É claro que a ênfase de Crowley apenas no misticismo sexual e nos ritos eróticos o excluiria do caminho da mão direita em sua forma autêntica, mas esses termos já eram irremediavelmente confundidos nos círculos mágicos ocidentais, mesmo na época de Crowley.

De qualquer forma, foi essa epifania anal argelina que levou Crowley a se autodenominar o grau de (8) = [3], Magistri Templi, de acordo com o sistema de graus iniciáticos de sua própria Ordem, o Argentinum Astrum, ou Estrela de Prata. Uma discussão mais aprofundada sobre o significado de tais graus é bastante irrelevante para nossa compreensão do caminho da mão esquerda. No entanto, nossos leitores podem facilmente determinar por si mesmos se Crowley realmente dissolveu seu ego e personalidade no oceano da natureza impessoal após esse crucial rito de magia sexual que o fez reivindicar o grau de Mestre. Basta observar o restante da vida de Crowley após 1909 para sermos atingidos pelo fato inegável de que ali estava um homem que manteve um ego e uma personalidade monumentais até o dia de sua morte.

Mas a megalomania fanfarrona de Crowley sempre foi compensada por um contrapeso psíquico igualmente poderoso. Segundo seu biógrafo frequente, John Symonds, quando o quase esquecido Crowley cruzou seu abismo final em 1947, reduzido a uma existência miserável em uma pensão barata, uma testemunha da morte da Besta ouviu suas últimas palavras. “Às vezes eu me odeio”, murmurou Crowley, agitado, em seu leito de morte.

Embora possa ser enganoso atribuir muito significado às reflexões terminais de um homem moribundo, uma longa história de autoaversão em Crowley deve ser levada em conta ao explorarmos sua prática de magia sexual. Os diários de Crowley frequentemente expõem a hipérbole exagerada de sua persona pública, revelando uma alma torturada lutando contra a depressão, o tédio, o vício em drogas e a pobreza. Em nossa opinião, basta ler a monotonia de seus diários, com seus relatos incessantes de miséria, tédio e despeito irracional, para descobrir que, apesar de todas as suas alegações de ter alcançado estados sobre-humanos de iniciação, Crowley permaneceu uma pessoa não iluminada, um escravo de suas compulsões, oscilando de um plano sem esperança para outro. Se a Libertação é o objetivo final da iniciação erótica do caminho da mão esquerda, então todos os árduos esforços pansexuais da Besta parecem ter falhado o alvo.

A BESTA E SUAS MULHERES ESCARLATES – UM HARÉM DE VÍTIMAS

Este significativo trabalho de magia sexual de 1909 com Victor Neuberg, que Crowley interpretou como o ponto de demarcação entre a existência como um mago humano e a vida como um ser parcialmente divino, também destaca outra maneira pela qual a magia sexual Crowleyana difere radicalmente da prática tradicional do caminho da mão esquerda, como a descrevemos até agora. As transformações religioeróticas mais esclarecedoras de Crowley parecem ter sido realizadas como resultado de suas relações homossexuais, enquanto ele claramente colocava seus relacionamentos mágicos com mulheres em um nível menor de importância.

Certamente, o mecanismo físico básico do orgasmo e da bem-aventurança somática é o mesmo, independentemente dos gêneros envolvidos no processo. Mas o diferente componente espiritual e sutil operante no sexo iniciático entre parceiros do mesmo sexo (monopolar) e do sexo oposto (bipolar) não pode ser ignorado como um fator no caminho da mão esquerda. No caso de Crowley, sua interpretação singular das diferenças entre a sexualidade masculina e feminina também deve ser contextualizada com sua aversão desenfreada ao princípio feminino em geral e seu desprezo pelas mulheres em particular, que são temas tão importantes em sua vida. Em vez de serem motivadas por um desejo consciente e positivo de interagir com a energia psicossexual do mesmo sexo – o que poderia ser potencialmente útil para a iniciação na magia sexual – as inclinações homossexuais de Crowley frequentemente parecem geradas por uma fobia em relação à sexualidade feminina. Isso é explicitado, entre outros lugares, em seu livro O Registro Esotérico, um relato de uma evocação homossexual posterior de formas teúrgicas, também celebrado com Victor Neuburg. Crowley afirma que o uso sexual de mulheres “é mais perigoso para a carreira do mago” do que a magia sexual entre parceiros masculinos. (De acordo com um mago palestino que conhecemos, essa crença ainda é mantida nos círculos secretos de magos sexuais, em sua maioria homens, que atualmente praticam no mundo islâmico.) Em sua velhice, Crowley escreveu em seu diário que a contemplação da vulva o enchia de repulsa – uma atitude inconcebível para o adepto do caminho da mão esquerda.

Tudo isso não quer dizer que Crowley não se sentisse profundamente atraído por mulheres – pelo menos como espécimes físicos úteis para seus propósitos – mas essa atração era convoluída por uma expressão de amor/ódio tão patológica quanto se possa imaginar. Apesar das inúmeras consortes femininas que ele usou como ferramentas mágicas em sua vida, a profunda antipatia de Crowley pelo sexo feminino parece tê-lo impedido de compreender ou aceitar o princípio Shakti intrínseco ao caminho da mão esquerda, o caminho da mulher. “Mulheres”, ele refletiu, “devem ser trazidas para a porta dos fundos como leite quando necessário.” Não é exatamente a Deusa sexualmente reverenciada em forma humana que vimos ser a base da experiência do caminho da mão esquerda. Uma citação reveladora da autobiografia do próprio Crowley diz muito: “o homem é o guardião da Vida de Deus; a mulher, apenas um expediente temporário; um santuário de fato para o Deus, mas não o Deus.”

Autorretrato de Crowley com um topete fálico na cabeça.

Autorretrato de Crowley com uma assinatura fálica.

A força divina, para Crowley, só poderia ser imaginada como o falo. Sua total identificação com o lingam como o verdadeiro poder criativo era tão constitucional para ele quanto seu desprezo pela yoni como um mero acessório. Ele comparou o formato do cérebro humano à glande do pênis, teorizando obscuramente que a semelhança no formato indicava um paralelo na função entre os dois órgãos. Toda a criação visível fluía do pênis na forma de sêmen, ele supôs, assim como o cérebro criava todo o pensamento. Crowley descreveu o único tufo de cabelo em sua cabeça raspada como uma mecha fálica.

Sua assinatura estilizada era marcada pelo distintamente fálico “A” em Aleister, que ele inscreveu como um pênis e testículos de desenho animado. Ao realizar sua magia sexual anal homossexual de grau XI da O.T.O., ele às vezes se imaginava como um pênis deificado descarregando sêmen numinoso. Se suas ações fizessem com que muitos o vissem como um babaca, Crowley teria concordado de bom grado.

Crowley certa vez observou que “as mulheres não contam, elas só existem na medida em que seduzem ou destroem os homens”. Vale lembrar que milhões de homens na época de Crowley expressavam uma opinião igualmente negativa do sexo frágil, mas avaliações tão simplistas de metade da equação sexual humana, vindas de um homem que afirmava ter transcendido todas as restrições mentais profanas, devem nos fazer refletir. Mais importante ainda, a filosofia de Crowley da mulher como um “expediente temporário” contradiz completamente a centralidade do Demoníaco Feminino para a libertação do caminho da mão esquerda. Nesse sentido, Crowley parece nunca ter se distanciado da visão tradicional judaico-cristã da mulher como “costela de Adão”, a criação secundária e defeituosa de Deus que tentou o homem desde o Éden. Essa visão da mulher, como tantas outras em sua visão de mundo, ele teria aprendido na Irmandade de Plymouth, a seita religiosa na qual foi criado quando menino.

Foi durante o estudo constante da Bíblia em sua infância que Crowley encontrou pela primeira vez o ícone da Mulher Escarlate – nossa velha amiga Inanna/Ishtar – na forma da Prostituta da Babilônia, aquela terrível precursora de Apokalypis, montada na Grande Besta 666 do Apocalipse, cujo número enigmático “é o número de um homem”. Dessa distorção cristã de um mito mesopotâmico, Crowley tomou emprestada a figura religiosa central em sua cosmologia pessoal. Sua mãe, ou assim ele afirmava, ficou tão escandalizada com seu flerte adolescente com a empregada da família que o apelidou de Besta, dotando-o de seu primeiro e provavelmente mais conhecido nome mágico. E o que seria a Besta sem sua misteriosa Prostituta, a Mulher Escarlate?

“Ó Besta Abençoada, e tu, Mulher Escarlate do seu desejo”, escreveu Crowley, transfigurando as monstruosidades bíblicas na sagrada dualidade contrassexual de Thelema com um golpe de caneta. Em consonância com sua interpretação às vezes excêntrica da numerologia cabalística, Crowley soletrou o nome da Mulher Escarlate como Babalon, uma forma singular que ele tomou emprestada dos Aires Enoquianos de John Dee. O número de Babalon, na visão de Crowley, era 156, que ele explicou como simbolizando “cópula constante ou samadhi em tudo”. Isso está pelo menos de acordo com o lendário apetite carnal de Inana, ilustrado em contos acádios e sumérios que a descrevem se envolvendo em sexo que dura “longos dias” até que ela esteja saciada.

Para os Thelemitas, um dos principais símbolos de Babalon é uma rosa escarlate vibrante, cuja cor sugere o “sangue dos santos” que enche o Cálice das Fornicações erguido pela Prostituta da Babilônia no Apocalipse. Essa rosa vaginal é equiparada por Crowley ao símbolo da Rosa-Cruz, tão central para o Rosacrucianismo. (A rosa carmesim de Babalon também evoca a importância da flor de hibisco escarlate, semelhante a uma yoni, no rito secreto do Vama Marga.) Para Crowley, os santos cujo sangue havia se infiltrado na flor não eram os mártires cristãos. Eles eram os Mestres do Templo, como ele, que supostamente cruzaram o abismo derramando até a última gota de seus Eus na Unidade Universal, simbolizada como sangue/sêmen ejaculado na vulva da Prostituta.

Considerando a importância da Besta e de Babalon para sua religião, é curioso que Crowley mal tenha se aprofundado nas origens desses seres míticos. Se tivesse, teria descoberto que, assim como a Prostituta era Inanna/Ishtar/Astarte, a Besta 666 também era originalmente uma divindade feminina, a dragoa Leviatã, derivada da tradição suméria pré-cristã sobre Tiamat, a deusa atávica das profundezas. Essa antiga compreensão da Besta como uma força feminina nega a autodefinição de Crowley da Besta 666 como a quintessência do poder solar-fálico, mas a erudição mitológica nunca foi o ponto forte do poético romântico Crowley. Sua mitologia “faça você mesmo” inexplicavelmente apresentou Babalon como um aspecto da deusa egípcia do céu noturno, Nuit, sugerindo no Livro da Lei que Babalon é o “nome secreto” de Nuit. Babalon, como um ser de pura luxúria, também foi interpretado por Crowley como a contraparte feminina de Pã, o lascivo deus-cabra da Grécia Antiga.

A partir de então, Crowley buscou a Mulher Escarlate em sua encarnação humana, iniciando uma busca inútil por um ideal interior projetado, uma anima inatingível que ele encontrou e depois perdeu em centenas de mulheres. Seria errado, no entanto, pensar na visão de Crowley da Mulher Escarlate como uma alma gêmea – ele não tinha nenhum interesse na alma de nenhuma mulher, e é questionável se ele sequer pensava que as mulheres possuíam alma. Frequentemente, para consagrar a ascensão dessas mulheres humanas à Feminilidade Escarlate, ele pintava sua Marca fálica da Besta entre seus seios como um talismã de propriedade, o que parece contradizer sua própria afirmação de que “não haverá propriedade na carne humana”.

Se Crowley alguma vez publicasse um anúncio para corações solitários buscando uma nova Mulher Escarlate, seus critérios estavam claramente delineados no Livro da Lei: “Que sua obra seja obra de perversidade! … Que ela mate seu coração! Que ela seja barulhenta e adúltera!” No fim das contas, a visão de Crowley da Mulher Escarlate é a devoradora de homens, a destruidora de bolas, a femme fatale, a belle dame sans merci que dominou a arte, a poesia e a literatura europeias da década de 1890, transformada em um ídolo mágico. De fato, muitos artistas simbolistas e decadentes criaram imagens da Prostituta da Babilônia que prenunciam o culto de Crowley à Mulher Escarlate em sua magnificência kitsch. Babalon também pode ser comparado à Sofia gnóstica, na medida em que Crowley equiparava o conhecimento da Prostituta à “Entendimento” – com “C” maiúsculo, para distinguir do sentido mundano da palavra – a sabedoria que transformava o mago em Mestre. Essa interpretação da união sexual com a Shakti também seria compreendida pelo budista tântrico, que vê sua parceira feminina como Vidya, a personificação da sabedoria.

Por um tempo, ele arrancava alguma professora anônima, prostituta, atriz ou dona de casa insatisfeita de sua existência monótona e a elevava ao sagrado ofício thelêmico de Mulher Escarlate. Apesar da grandeza do título que assumiam, quase nenhuma das mulheres que Crowley selecionava para desempenhar esse papel era maga por direito próprio. Ele preferia ser a única autoridade mágica sob os holofotes quando se tratava de suas relações com o sexo oposto; somente entre seus discípulos homens ele tolerava algo parecido com a paridade de conhecimento. Crowley não reconhecia nem desejava dons espirituais ou intelectuais em suas amantes – para ele, as mulheres eram incapazes de genialidade, ou mesmo de pensamento original. A única exceção a isso que ele permitia era entre suas poucas discípulas lésbicas, cujas características masculinas, ele teorizava, poderiam permitir um reflexo da proeza mental masculina.

Considere a descrição de Crowley de uma de suas Mulheres Escarlates, Boddie Minor, a quem ele condena com elogios fracos, comparando seus traços masculinos positivos aos seus defeitos femininos: “Ela era fisicamente um animal magnífico, com um cérebro de homem bem abastecido de conhecimento geral… mas, apesar de todos os esforços, ainda havia um canto escuro no qual sua feminilidade se refugiava e a desafiava a expulsá-lo.” Ele frequentemente descrevia suas Mulheres Escarlates como animais; algumas de suas mais notáveis ​​Prostitutas de Babalon ele apelidou de Gato, Macaco, Cobra e Coruja. Esses podem parecer apelidos carinhosos, mas Crowley, um caçador entusiasmado, tinha tão pouca empatia pelo reino animal quanto pelo sexo oposto. Sejam quadrúpedes ou bípedes fêmeas, ambas as espécies eram consideradas igualmente pragas para a Grande Besta.

Leila Waddell, uma das Mulheres Escarlates de Crowley, repleta com a Marca da Besta entre seus seios.

A psicologia amadora é uma das aflições mais odiosas da nossa era. Ainda assim, achamos difícil acreditar que a repulsa expressada em alto e bom som por Crowley por sua própria mãe – segundo seu próprio relato, uma fanática religiosa tacanha e “intolerante ignorante” – não tenha tido um impacto significativo nessa limitação paralisante em sua psique em relação às mulheres. Uma olhada nos diários particulares de Crowley e fica claro que sua ginofobia não era meramente uma afetação filosófica abstrata adotada para chocar os gentis. Sua própria descrição de sua vida cotidiana é um relato extenuante de brigas de bêbados e drogados, nas quais a Fera se retrata orgulhosamente como alguém que espanca e menospreza, chuta e soca suas infelizes companheiras incansáveis. Não raro, ele se regozija com as surras que infligiu às suas amantes, assim como exulta com sua tortura irracional de animais. Para que não romantizemos a situação sombria, é preciso deixar claro que a violência que Crowley infligia a suas amantes mágicas e mundanas raramente era a prática consciente e consensual de dominação e submissão sexual-mágica que exploraremos no capítulo final deste livro. Em vez disso, o sadismo de Crowley é uma pequena intimidação dos fracos, uma paródia grotesca da mensagem pseudo-nietzschiana de força pregada em seu Livro da Lei.

O abuso de mulheres por Crowley é um dos exemplos mais flagrantes de comportamento que faz duvidar de sua alegada obtenção de estados superiores de consciência. Naturalmente, o Mestre apresentou suas surras em mulheres como lições iniciáticas destinadas a ajudar suas vítimas/alunos a superar suas limitações. Na verdade, elas parecem ser meras birras descontroladas. Em comparação com a autocontenção heroica idealmente buscada pela iniciação do caminho da mão esquerda, as explosões de Crowley indicam uma total falta de domínio mental sobre o instinto pashu. Ainda mais evidentemente, a brutalidade compulsiva de Crowley em relação às mulheres contradiz uma observação essencial do Tantra feita por um muçulmano citado na primeira seção deste livro: “esta seita chama as mulheres de shaktis (poderes) e maltratar uma shakti – isto é, uma mulher – é considerado crime”.

Os resultados tangíveis da pedagogia crowleyana falam por si; as duas mulheres que se casaram oficialmente com ele tornaram-se alcoólatras e morreram em manicômios ainda jovens. A série de criaturas tristes que Crowley elevou à posição de “Mulher Escarlate” não se saiu muito melhor. Na teoria abstrata, no papel, Crowley exaltava a natureza sagrada de suas Mulheres Escarlates na mais extravagante prosa roxa, escrita em um estilo que se aproximava de Swinburne canalizando o Antigo Testamento: “Abençoada seja Ela, sim, abençoada pelas Eras seja Nossa Senhora Babalon, que aplica Seu Flagelo sobre mim… que encheu Sua taça com cada gota do meu Sangue… Veja como ela está embriagada e cambaleia pelos Céus, chafurdando em alegria… Não é Ela tua verdadeira Mãe entre as Estrelas, ó meu filho, e tu não A abraçaste na Loucura do Incesto e do Adultério?”

Sem dúvida, esse tipo de coisa impressionava, e até mesmo lisonjeiro, para as mulheres psiquicamente vulneráveis ​​que Crowley tendia a vampirizar. Mas, na prática, Crowley impôs suas Mulheres Escarlates a condições de servidão medieval, fiel à sua observação de que “uma mulher só é tolerável na vida de alguém se for treinada para ajudar o homem em seu trabalho sem a menor referência a quaisquer outros interesses”. Se esse fosse o humilde destino que a Besta considerava melhor para as mulheres humanas, não deveríamos nos surpreender que sua visão, mesmo de uma força dominante do Demoníaco Feminino como Babalon, fosse igualmente limitada por sua misoginia. Em Magia (Liber Aba), Crowley deixa claro que, por mais exaltada que seja, mesmo a Deusa não tem tarefa mais importante do que “ajudar o homem em seu trabalho”. Ele escreveu: “E porque Babalon está sob o poder do mago, que se submeteu ao trabalho; e ela guarda o Abismo”.

Quando pensamos no tremendo poder outrora atribuído a Babalon, em suas formas mais puras e primitivas de Innana, Ishtar e Astarte – aquelas divindades inspiradoras da guerra sagrada e da luxúria sagrada – torna-se óbvio o quão grosseiramente diminuído e deformado é o conceito Crowleyano de Babalon, que se popularizou nos círculos ocultistas. Se há algo que o adepto do caminho da mão esquerda que trabalha com a corrente de Babalon aprende, é que esta guerreira orgulhosa jamais se submete ao poder de outrem. De fato, as antigas mitologias de Maná e Ishtar atestam sua independência da servidão de qualquer outro ser – ela é o espírito caótico e desobediente da liberdade encarnado, tanto no nível sexual quanto no psíquico.

O contraste entre o desrespeito cotidiano de Crowley pelas mulheres vivas e sua visão idealizada das Deusas distantemente reverenciadas em seu panteão Thelêmico é impressionante. Por exemplo, ele concedeu à sua própria filha o nome bombástico de Nuit Ma Ahathoor Hécate Safo Jezabel Lilith, mesmo sustentando que as mulheres jamais poderiam aspirar a ser muito mais do que aberturas convenientes para saciar os desejos que despertavam nos homens. (Quando sua filha, de muitos nomes, morreu ainda jovem, Crowley observou que a causa de sua morte foi “uma nomenclatura aguda”.)

Para complicar a imagem de Crowley como constitucionalmente ginofóbico, está seu desejo fervoroso de ser sexualmente degradado e escravizado por suas Mulheres Escarlates durante atos de magia sexual. Mas mesmo esse impulso masoquista é uma expressão de sua aversão ao feminino; ao se submeter a uma mulher, a mais vil das criaturas, Crowley acreditava estar se humilhando a um poço de vergonha ainda mais degradante do que a própria posição de sua amante no esquema cósmico das coisas. Retornaremos à aplicação do sadomasoquismo por Crowley à iniciação, bem como à sua própria compreensão conflituosa do lado feminino do seu ser.

Pode-se facilmente ter a falsa impressão de que o casal arquetípico Thelêmico da Mulher Escarlate e da Besta é uma forma ocidental da polaridade Shakti/Shiva. Thelemitas renegados posteriores, rompendo com a ortodoxia Crowleyana, tomaram medidas para encenar essas icônicas formas divinas sexuais em um modo mais libertador do caminho da mão esquerda. O arquétipo da Mulher Escarlate, desde então, desenvolveu seu próprio impulso entre os magos, independentemente da doutrina Thelêmica. Mas o próprio Crowley definiu a Mulher Escarlate meramente como “qualquer Mulher que receba e transmita minha Palavra Solar e meu Ser”. Em sua melhor forma, sua parceira sexual feminina só poderia esperar ser uma lua pálida e passiva refletindo a glória maior dos raios solares de seu Mestre – a oblação de sua semente.

OS PRÓS E CONTRAS DA MAGIA SEXUAL CROWLEYANA

A “Palavra Solar” de Crowley era o seu Logos, manifestado no sêmen sagrado da Besta, uma dádiva divina que as Mulheres Escarlates eram consideradas as mais afortunadas por receber. Caso ela fosse fecundada pela Besta, mais profundas seriam as suas bênçãos. Ironicamente, qualquer cristão fundamentalista contemporâneo poderia concordar plenamente com as visões de Crowley sobre o lugar apropriado e natural da mulher como mãe. Da mesma forma, a zelosa convicção religiosa da Besta de que a contracepção e o aborto eram moralmente inaceitáveis ​​encontraria o favor de Sua Santidade o Papa. Subjacente a esses aspectos “pró-vida” do ensinamento sexual Crowleyano – que contradizem completamente o endosso thelêmico da liberdade de cada indivíduo de fazer o que quiser com seu próprio corpo – está a crença de que o esperma é a substância sagrada.

Lendo alguns dos comentários de Crowley, fica evidente que ele considerava a espermofagia – a ingestão de sêmen – nada menos que a chave para a imortalidade, bem como uma dádiva para a Compreensão mística. Ele entendia o sêmen como o “Sangue do Leão Vermelho” dos alquimistas, a matéria primordial que contém a essência de todas as formas materiais e espirituais. Liberado do Athanor, o código alquímico de Crowley para o pênis, na retorta (a vulva), o sêmen torna-se o elixir da própria vida. Consuma esperma, Crowley ensinava ao seu círculo íntimo, especialmente o seu esperma, e você consumirá tudo e todos da criação, que ele certa vez descreveu como o “veículo fluido do Espírito, o Elixir da Magia”. Assim como ele acreditava que o derramamento de sangue animal era necessário para operações teúrgicas que traziam formas divinas à Terra, ele estava convencido de que a ejaculação atraía demônios invisíveis, que poderiam concebivelmente assumir substância por meio de seus poderes criadores de vida. Essa ideia reflete os ensinamentos demonológicos da Igreja sobre as súcubos, que afirmavam que esses elementais sexualmente vorazes recebiam forma a partir das propriedades mágicas do sêmen derramado durante as emissões noturnas.

Superficialmente, a quase idolatria do sêmen de Crowley pode parecer condizente com os princípios que inspiram a prática de retenção de esperma de alguns adeptos do caminho da mão esquerda. Uma grande diferença é que o Tantrika busca recorrer a um poder interior espiritual invisível e psiquicamente transformador – o bindu – contido na forma externa do esperma. Mas a magia sexual de Crowley é inequivocamente materialista; ele considerava a própria matéria física de seu sêmen magicamente potente. E, claro, ele considerava sua ejaculação frequente tão necessária para a obtenção quanto alguns Tantrikas consideram a retenção e a externalização da ejaculação.

Da perspectiva sinistra atual, os poderes procriadores naturais do corpo humano, gerados durante a excitação sexual ritualizada e o orgasmo, não afetam a transformação de maya devido a fatores orgânicos, como a emissão de sêmen. A mudança mágica pode ser criada devido ao redirecionamento, pelo adepto, do processo físico de criação sexual para um modo de ser sutil e psíquico que se manifesta no reino não natural.

Uma das passagens mais controversas e incompreendidas de Magia em Teoria e Prática (Liber Aba), de Crowley, intitulada “O Sacrifício Sangrento e os Assuntos Cognatos”, afirma que “uma criança do sexo masculino de perfeita inocência e alta inteligência é a vítima mais satisfatória e adequada”. Com ironia, ele passa a escrever reverentemente sobre si mesmo na terceira pessoa: “Parece, pelos Registros Mágicos de Frater Perdurabo [um dos muitos nomes mágicos de Crowley], que Ele realizou este sacrifício específico em média cerca de 150 vezes por ano entre 1912 c.v. e 1928 e.v.” O “filho do sexo masculino” é, naturalmente, sua própria semente, “sacrificada” através da magia sexual.

Aqui temos alguma correspondência com a ideia do caminho da mão esquerda do sêmen como um sacrifício oferecido ao altar yoni da Deusa; mas para Crowley, yoni e Deusa são irrelevantes. Embora a referência de Crowley ao derramamento de seu sêmen como um sacrifício e seu consumo como eucaristia se assemelhe à alquimia erótica oriental do caminho da mão esquerda, envolvendo a libação e a reimbebição do fluido sexual, Crowley diferia da interpretação de Vama Marga devido à sua visão inteiramente falocêntrica. Os fluidos sexuais da Mulher Escarlate não se comparavam em importância aos seus. Afinal, ela era apenas o “santuário” do Deus – era Crowley sozinho quem era o Deus. Em tal união, apesar de algumas semelhanças de método com a corrente sinistra, deveria ser evidente que os princípios mais profundos são completamente divergentes entre si.

Inspirado pela O.T.O. anterior de Reuss. Versão do Espermognosticismo, Crowley-sêmen era o sacramento central de Thelema, o equivalente ao corpo de Cristo consumido em sêmen humano durante a Missa Gnóstica que descrevemos no capítulo anterior. De fato, uma das contribuições de Crowley à O.T.O. de Reuss foi sua escrita de uma Missa Gnóstica, literalmente repleta de simbolismo sexual não tão enigmático.

Crowley adotou as teorias de Reuss para sua própria prática mágica e considerou essencial beber seu próprio sêmen dos orifícios de suas Mulheres Escarlates, principalmente como meio de feitiçaria. Como um apreciador de vinhos finos, Crowley mantinha registros meticulosos documentando a consistência, o sabor e a quantidade exatos de seu sêmen. Típica é esta entrada de diário, escrita durante sua tentativa ruinosa de criar uma comunidade thelêmica na Sicília: “Orgasmo muito forte e selvagem. Elixir, quase todo absorvido: Alostrael [o nome mágico de sua Mulher Escarlate mais duradoura, Leah Hirsig] só conseguiu algumas gotas.” Com menos entusiasmo, ele poderia anotar: “Elixir, nada de especial — bom, porém, quando devidamente misturado.”

A partir dessas observações, ele proferia profecias e adivinhações. Esses augúrios raramente eram de natureza espiritual ou iniciática – tendiam a se concentrar novamente no aspecto material de maya; ganhos inesperados iminentes de dinheiro, uma nova fonte de heroína, sorte em algum empreendimento literário. Ocasionalmente, uma obra de magia sexual era dedicada a aspirações tão vagas como “Rededicação de mim mesmo à minha missão profética”, “estabelecimento da Lei de Thelema” ou mesmo o pedido certamente desnecessário de “luxúria e o poder da luxúria”. Qualquer que fosse o desejo Bestial, ele geralmente o gritava no momento do orgasmo, uma versão muito mais assertiva do “momento nupcial” de Randolph. Nos muitos registros dessas uniões mágicas que Crowley deixou, não se tem a impressão de que houvesse muita imagem mental ou foco psíquico; Crowley parece ter considerado um orgasmo forte e um desejo berrado suficientes para resolver o problema. (A exceção a isso são suas invocações sexuais de formas divinas, durante as quais ele teoricamente transferia sua consciência para a mente do deus imaginado no momento do clímax.)

Quanto à forma de união de Crowley com suas parceiras, esta geralmente consistia na penetração inteiramente convencional de um ou outro orifício; o estado prolongado de êxtase buscado pelos adeptos do caminho da mão esquerda aparentemente não lhe interessava. Seu diário, O Registro Mágico da Besta 666, entre outros diários particulares, nos fornece um relato bastante completo de sua prática de magia sexual. Nessas crônicas, aprendemos que muitas das parceiras sexuais de Crowley desconheciam completamente que estavam participando de qualquer tipo de magia. (Discutiremos os possíveis benefícios e desvantagens da magia sexual com um cúmplice desconhecido em um capítulo posterior.) Apesar de todos os trabalhos relativamente mais formais da “Arte Real” com suas diversas Mulheres Escarlates, há também muitas sodomias apressadas do XI° com homens desconhecidos em banhos turcos, encontros com prostitutas apáticas e outras rapidinhas anônimas. Esses encontros curtos dificilmente permitiriam tempo para atingir o estado alterado de consciência que a magia requer, muito menos para o cultivo do êxtase. É claro que a marca de um mago genuíno é a capacidade de criar alterações de maya sob quaisquer circunstâncias, eventualmente transcendendo completamente a necessidade de rituais visíveis. Deixamos para nossos leitores decidirem se esse era o caso de Crowley, ou se algumas das rotinas inomináveis ​​às quais ele atribuía significado iniciático eram meramente saídas não mágicas para amenizar o que ele certa vez descreveu como sua “dor cega e horrível por alívio [sexual]”.

Crowley compara constantemente os orgasmos intensos que experimenta durante seus trabalhos a experiências de quase morte – uma justaposição de morte e Eros que já encontramos no caminho tradicional da mão esquerda. “A morte física mais favorável é aquela que ocorre durante o orgasmo”, escreveu a Besta enigmaticamente, insinuando um de seus métodos mais frequentemente empregados para alteração da consciência. Suas descrições arrebatadoras de exaustão física absoluta após suas cópulas refletem uma parte importante de seus ensinamentos mágicos na O.T.O. Em seu Da Arte Mágica, ele aconselha o adepto a exaurir deliberadamente o corpo durante o coito, para que o já mencionado transe de “lucidez erotocomatosa” possa tomar conta da consciência. Nesse estado, Crowley ou seus parceiros – geralmente com um pouco de assistência química – tentariam separar o corpo sutil da casca carnal esgotada para viajar no plano astral. No rito do caminho da mão esquerda, é a união prolongada dos opostos sexuais e a troca sustentada de energia sexual que transformam a psique do casal.

Na magia sexual Crowleyana, a união e o orgasmo são frequentemente apenas mecanismos que permitem a ocorrência do transe pós-coito, mais importante. Iniciados em correntes sinistras devem experimentar ambos os modos, embora o orgasmo prolongado de corpo inteiro do rito do caminho da mão esquerda vise aumentar significativamente a energia e a vigília, em vez de levar ao devaneio fatigante que Crowley buscava alcançar. Em seu desejo de se exaurir completa e completamente até a beira da morte pelo orgasmo, a nota de mortificação corporal e abnegação que permeia toda a obra de Crowley parece evidente. Como ele obviamente considera o sexo uma atividade inerentemente “ruim”, a ser desfrutada apenas a despeito de si mesma como uma obrigação religiosa, não é surpreendente que tanta tensão psíquica leve à depleção pós-coito em vez do aumento do estado de alerta desejado pelos adeptos do caminho da mão esquerda.

Em completo contraste com essa técnica, a Besta às vezes usava o sexo como inspiração, dedicando-se a horas de sexo para inspirar sua criatividade, em vez de simplesmente fazer fluir seus fluidos seminais. Após um encontro particularmente extenuante com uma mulher casada durante sua estadia no México, Crowley foi inspirado a uma maratona de sessenta e sete horas de escrita. O resultado foi Tannhäuser, um apaixonado drama em versos inspirado na ópera de Wagner, que se apresenta na forma de um diálogo entre a deusa do Amor, Vênus, e o cavaleiro enfeitiçado Tannhäuser.

Crowley, como o iniciado do caminho da mão esquerda, às vezes usava o sexo para rasgar o véu de maya e transcender a aparência externa e a programação interna. Ele aconselhava, por exemplo, que “alguém pode ter uma ligação com uma velha feia até contemplar e amar a estrela que ela é”. Durante uma visita a Nova York, ele se passou por um artista anunciando modelos aleijados, corcundas ou “tão feios quanto possível” – a arte que ele tinha em mente era a Arte Real da magia sexual. O adepto do Vama Marga, como descrevemos anteriormente, utiliza métodos semelhantes para despertar e consumar o desejo com parceiros habitualmente repulsivos ao condicionamento estético e à inclinação natural de cada um.

Crowley também utilizava demonstrações semipúblicas de sexualidade para chocar seus alunos mais reservados e levá-los à introspecção iniciática. Israel Regardie, logo após assumir o cargo de secretário da Besta, lembrou-se de ter testemunhado seu guru e a mais recente Mulher Escarlate “transando como animais” no chão em sua presença, logo após sua apresentação. Regardie mais tarde se ofendeu com um dos comentários antissemitas de seu professor, mas continuou sua exploração da libertação orgástica como terapeuta reichiano. Os admiradores mais caridosos de Crowley sugeriram que a Besta deliberadamente afastava seus discípulos mais devotados como um método de ajudá-los a encontrar suas verdadeiras vontades. Isso parece improvável, considerando a urgência com que ele precisava do apoio financeiro de seus seguidores, mas não pode ser totalmente descartado.

Em vez de técnicas mais duráveis ​​e disciplinadas de expansão psíquica, e apesar de sua experiência um tanto errática com ioga, Crowley costumava alimentar sua magia sexual com o uso abundante de cocaína, ópio, éter e haxixe. Sua predileção por éter era tal que muitos relatos em primeira mão daqueles que conheceram a Besta descrevem o odor distintamente cáustico da droga precedendo sua entrada em um ambiente e persistindo por muito tempo depois de sua saída. (Seu vício em heroína, que diminui a libido, não pode ser realmente considerado um afrodisíaco ou um auxílio para a magia sexual que altera a consciência.) A tradição oriental do caminho da mão esquerda também faz uso preciso dos efeitos psicoativos do vinho e de substâncias THC à base de cânhamo, sob a égide de Shiva, o senhor das poções que manifestam a mente. Mas é exatamente essa precisão que diferencia a intoxicação ritual do caminho da mão esquerda do ataque ininterrupto e indisciplinado de Crowley ao seu sistema nervoso com uma farmácia de produtos químicos. Crowley estava claramente se medicando ao longo do dia, numa tentativa de tornar a vida mais suportável; longe de despertá-lo para enxergar além das ilusões de maya, seu uso de drogas parece apenas ter perpetuado seus autoenganos. Pelo menos em sua juventude, Crowley equilibrava seu consumo prodigioso de drogas com exercícios extenuantes, assumindo desafios físicos como escalada e outras atividades atléticas. Mas quase nunca se ouve falar de seguidores do Tio Aleister escalando o Monte Kilimanjaro imitando seu Mestre; eles geralmente se contentam com o caminho mais fácil de imitar sua imagem bem cultivada de “viciado em drogas”.

Se as práticas descritas acima levassem à satisfação de qualquer uma das necessidades tangíveis que Crowley usava com sua magia sexual para suprir, poderíamos muito bem recomendar seus métodos como viáveis. Mas, de uma perspectiva pragmática, mesmo que Crowley deva ser considerado o mago sexual mais famoso do século XX, ele não pode realmente ser classificado como um mago sexual particularmente eficaz. Apesar da constante prática de magia sexual por Crowley e do consumo de seu elixir, conforme documentado em seus diários mágicos, o tão necessário “ouro” e a “vitória” pelos quais ele incessantemente pede aos deuses raramente, ou nunca, se materializam. Talvez a extravagante vontade de autodestruição da Besta, um componente inegável do masoquismo psíquico e físico tão central em seu ser, tivesse mais força do que sua necessidade temporal de sobrevivência e sucesso mundano. Os magos devem estar profundamente cientes das necessidades profundas, muitas vezes ocultas, que os motivam, em vez das paixões superficiais nas quais estão focados no momento. Crowley, frequentemente um psicólogo hábil na interpretação de seus alunos, parecia estranhamente alheio ao que fazia seu próprio e complexo mecanismo psíquico funcionar.

Também pode ser que ele simplesmente tenha exagerado. Observamos que magos que realizam operações de magia sexual quase diariamente – como Crowley costumava fazer – podem se esgotar muito rapidamente. Além disso, a inclinação de Crowley por um dia de trabalho o deixava com pouco espaço para reflexão; sua atividade frenética não permitia que nada se desenvolvesse a tempo. Embora tenha dado o conselho hipotético muito útil de que a magia deveria ser praticada sem “ânsia por resultados”, na prática Crowley era extremamente impaciente por resultados imediatos. Assim que a última gota de sua “Palavra Solar” jorrava, ele examinava avidamente seu gosto por presságios, consultava seus sempre úteis bastões de milefólio do I Ching, buscava correspondências cabalísticas ou desenhava mapas astrológicos; tudo na tentativa de averiguar a perspectiva de resultados.

A importância do esperma como agente de mudança mágica na magia sexual Crowleyana é atestada em Emblemas e Modos de Uso de Crowley, um breve documento que já foi considerado o maior segredo da substituta O.T.0. da Besta. É difícil imaginar por que tamanho sigilo foi concedido a este simples texto instrucional, visto que o método de magia sexual simpática que ele recomenda é conhecido por xamãs e feiticeiros primitivos em todo o mundo desde os tempos mais remotos. No entanto, o conhecimento do mistério revelado neste artigo já foi inexplicavelmente considerado equivalente à reivindicação de um alto grau de iniciação entre algumas das O.T.Os concorrentes que seguiram os passos da Grande Besta. Em outras palavras, Crowley aconselha o mago a marcar um sigilo ou dispositivo talismânico com seu esperma, retirado da vagina de sua parceira após o coito. As propriedades demoníacas e elementais magnéticas do esperma supostamente atrairão tais seres para o sigilo, manifestando o desejo do feiticeiro. Este é praticamente o mesmo princípio ancestral que descrevemos no relato do Capítulo Três sobre o rito árabe em que o sangue menstrual e o esperma de um casal são misturados em um tecido e depois queimados, com o propósito de atrair gênios.

Um dos muitos esquemas quixotescos de Crowley para enriquecimento rápido, datado de seus últimos anos miseráveis, nos fornece um exemplo pertinente de sua preferência pelo princípio sexual masculino e sua expressão física no sêmen, em detrimento do sinistro Demoníaco Feminino e seus elixires. Em um momento desesperador de sua vida, Crowley tentou comercializar frascos de seu sêmen como um remédio milagroso. Ele se apropriou do nome indiano Amrita – o elixir da vida – para este produto. É claro que, no Vama Marga, a palavra Amrita geralmente designa as secreções sexuais da shakti feminina, não apenas o sêmen de seu parceiro masculino. E no Tantra, o ato de consumir os fluidos sexuais combinados é o símbolo externo de uma alquimia espiritual de opostos, projetada para selar uma transformação interior; não é tipicamente uma forma de adivinhação ou feitiçaria.

O rito secreto do Vama Marga é uma troca espiritual e física de êxtase prolongado que flui entre as metades bipolares da divindade manifestada nas forças de Shiva e Shakti. A magia sexual Crowleyana é uma ação muito mais unilateral, na qual a ejaculação masculina é realmente tudo o que importa.

Apesar de toda a ênfase no esperma no culto de Crowley, as secreções femininas desempenham um papel – mesmo que muito menor – em algumas magias sexuais Thelemitas. Um dos mandamentos oraculares em O Livro da Lei proclama que “o melhor sangue é o da lua, mensalmente”. Essa referência bastante transparente ao sangue menstrual levou os Crowleyanos a criar hóstias sagradas feitas de sangue menstrual e esperma; Esses “bolos de luz” são a refeição eucarística consumida pelos celebrantes de algumas versões da Missa Gnóstica Crowleyana. A Missa de sangue menstrual e sêmen pode ser rastreada até as práticas libertinas gnósticas descritas anteriormente como uma justaposição do Logos direito e da Sofia esquerda. A “luz” consumida nos bolos de luz é aquela centelha de divindade, central para a arte da alma gnóstica. Considerando que tal mistura de fluidos corporais pode ser fatal na era da AIDS, alguns Crowleyanos modernos assam esses bolos eucarísticos em temperaturas altas o suficiente para, teoricamente, matar o vírus – uma precaução mágica de sexo seguro que a Besta nunca precisou considerar.

O PALÁCIO DA MERDA E O OLHO DE HÓRUS

Por mais pouco apetitosos que esses bolos de luz de esperma e sangue possam parecer para alguns, os ingredientes necessários para a celebração privada da eucaristia Thelêmica por Crowley são ainda mais um gosto adquirido. Em seu Registro Mágico da Besta, datado de 1920, ele escreve que “Na minha Missa a Hóstia é de excremento, que posso consumir com admiração e adoração”.

O uso de fezes, tanto humanas quanto animais, por Crowley como condimento mágico, obviamente se compara às práticas das seitas extremistas do caminho da mão esquerda na Índia, que incluem a coprofagia ritualizada em sua superação metódica do tabu social e do desgosto pessoal. Em seu livro de 1929, Magia em Teoria e Prática (Liber Aba), Crowley dá conselhos ao aspirante a mago que seriam familiares ao adepto do caminho da mão esquerda. Ele recomenda “treinar a mente e o corpo para confrontar coisas que causam medo, dor, desgosto, vergonha e coisas do gênero. Ele deve aprender a suportá-las, depois tornar-se indiferente a elas, depois analisá-las até que ofereçam prazer e instrução e, finalmente, apreciá-las por si mesmas, como aspectos da Verdade”.

“Quando isso tiver sido feito”, Crowley sugere sensatamente, “ele deve abandoná-las se forem realmente prejudiciais à saúde ou ao conforto”. Como tantas vezes acontece, a Besta ofereceu aos outros conselhos sábios que ele próprio frequentemente ignorava, para seu próprio risco.

Os registros de Crowley não mencionam o uso de excrementos na alquimia tântrica, o que, de qualquer forma, não está conectado à blasfêmia da cerimônia católica sugerida por Crowley. Sua prática de uma “Missa… [isto é]… Hóstia é de excrementos” também evoca relatos europeus mais familiares do Black Sabbath, nos quais satanistas eram descritos comendo hóstias fecais em zombaria da missa católica. Mas esses relatos de coprofagia satânica eram provavelmente fantasias inventadas por caçadores de bruxas cristãos, em vez de uma verdadeira tradição do caminho da mão esquerda de ritos invertidos. Os infames satanistas franceses do século XIX, o Abade Boullan e sua amante Adele Chevalier, uma ex-freira, ofereciam hóstias de excrementos ao seu rebanho na Igreja do Carmelo, como parte de sua atuação obediente de pesadelos cristãos medievais de diablerie. No entanto, Crowley, apesar de todas as suas tiradas reacionárias contra o cristianismo ortodoxo, não estava agindo segundo a visão satânica de Boullan – ele tinha motivações mágicas mais pessoais.

Assim como Crowley atribuía poderes mágicos distintos ao sêmen, como uma força vivificante das inteligências astrais, ele também parecia acreditar que a mistura alquímica de esperma, excremento e o sangramento não infrequente do reto rompido durante a relação sexual anal criavam uma essência material na qual entidades demoníacas e elementais poderiam tomar forma. (Seríamos negligentes se não apontássemos que o organismo incorpóreo que essa mistura provavelmente evoca hoje se chama AIDS.)

A declaração de Crowley de que ele havia “se levado a se deleitar com sujeira e devassidões repugnantes, e a devorar excrementos e carne humana” sugere que, como o iniciado Aghori, ele teve que se forçar a quebrar suas próprias inclinações naturais para realizar esse ato tão repugnante para a maioria da humanidade. No entanto, Crowley demonstrou um entusiasmo tão palpável por excrementos desde muito cedo que esse aspecto frequentemente ignorado de seus ensinamentos religiosos poderia muito bem ter sido simplesmente um de seus muitos fetiches pessoais. O fascínio pelo potencial erótico dos dejetos humanos surge em sua obra já em 1898, quando Crowley, aos 22 anos, publicou seu primeiro livro de poesia. Nesse volume, ele já celebrava as fezes com estes versos autodepreciativos:

Toda degradação, toda pura infâmia;

Tu suportarás. Tua cabeça sob a lama

e o esterco de mulheres inúteis desejará,

Como em algum sonho odioso, finalmente deitar-se;

A mulher deve pisotear-te até que respires

Aquela fumaça mais mortal;

Isso pode parecer, à primeira vista, uma pose poética no estilo decadente da época, mas Crowley praticava o que pregava. Seus experimentos mágicos com o “esterco de mulheres inúteis” são bem documentados, especialmente durante sua tentativa de instituir um “Collegium ad Spiritual Sanctum”, a Abadia de Thelema, na ilha de Cefalu, Sicília. Durante um rito de subserviência à sua Mulher Escarlate da época, Leah Hirsig, Crowley obedeceu ao pedido dela de comer sua merda em uma bandeja de prata como sinal de sua devoção à Prostituta de Babalon encarnada. Para selar o rito, ela queimou o peito de sua Besta com um cigarro fumegante. Crowley exultou dizendo que “é uma alegria ser salpicado com a lama de seu Triunfo”. Chuvas douradas também foram incorporadas às operações de magia sexual sadomasoquista do casal, como ilustra este hino escrito por Crowley para sua Mulher Escarlate: “Monte em sua Besta, Minha Cadela Magistral… Agora, de sua ampla boceta crua, o abismo / Envia jorrando a maré / De sua urina escaldante / Em minha boca; oh minha prostituta / Deixe derramar, deixe derramar!”

Descrevemos como e por que os adeptos orientais do Vama Marga, em sua tentativa de tornar sagrados até mesmo aqueles aspectos da existência física geralmente rejeitados, consideram toda a matéria rejeitada, incluindo excrementos, urina, sangue menstrual e a contemplação de cadáveres em chamas, como possíveis ferramentas de libertação. Embora Crowley parecesse desconhecer esse elemento dos ensinamentos tântricos, as semelhanças com seu próprio fascínio pela coprofilia e pela urolagnia são comparáveis.

Quando uma das alunas de Crowley, Mary Butts – um nome eminentemente adequado à abordagem singular da Besta à iniciação – chegou para ser tutelada na Abadia de Thelema, seu Mestre a recebeu com a oferenda de um excremento de cabra em um prato. Não se pode afirmar com certeza se Crowley a presenteou com esse repasto como um teste genuíno de seu comprometimento com a Grande Obra ou simplesmente como uma demonstração de seu humor brincalhão de estudante. Butts logo se tornou testemunha de um dos rituais menos bem-sucedidos de Crowley, uma tentativa de induzir um bode, simbolizando a lendária Cabra de Mendes, a copular com o corpo abatido de sua tão maltratada Mulher Escarlate, Leah Hirsig. Apesar de todos os esforços para persuadir o bode a desempenhar sua função sagrada, o animal permaneceu indiferente ao fascínio de Babalon. Caindo em um de seus frequentes acessos de fúria, um Crowley exasperado cortou a garganta do bode e foi encharcado com o sangue que jorrava da criatura.

“O que devo fazer agora?”, perguntou Crowley, afobado.

“Eu tomaria um banho se fosse você”, respondeu Butts, com desenvoltura.

Uma das explicações que Crowley deu para sua grafia arcaica de magia com k era que o k simbolizava kteis, palavra grega para os genitais femininos. E, no entanto, mesmo essa aparente reverência do caminho da mão esquerda à yoni como matriz de maya não é demonstrada na prática. Os genitais femininos – sem mencionar a maga à qual esses genitais estão ligados – recebem um papel extremamente inferior na magia sexual thelêmica de Crowley. Sem dúvida, esse status subordinado da parceira sexual feminina e de sua vulva no sistema Crowleyano condiz com o desdém inato de Crowley pelo feminino. Mas também está enraizado na preferência pessoal da Grande Besta por um orifício que ele considerava infinitamente mais fascinante do que a vagina. Os cínicos podem ser da opinião de que a magia sexual thelêmica é uma religião dedicada à adoração de um babaca – um tal de Aleister Crowley. Mas é fato que uma das doutrinas-chave da magia sexual Crowleyana é a adoração do ânus e de todas as suas funções.

Traduzindo sua predileção para termos egípcios antigos, uma ardente sessão de sexo anal certa vez levou a Besta a anotar em seu diário: “Oh, quão superior é o Olho de Hórus à Boca de Ísis!” Aqui, Crowley não está apenas identificando o ânus com o deus Hórus, que foi violado analmente por seu tio Set; ele também está elogiando a superioridade de seu autoproclamado Aeon de Hórus, a criança, sobre o Aeon anterior de Ísis, a Mãe. A Boca de Ísis era um arcaísmo comum para a vulva.

Em outras partes de seus diários mágicos, Crowley expressou o mesmo pensamento no simbolismo arcano da O.T.O.: “Estou inclinado a acreditar que o XI grau é melhor que o IX grau”. O XI° é o grau mais alto da versão de Crowley da magia sexual da O.T.O., significando sexo anal, geralmente de natureza homossexual. A adição da união anal ao repertório pré-existente de Reuss na O.T.O. foi uma das principais inovações de Crowley para a Ordem. O IX°, como mencionamos, era o grau de magia sexual genital masculino-feminina, que Crowley consistentemente acreditava ter muito menos poder mágico do que sua amada sodomia. Em seu Liber CXCIV, um documento outrora secreto da O.T.O. preparado por Crowley em 1919, ele sugere o lugar exaltado que os mistérios do ânus ocupavam em seu esquema mágico: “Sobre o Décimo Primeiro Grau, seus poderes, privilégios e qualificações, absolutamente nada é dito em qualquer grau. Ele não tem relação com o plano geral da Ordem, é inescrutável e reside em seu próprio palácio.”

Outro aspecto da compreensão mágica de Crowley do XI° em sua magia sexual é o tema do parto anal, um tema obscuro ao qual ele retorna diversas vezes em seus escritos. A criação sexual-mágica de entidades demoníacas/elementares pela mistura de secreções no ânus – em oposição ao conceito mais comum da geração vaginal de tais seres – é uma faceta importante da prática da Besta. Embora Crowley também tenha fornecido aos seus alunos instruções tradicionais para o nascimento de um homúnculo ou “criança da lua” a ser concebido heterossexualmente, ele acreditava que uma criatura demoníaca gerada por meio da magia do sexo anal seria de uma ordem muito mais elevada, um “Espírito… participando de ambas as naturezas, mas ilimitado e impessoal porque é uma criação incorpórea de uma natureza totalmente divina”.

Crowley ficou intrigado com a tradição de magia sexual do Oriente Médio, que remonta ao antigo Egito e propõe a criação de inteligências psíquicas por meio da união homossexual masculina. Ele escreve em seu hino à sodomia, impresso em particular em 1910, O Jardim Perfumado de Abdullah, o Satirista de Shiraz: “Quando o poder do Crescente ameaçou o da Cruz, a sodomia foi reprimida com rigor draconiano, porque os turcos acreditavam que o Messias (uma reencarnação de Jesus) nasceria do amor entre dois homens. A sodomia era, portanto, um dever religioso para os turcos; a qualquer momento, sua paixão poderia ser usada para trazer o milênio; assim, para os cristãos, tornou-se heresia e foi punida como tal.”

Como sempre, a principal intenção de Crowley é chocar qualquer cristão que tenha inadvertidamente encontrado seus escritos. Sua afirmação de que “a sodomia era um dever religioso” é uma ilusão que encontraria pouca concordância entre os estudiosos do Islã, apesar da gíria britânica predominante “Turcar” para descrever a relação anal. Quase quarenta anos depois, uma entrada no diário registrando um pesadelo acordado revela que a imaginação sempre cloacal da Besta ainda está presa ao conceito: “Um semi-sonho assustador (entre dois movimentos normais) de dar à luz um feto per anum (pelo ânus). Era uma massa de sangue e lodo. A experiência qlifótica mais desagradável de que me lembro.”

Através dos olhos do iniciado de Vama Marga, que vivencia todo o corpo humano como o Templo dos Nove Portões, a fixação religiosa de Crowley por esse orifício não é mais estranha do que a veneração mais tradicional do caminho da mão esquerda de yoni e lingam. Se dermos a Crowley o benefício da dúvida e assumirmos que sua mania anal, assim como sua coprofilia, se baseia em algo além de fetichismo pessoal, deve-se admitir que todas as ideias religiosas – até mesmo a adoração ao ânus – só podem ser interpretadas subjetivamente. E, no entanto, ao longo de seus diários mágicos, Crowley observa repetidamente que este ou aquele trabalho mágico era realizado per vas nefandum, “pelo vaso inominável” – seu eufemismo latino favorito para o coito anal. Mesmo que em tom de brincadeira, seu uso constante de um termo tão depreciativo para uma atividade à qual ele supostamente atribui status sagrado parece contraditório, senão simplesmente pueril. Fica-se com a impressão de que a preferência de Crowley pela abertura inversa se baseia tanto no estigma social então comumente associado ao seu prazer quanto em qualquer justificativa mais mística.

O PECADO COMPULSÓRIO

Uma das fraquezas gritantes na prática de magia sexual de Crowley é sua aparente incapacidade de transcender sua necessidade de ser um bad boy. Quebrar tabus é, obviamente, importante para a iniciação no caminho da mão esquerda, mas a Besta, apesar de toda a sua conversa sobre libertação, parecia presa na recriação fútil da transgressão inicial do tabu, que é apenas um passo preliminar para a autodeificação. Ele não fez a progressão necessária para realmente transcender o condicionamento que concede a qualquer tabu seu poder em primeiro lugar. Crowley certa vez escreveu ambiciosamente a seu seguidor Norman Mudd: “Todo o meu plano é limpar todos os germes da ferida sexual… Meu objetivo não é meramente causar repulsa, mas erradicar implacavelmente o senso de pecado”. Mas sem a sensação de vício ou perversidade para incitá-lo, Crowley parecia desmotivado – é duvidoso que ele tenha apagado o “senso de pecado” que herdou de sua família puritana dos Irmãos de Plymouth, apesar de seus esforços hercúleos para fazê-lo. Isso não é tanto uma crítica a Crowley, mas uma acusação aos danos psíquicos duradouros que tais credos sexnegativos podem infligir em suas jovens vítimas.

O quão profundamente o senso de pecado estava arraigado na programação psicossexual de Crowley – apesar de todas as aparências externas – pode ser verificado pelo curioso fato de ele sustentar que o sexo praticado por qualquer outro motivo que não a Grande Obra da iniciação era imoral. Apesar de sua convicção aparentemente sincera de que o sexo anal homossexual permitia o ápice da realização mágica, ele escreveu em tom de reprovação em seu Registro Mágico da Besta que “a homossexualidade é uma enfermidade”. Em outro lugar, ele condenou qualquer ato de sodomia entre homens dedicado não à magia, mas apenas ao prazer, como “abominável”. Essas severas advertências ao prazer erótico por si só, e muitas outras, foram registradas em seus escritos particulares. Portanto, devemos presumir que refletem as crenças reais de Crowley e não são mera propaganda destinada a fazer sua magia sexual parecer mais aceitável ao público.

Aqueles que descartam Crowley como um mero libertino e hedonista estão enganados – não importa o quão longe ele vá em sua exploração pessoal quase científica de toda devassidão imaginável, ele nunca consegue escapar da sombra do pecado que é seu patrimônio. Se os Irmãos de Plymouth de sua juventude pregavam que o sexo para qualquer propósito que não fosse o dever cristão de procriação era pecaminoso, então a moralidade sexual da religião thelêmica sintética de Crowley é igualmente restritiva. Em ambas as seitas, sejam dedicadas ao Mago Cristo ou ao Mago Crowley, Eros fora dos limites da fé é um anátema para o verdadeiro crente. O fato de uma seita se basear em noções como nascimento virginal e anjos celibatários e a outra se dedicar à cagada ritual e aos poderes mágicos do esperma é, na verdade, apenas uma tecnicalidade. A Thelema de Crowley, com sua missa e hóstia obrigatórias, seus santos, seu Livro, sua Lei, seus catecismos e seu Profeta, pode ser vista como uma espécie de seita quase cristã em si mesma. Ambas as teologias compartilham a Besta 666 e a Prostituta do Apocalipse como figuras centrais. E, apesar da confusão persistente que rotularia Crowley de “satanista”, um estudo completo de sua obra torna evidente que ele é muito mais um cristão gnóstico que aceita plenamente a divindade de Cristo em seu credo.

Os sexólogos Eberhard e Phyllis Kronhausen, testemunhando alguns dos fracassos desesperados da revolução sexual dos anos 1960, certa vez observaram que “não há nada mais deprimente do que a pretensão de liberdade sexual por parte de pessoas reacionárias e culpadas que agem sob a compulsão de tabus, em vez de genuína alegria de viver”.

Esta observação é igualmente pertinente ao ultra-reacionário Crowley, que de tantas maneiras antecipou a tentativa da juventude ocidental de classe média de superar sua criação através da orgia mística coletiva e drogada dos anos 1960. Também nos sentimos deprimidos ao considerar as décadas de aventuras sexuais exaustivamente relatadas da Besta – há tão pouco senso de alegria, deleite ou liberdade na natureza compulsiva de suas cópulas. O que o Antigo e o Novo Testamento condenam com tanto zelo, o Livro da Lei de Crowley torna obrigatório com a mesma devoção. Mas ambos os extremos são influenciados pelo mesmo espírito autocrático de – Não Farás – um espírito que não pode ser reconciliado com a libertação do caminho da mão esquerda de todos esses mandamentos alucinatórios.

ALYS E ALEISTER – PUNINDO A PROSTITUTA INTERIOR

À luz da rejeição de Crowley ao princípio de Shakti, expressa no papel inferior que ele atribuía às mulheres em seu sistema de magia sexual, é irônico que poucos magos masculinos modernos tenham explorado seus próprios lados femininos com tanta intensidade. Crowley estava muito ciente da anima junguiana dentro dele desde muito jovem. E como Jung – a quem ele se referia desdenhosamente como “Lixo” – ele recomendava que seus alunos de ambos os sexos desenvolvessem as qualidades do sexo oposto contrassexual em seus seres como um meio necessário para criar equilíbrio psíquico. A correspondência dessa prática com a corrente sinistra universal merece análise.

Em Thelema, a Besta e Babalon são um par óbvio de forças contrassexuais que podem ser comparadas a Shiva e Shakti tântricas, gnósticas. Logos e Sofia, Yin e Yang taoístas. Mas provavelmente está mais próximo da compreensão do próprio Crowley dizer que ele imaginou o feminino universal na forma de Nuit, a antiga deusa egípcia do céu estrelado. O princípio masculino que ele designou como uma divindade solar masculina inventada, ele obscuramente chamou de Hadit, embora o panteão egípcio não inclua tal divindade. Para Crowley, Nuit representava a escuridão e a matéria semelhantes a Shakti, o universo fenomenal percebido pelos sentidos humanos, e Hadit simbolizava a luz e o movimento solares, uma consciência invisível semelhante a Shiva. Através da magia sexual, sua teoria de que “esses dois infinitos não podem existir separados” é demonstrada na forma física, à medida que Nuit e Hadit são atraídos um pelo outro pelo desejo, “unindo-se em êxtase explosivo” em um “holocausto explosivo”. Mas Crowley também instruiu seus discípulos a unirem essas forças dentro de si, por meio de mecanismos de hermafroditismo esotérico.

O nome hermafrodita combina os nomes da deusa do amor Afrodite e Hermes, o mensageiro. dos deuses. Uma lenda helênica nos conta que o filho dessas divindades, Hermafrodito, inspirou uma paixão tão ardente na ninfa Salmacis que ela desejou a união total com ele, um anseio que fundiu seus corpos em um só ser. Crowley, fruto de uma educação clássica, teria plena consciência desse mito.

Por mais que a Besta admirasse o tipo viril, racional e atlético que ele próprio descrevia, reconhecia que até mesmo ele seria imperfeito sem cultivar os traços femininos contrários. É claro que ele estava menos convencido de que as mulheres fossem capazes de adquirir as características que ele entendia como masculinas, como inteligência, lógica e força de vontade, mas as encorajava a tentar mesmo assim. A importância de um hermafroditismo semelhante à Kundalini no pensamento Crowleyano também é indicada por sua forte identificação com o deus/deusa bissexual dos Templários, Bafomet, a quem ele descreveu como “o andrógino que é o hieróglifo da perfeição arcana”. Às vezes, ele especulava que seu profetizado Aeon de Hórus contrastaria com os Aeons anteriores de Ísis, a mãe, e Osíris, o pai, no sentido de que Hórus representava uma criança andrógina dionisíaca de ambos os sexos. Nesse aspecto de seus ensinamentos, a Besta refletia sua imersão na noção alquímica e rosacruz do andrógino interior, uma doutrina cuja semelhança com o caminho da mão esquerda já foi discutida.

Essa reconciliação de opostos, manifestada em seu próprio espírito, Crowley certa vez descreveu como “Masculino-feminino, quintessencial, uno, ser-Homem velado em forma-Mulher”. No plano físico, ele notou um “hermafroditismo em minha estrutura física”, que às vezes atribuía às suas muitas reencarnações anteriores como mulher. Entre as reencarnações que Crowley afirmava ter se lembrado por meio dos resultados visionários da magia sexual estava sua antiga existência como uma prostituta sagrada, chamada Astarte ou Ártemis, escrava da deusa em um antigo templo siciliano. (As origens da Prostituta da Babilônia na deusa Astarte podem muito bem ter desempenhado um papel nos detalhes dessa vida passada.) Como tantos dos trágicos eus anteriores que Crowley recordou, essa cortesã sagrada teve uma morte violenta. Se Crowley realmente acreditou ou não nessa história é irrelevante para nossos propósitos. O valor psicológico de sua suposta lembrança reside na revelação de um elemento-chave da compreensão de Crowley sobre sua própria anima. Invariavelmente, ele imaginava o lado feminino de sua alma como uma prostituta merecedora de punição e até mesmo da morte.

De fato, o despertar de Crowley de seu Demoníaco Feminino interior parecia quase inteiramente dedicado a submetê-la ao seu desejo masoquista de castigo sexual. Descreveremos detalhadamente a aplicação prática da dor consensual e da submissão eroticamente carregada à autotransformação do caminho da mão esquerda em um capítulo posterior. Mas uma breve consideração dos experimentos de Crowley nessa área negligenciada da magia sexual constitui uma introdução útil a esses métodos.

Entre as muitas identidades mágicas de Crowley, que vão desde Frater Perdurabo, Mestre Therion e Bafomet, não menos importante para ele era o alter ego feminino em que ele se transformava durante esses ritos sadomasoquistas de androginia. Ele personalizou sua sombra feminina interior com o nome Alys. Alys, segundo Crowley, não era apenas a quintessência da prostituta, mas também uma “tribade”, uma palavra arcaica para lésbica, derivada do grego tribein, esfregar-se. No Registro Mágico de 1920, Crowley relatou cuidadosamente uma noite de trabalho sob efeito de cocaína, na qual Alys/Aleister assumiu o papel submisso de “femme” em um rito realizado com Leah Hirsig na Abadia de Thelema. Ele descreve como sua Mulher Escarlate “arrancou de mim o último farrapo da masculinidade” em uma “terrorante provação de crueldade e profanação”. O grand finale desse longo ato de escravidão transformadora de gênero foi a alimentação forçada, descrita anteriormente, com as fezes de sua amante como uma “Hóstia… de excrementos, que posso consumir com admiração e adoração”.

Como tantos componentes da metodologia de magia sexual da Besta, até mesmo sua paixão histrionicamente expressa por “sangrar sob o chicote” pode ser rastreada até sua rígida educação religiosa entre os Irmãos de Plymouth. Enquanto frequentava a escola rigorosamente disciplinada da seita, o jovem Crowley, frequentemente desobediente, adquiriu um gosto vitalício por ser açoitado com a bétula – uma predileção que os franceses há muito apelidaram de vice anglais (vício inglês). Deve-se notar que, apesar de suas tendências masoquistas, Crowley assumia mais comumente o papel de dominante em sua ópera sexual – seu desejo de ferir e ser ferido fazia parte de um continuum. E, como muitos masoquistas, ele sempre esteve realmente no comando dessas humilhações rituais, apesar de sua aparente subserviência à Mulher Escarlate/dominatrix. O comentário de Crowley de que “Eu me afogo em deleite ao pensar que eu, que fui Mestre do Universo, deveria estar sob Seus pés, Seu escravo…” torna evidente que seus atos de submissão sexual foram em parte concebidos para ilustrar a superioridade de seu estado de ser, mesmo que apenas em contraste com sua redução temporária à escravidão abjeta. Mesmo ritos não mágicos de dominação e submissão raramente são tão claros quanto podem parecer à primeira vista; quando a magia é posta em prática, a dinâmica de poder envolvida é ainda mais complexa.

Em outro lugar, Crowley declara sua devoção submissa a Babalon, ansiando por “rebaixar minha Divindade diante de minha senhora. Quero minha coroa esmagada por Seus pés; quero meu rosto sujo por Sua saliva. Quero meu coração dilacerado por Seu salto de bota… minha alma para ser Sua guarida”. Em outra entrada de diário, Crowley se dirige ao seu “Sagrado Anjo Guardião” Aiwass, o superior desconhecido que ditou O Livro da Lei, em termos semelhantes, assumindo a persona de uma prostituta degradada: “Sou para Ti a prostituta, coroada com veneno e ouro, minha vestimenta multicolorida, suja de vergonha e manchada de sangue, que por nenhum preço além da luxúria me prostituí com todos os que me cobiçaram… Tornei minha carne podre, meu sangue venenoso, meu cérebro atormentado, infectei o mundo inteiro com corrupção.”

A autoidentificação de Crowley com o arquétipo da prostituta como portadora contagiosa do “sangue venenoso” de doenças venéreas era um tema artístico bastante comum entre os escritores e artistas decadentes da década de 1890. Mas a Fera desenvolveu essa estética sifilítica do fim do século a uma apoteose que nem mesmo Baudelaire teria imaginado. Em sua juventude, ele contraiu sífilis de uma prostituta escocesa, uma experiência que o levou a recomendar a gonorréia como um benefício medicinal positivo para grandes mentes como a dele. Crowley teorizou que “seria salutar que todo homem fosse impregnado com o gênero deste vírus, a fim de facilitar a cultura do gênio individual”. Quando seu jovem e protegido aluno americano, Israel Regardie, veio sentar-se aos pés do Mestre na Paris da década de 1920, a Fera prontamente o enviou a uma das filles de joie (meninas da alegria) locais para uma noite de prazer. Quando Regardie relatou ter contraído sífilis durante o encontro, Crowley declarou que um grande ponto de virada na iniciação de seu discípulo havia ocorrido. Para Crowley, “as cicatrizes da sífilis são sagradas e dignas de honra como tal”. Dependendo do ponto de vista, a postura pró-sífilis de Crowley poderia ter sido uma provocação deliberada à moralidade burguesa, declarada com ironia, ou um comentário místico sobre a santidade oculta de cada fenômeno, uma percepção condizente com a transcendência da dualidade do caminho da mão esquerda. Nenhuma interpretação do pensamento crowleyano deve ser feita sem levar em conta o senso de humor negro bestial.

Assim como ele venerava a promiscuidade indiscriminada e contagiosa da Prostituta da Babilônia, representada por suas Mulheres Escarlates, ele buscava igualá-las em sua prostituição em sua persona Alys. Nesse sentido, a compreensão de Crowley sobre Babalon assemelha-se à manifestação dual do caminho da mão esquerda do Demoníaco Feminino como parceiro sexual externo do adepto masculino e sua shakti interna. Em seu solenemente consagrado Juramento da Besta, uma promessa à sua Senhora Babalon, ele jurou “prostituir livremente meu corpo aos desejos de toda criatura viva que o desejar”, uma promessa promíscua que ecoa seu anterior A Visão e a Voz, que exulta: “bela és tu, ó BABALON, e desejável, pois te entregaste a tudo o que vive…”

É fácil interpretar essa promessa sagrada como nada mais do que uma justificativa quase religiosa para o hábito já arraigado de Crowley de transar com tudo o que se movia. Mas deixar por isso mesmo seria ignorar o verdadeiro poder de evocar e invocar regularmente uma força tão potente quanto a Prostituta da Babilônia. A questão de se tais forças divinas podem ser consideradas objetivamente existentes como seres independentes fora da mente humana ocupou Crowley por toda a sua vida; ele nunca chegou a uma resposta conclusiva. Mas, seja isso verdade ou não, a exaltação de Babalon por Crowley, ao longo de décadas, inquestionavelmente recorreu a um antigo psicogono que remontava às deusas da Grande Prostituta da mais antiga antiguidade pré-cristã, Inana/Ishtar/Astarte, as padroeiras da disciplina espiritual perdida da prostituição sagrada.

A compreensão de Crowley sobre a shakti que ele chamava de Babalon era surpreendentemente limitada; Ele mal conseguia enxergar além da história assustadora da Bíblia em Apocalipse, que tanto o fascinara na juventude. Muito do que ele ensinou a seus seguidores sobre Babalon era simplesmente errado, subjetivo ou enraizado na fantasia, e esses erros persistem até hoje em alguns setores da comunidade thelêmica. Mas um juramento mágico feito em nome de tal entidade, mesmo quando baseado em informações incompletas e distorcidas, terá seu efeito. Se Crowley não realizou mais nada, foi ele quem deu início a um renascimento da tradição esquecida de Inanna-Ishtar-Astarte, o culto à Mulher Escarlate, que é uma das abordagens mais viáveis ​​para os ocidentais em relação à corrente sinistra. Quem pode dizer que o juramento de Crowley de prostituir seu corpo a todos que o desejassem – apesar da vulgaridade da Besta – não foi o primeiro passo para restaurar os princípios de uma verdadeira iniciação erótica, outrora transmitidos pelo mistério da prostituição no templo?

Quando Cecil Frederick Russell, um jovem Thelemita dispensado da Marinha por uso de cocaína, apareceu na Abadia para treinamento espiritual, Crowley libertou sua prostituta sagrada interior sobre ele, numa tentativa de cumprir seu Juramento licencioso. Eis Crowley planejando o trabalho em seu diário: “Agora vou me barbear e me maquiar como a mais vil das prostitutas, passar perfume e ir atrás de Genesthai [nome mágico de Russell] como um idiota bêbado na velha Nova Orleans.” Acontece que a Fera doente e embriagada não era particularmente atraente; a assistência afrodisíaca da Mulher Escarlate era necessária. “Operação, muito demorada. Alostrael teve que masturbar Genesthai para obter uma ereção, e a mão dela introduziu o pênis dele no meu ânus.” Respondendo maliciosamente ao seu antigo professor, falecido há muito tempo, Russell comentou em sua autobiografia de 1970, Znus Is Znees: “O que realmente aconteceu, meu caro Mestre Therion, neste caso, seu encantamento circeano não me deu um tesão”.

Russell, após o inevitável rompimento com Crowley, que todos, exceto alguns, foram obrigados a fazer, fundou o Clube Choronzon, uma influente, porém esquecida, sociedade americana de magia sexual que, na verdade, foi muito mais bem-sucedida em sua época do que a O.T.O. de Crowley. O Clube Choronzon, sediado em Chicago, eventualmente se tornou a G.B.G. ou Grande Irmandade de Deus. Este grupo foi finalmente revivido no final da década de 1950 pelo americano Louis Culling, um ex-aluno de uma pequena filial da O.T.O., sediada em Los Angeles na década de 1940. Deste distante posto avançado californiano do ministério disperso da Besta, conhecido como Loja Ágape, a Corrente Babalon inesperadamente se manifestaria novamente do conceito vitoriano tacanho de Crowley em uma visão atemporal do Demoníaco Feminino verdadeiramente digna do caminho da mão esquerda.