Srimad-Bhagavatam: A Perfeição dos Vedas

Sabedoria Transcendental

Por Ícaro Aron Soares, @icaroaronsoares.

O Bhagavata Purana (em sânscrito: भागवतपुराण), também conhecido como Srimad Bhagavatam ou simplesmente Bhagavatam, é um dos dezoito principais Puranas (Mahapuranas) do hinduísmo e um dos mais populares do vaishnavismo. Composto em sânscrito e tradicionalmente atribuído a Veda Vyasa, ele promove bhakti (devoção) a Krishna, um avatar de Vishnu, integrando temas da filosofia Advaita (monismo) de Adi Shankara, do Vishishtadvaita (monismo qualificado) de Ramanujacharya e do Dvaita (dualismo) de Madhvacharya. Está amplamente disponível em quase todas as línguas indianas.

O Bhagavata Purana, como outros Puranas, aborda uma ampla gama de tópicos, incluindo cosmologia, astronomia, genealogia, geografia, lendas, música, dança, yoga e cultura. No início, as forças do mal venceram uma guerra entre os devas (divindades) benevolentes e os asuras (demônios) malignos e agora governam o universo. A verdade ressurge quando Krishna (chamado de “Hari” e “Vāsudeva” no texto) primeiro faz as pazes com os demônios, os compreende e então os derrota criativamente, trazendo de volta a esperança, a justiça, a liberdade e a felicidade – um tema cíclico que aparece em muitas lendas.

O Bhagavata Purana é um texto central no Vaishnavismo. O texto apresenta uma forma de religião (dharma) que compete com a dos Vedas, na qual bhakti, em última análise, leva ao autoconhecimento, à salvação (moksha) e à bem-aventurança. No entanto, o Bhagavata Purana afirma que a natureza interna e a forma externa de Krishna são idênticas às dos Vedas e que é isso que salva o mundo das forças do mal. Um verso frequentemente citado (1.3.40) é usado por algumas seitas de Krishna para afirmar que o próprio texto é Krishna em forma literária.

O texto consiste em doze livros (skandhas ou cantos), totalizando 335 capítulos (adhyayas) e 18.000 versos. O décimo livro, com cerca de 4.000 versos, tem sido o mais popular e amplamente estudado. Através da leitura diária desta escritura suprema, não há morte prematura, doença, epidemia, medo de inimigos, etc., e o homem pode alcançar Bhagwat (deus) mesmo em Kaliyug e alcançar a salvação definitiva. Foi o primeiro Purana a ser traduzido para uma língua europeia, já que uma tradução francesa de uma versão em tâmil apareceu em 1788 e introduziu muitos europeus ao hinduísmo e à cultura hindu do século XVIII durante o período colonial.

O Bhagavata Purana está entre os textos mais celebrados e populares do gênero Purânico e, na opinião de alguns, possui um teor não dualista. No entanto, a escola dualista de Madhvacharya possui uma rica e sólida tradição de interpretação dualista do Bhagavata, partindo do Bhagavata Tatparya Nirnaya do próprio Acharya e, posteriormente, de comentários sobre o comentário.

Nomenclatura

‘Bhagavata’ (ou ‘Bhagavatam’ ou ‘Bhagavat’, em sânscrito भागवत) significa ‘seguidor ou adorador de Vishnu’.

‘Bhagavan’ (em sânscrito भगवन्) significa ‘Abençoado’, ‘Deus’ ou ‘Senhor’. Krishna – a transcendental e primordial Personalidade de Deus, avatar de Vishnu – é diretamente referido como “Bhagavan” em toda esta escritura. Afirma-se no canto 1, capítulo 3, verso 28, “kṛṣṇas tu bhagavān svayam”, que A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada traduz como “O Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original”.

“Purana” (em sânscrito पुराण) significa “antigo” ou “velho” (ou “velha história tradicional”). Também significa “completo” e “completando” no sentido de que um Purana “completa os Vedas”.

“Maha” (em sânscrito महत्) significa “grande”, “amplo” ou “vasto”.

‘Srimad’ (ou ‘Srimat’, em sânscrito श्रीमत्) significa ‘radiante’, ‘sagrado’, ‘esplêndido’ ou ‘glorioso’, e é um título religioso honorífico.

‘Sri’ (ou ‘Shri’ ou ‘Shree’, em sânscrito श्री) significa ‘riqueza’. Lakshmi – Deusa da Riqueza e esposa de Vishnu/Krishna – também é chamada de ‘Sri’.

‘Mad’ (ou ‘Mat’, em sânscrito मत्) significa ‘religião’ ou ‘acreditado’.

Aqueles com riqueza (‘Sri’) de religião (‘mad’) podem ser homenageados com o título de ‘radiante’, ‘sagrado’, ‘esplêndido’ ou ‘glorioso’ (‘Srimad’).

Datação segundo a Erudição Moderna

Estudos modernos datam sua composição entre 500 d.C. e 1000 d.C., mas provavelmente entre 800 e 1000 d.C. Hardy sugere que o período mais plausível para a composição do Bhāgavata Purāṇa é o século IX ou início do século X. Uma versão do texto existia no máximo por volta de 1030 d.C., quando é mencionado por al Biruni e citado por Abhinavagupta. O Bhagavata Purana é rico em referências a versos dos Vedas, aos Upanishads primários, ao Brahma Sutra da escola Vedanta de filosofia hindu e ao Bhagavad Gita, sugerindo que foi composto após esses textos. O texto contém mais detalhes da biografia de Krishna do que o Harivamsha e o Vishnu Purana dos séculos III e IV e, portanto, é provável que tenha sido composto após esses textos, sugerindo um intervalo cronológico de 500 a 1000 d.C. Dentro desse intervalo, estudiosos como R. C. Hazra datam-no da primeira metade do século VI d.C. Bryant, bem como Gupta e Valpey, citando evidências epigráficas e arqueológicas, sugerem que grande parte do texto poderia ser do século IV ao VII, enquanto a maioria dos outros o situa no período pós-Alvar, por volta do século IX. Partes do texto usam uma versão védica arcaica do sânscrito, o que pode sugerir que seus autores buscaram preservar ou expressar reverência pela tradição védica, ou que alguns textos têm uma origem anterior. Há duas versões das histórias de Krishna: uma do príncipe guerreiro e outra do amante romântico, a primeira composta em sânscrito mais arcaico e a segunda em um estilo linguístico diferente, sugerindo que os textos podem não ter sido compostos por um único autor ou em um curto período, mas sim evoluíram ao longo do tempo como uma compilação de acréscimos de diferentes mãos.

O Bhagavata Purana contém referências aparentes aos santos Alvar do sul da Índia e faz uma profecia post factum sobre a disseminação do culto a Vishnu no território tâmil (BP XI.5.38-40); esses fatos, juntamente com sua ênfase na “Bhakti emocional a Krishna” e na “filosofia Advaita de Sankara”, levam muitos estudiosos a traçar suas origens no sul da Índia. No entanto, J. A. B. van Buitenen aponta que os teólogos Vaishnavas do sul da Índia, Yamuna e Ramanuja, dos séculos X e XI d.C., não se referem ao Bhagavata Purana em seus escritos, e essa anomalia deve ser explicada antes que as origens geográficas e a datação sejam consideradas definitivas.

Desde o século XIX, a maioria dos estudiosos acredita que o Bhagavata Purana foi escrito por um grupo de ascetas brâmanes eruditos, provavelmente no sul da Índia, que eram versados na literatura védica e indiana antiga e influenciados pelos Alvars. Estudiosos pós-modernos sugeriram teorias alternativas.

Conteúdo e Estrutura

O Bhagavata Purana consiste em doze skhandas ou cantos, compostos por 18.000 versos de vários diálogos, ensinamentos e explicações interconectados, entrelaçados e não lineares, que defendem o Bhakti Yoga e que se estendem ao longo do tempo:

Aludimos à identidade do Bhagavata como um Purana, cuja característica importante é sua estrutura dialógica multinível… o arranjo em camadas dos diálogos, no qual um orador (tipicamente Suka, o recitador principal, dirigindo-se ao seu interlocutor, o Rei Pariksit) cita um orador “anterior” (por exemplo, Narada, dirigindo-se ao Rei Yudhisthira, tio-avô de Pariksit, em um diálogo que se acredita ter ocorrido anteriormente e em outro lugar), que pode, por sua vez, citar outro orador. Duas ou três dessas camadas operam tipicamente simultaneamente… a composição de vozes serve para fortalecer a mensagem transmitida; e, em segundo lugar, fica-se com a sensação de que não se pode, e de fato não se precisa, rastrear a origem da mensagem.
— Ravi M. Gupta e Kenneth R. Valpey, O Bhāgavata Purāna: Leituras Selecionadas

Autoria e Propósito Declarados

Da tradução de N. P. Jain para Motilal Banarsidass:

O vidente divino, Vedavyasa, compôs este Purana, conhecido pelo nome de Srimad Bhagavata, que se equipara aos Vedas e contém as histórias do Senhor de excelente renome.
— Śrīmad Bhāgavatam, 1º Canto, Capítulo 3, Verso 40

Uma ênfase única e especial é colocada em promover a devoção amorosa transcendental a Krishna como o bem supremo, ou seja, por si só, e não por resultados ou recompensas frutíferas, como desapego ou ganhos mundanos ou celestiais, uma prática conhecida como Bhakti Yoga:

O que torna o Bhagavata único na história da religião indiana… é sua priorização de Bhakti. O principal objetivo deste texto é promover Bhakti a Vishnu em sua encarnação, como Krishna é referido de diversas maneiras, e ilustrá-lo e explicá-lo… o que torna o Bhagavata especial é sua ênfase em um Bhakti pessoal intenso e apaixonado…
— Sisir Kumar Das, Uma História da Literatura Indiana

Características Purânicas

Conforme detalhado no Matsya Mahapurana, todos os Puranas devem abranger pelo menos cinco assuntos ou tópicos específicos, referidos em sânscrito como Pancha Lakshana (que significa literalmente “consistindo em cinco características”) – além de outras informações, incluindo divindades específicas e os quatro objetivos ou metas da vida. Da tradução de K. L. Joshi (editor):

As seguintes são as cinco características dos Puranas: Eles descrevem (1) a criação do universo, (2) sua genealogia e dissolução, (3) as dinastias, (4) os Manvantaras, (5) as crônicas dinásticas. Os Puranas, com essas cinco características, cantam a glória de Brahma, Vishnu, o Sol e Rudra, bem como descrevem a criação e a dissolução da Terra. Os quatro objetivos da vida humana (Dharma, Artha, Kama e Moksa) também foram descritos em todos os Puranas, juntamente com as consequências nefastas decorrentes do pecado. Nos Sattvika Puranas, há uma ampla menção à glória de Hari.
— Matsya Mahapurana, Capítulo 53

O Srimad Bhagavatam adiciona mais cinco características, expandindo esta lista para dez.

O Bhagavata elabora ainda mais sobre as diferenças entre Puranas menores e maiores, que possuem cinco ou dez características, respectivamente.

Manuscritos

De acordo com Hariprasad Gangashankar Shastri, o manuscrito mais antigo sobrevivente data de c. 1124-1125 e está guardado no Sampurnananda Sânscrito Vishvavidyalaya em Varanasi.

A liberdade poética ou artística com materiais existentes é uma forte tradição na cultura indiana, uma “tradição de várias centenas de anos de criatividade linguística”. Há variações de manuscritos originais disponíveis para cada Purana, incluindo o Srimad Bhagavatam. O manuscrito comum para traduções do Bhagavata Purana – aparentemente usado tanto por Swami Prabhupada quanto por Bibek Debroy – é o Bhāgavatamahāpurāṇam, uma reimpressão do manuscrito de Khemraj Shri Krishnadas. Em relação às variações nos manuscritos Purânicos, Gregory Bailey afirma:

São significativas as amplas variações entre manuscritos do mesmo Purana, especialmente aqueles originários de diferentes regiões da Índia… uma das principais características do gênero é o status dos Puranas como o que Doniger chama de “textos fluidos” (Doniger 1991, 31). A mistura de forma fixa, as Características Purânicas e a variedade aparentemente infinita de conteúdo permitiram que os Puranas fossem veículos comunicativos para uma gama de posições culturais… a ideia de originalidade é predominantemente ocidental e desmente o fato de que, no tipo de gênero oral dos quais os Puranas continuam a fazer parte, tal originalidade não é promovida nem reconhecida. Como a maioria das formas de criação cultural na Índia, a função dos Puranas era reprocessar e comentar conhecimentos antigos…
— O Estudo do Hinduísmo (Arvind Sharma, editor), Capítulo 6 (‘Os Puranas: Um Estudo sobre o Desenvolvimento do Hinduísmo’)

CANTOS (SKANDHAS)

SB 1.1.3 original em sânscrito:

Ó devotos que possuem o gosto pela alegria divina, o Srimad Bhagavata é o fruto (essência) da árvore dos desejos dos Vedas, que caiu na terra da boca do sábio Suka, semelhante a um papagaio, e está repleto do néctar da suprema bem-aventurança. É doçura pura (desprovida de casca, semente ou outra matéria supérflua). Continue bebendo este néctar divino repetidamente até que ainda haja consciência em você.

Primeiro Canto

Composto por 19 capítulos, o primeiro canto abre com uma invocação a Krishna e a afirmação de que o Srimad Bhagatavam, compilado por Vyasadeva, é suficiente por si só para realizar Deus. A narrativa abrangente começa no início de Kali Yuga como um diálogo entre Sukadeva Gosvami (filho de Vyasadeva) e um grupo de sábios liderados por Saunaka, enquanto realizam um sacrifício de mil anos para Krishna e seus devotos na floresta de Naimisaranya. Questionados pelos sábios, os tópicos abordados por Suta Gosvami incluem:

Nascimento de Pariksit – protegida no útero por Krishna – após a devastadora Guerra de Kurukshetra

Aparecimento e instrução de Narada a Vyasadeva sobre a composição do Srimad Bhagavatam

Meditação e inspiração de Vyasadeva na margem ocidental do rio Sarasvati para compilar e revisar o Bhagavata

Ensino do Bhagavata por Vyasadeva a seu filho já liberto, Suka Gosvami

Partida e desaparecimento de Krishna, seguidos pelos sinais e início de Kali Yuga

A retirada dos Pandavas (incluindo o Rei Yudhisthira) e a consequente entronização de Pariksit

Tentativas de Pariksit de conter a influência de Kali antes de ser amaldiçoado por um menino brâmane a morrer em sete dias

Renúncia de Pariksit, que decidiu Jejum até a morte (Prayopavesa) às margens do Ganges em devoção a Krishna

Chegada dos sábios (incluindo Narada e Bhrgu) e seus discípulos para o jejum de Pariksit, seguido por Suta Gosvami

SB 1.3.38 original em sânscrito:

O poder do Senhor que empunha o disco em Suas mãos é infinito; embora seja o Criador deste mundo, Ele permanece para sempre além dele. Somente aquele que inala a fragrância de Seus pés de lótus através da devoção constante e sincera a eles pode conhecer Seus caminhos.

Segundo Canto

Composto por 10 capítulos, o segundo canto abre com uma invocação a Krishna. A segunda camada da narrativa abrangente começa com um diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges (narrado por Suta Gosvami a um grupo de sábios liderados por Saunaka na floresta de Naimisaranya). Questionado por Pariksit, os tópicos abordados por Sukadeva Gosvami incluem:

A natureza transcendental, suprema, eterna e pura de Krishna

As formas universais de Virat-Rupa e Maha-Vishnu de Krishna, bem como Seus avatares programados com seus propósitos

O processo e as leis da criação e aniquilação do universo

A realização de Deus, Bhakti Yoga, deveres devocionais e a necessidade de um mestre espiritual (Guru)

Conhecimento védico, modos da natureza material (gunas), carma, ego falso (isto é, materialista) e ilusão e sofrimento devido à ignorância

Divisões (casta ou varna) da sociedade, afiliações religiosas comuns e fé versus ateísmo

SB 2.5.35 original em sânscrito:

Abrindo aquele ovo (cósmico), dele surgiu a mesma Pessoa Suprema (o Ser Cósmico) com milhares de coxas, pés, braços e olhos, e milhares de rostos e cabeças também.

Terceiro Canto

Composto por 33 capítulos, o terceiro canto dá continuidade ao diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Vidura, a encarnação sudra de Yama e devoto de Krishna, é o principal protagonista narrado. Após ser expulso de casa pelo Rei Dhritarashtra (seu meio-irmão mais velho) por advertir o comportamento ignóbil dos Kauravas em relação aos Pandavas, Vidura empreendeu uma peregrinação onde conheceu outros devotos de Krishna, como Uddhava e o sábio Maitreya; seus diálogos formam uma terceira camada da narrativa. Os tópicos abordados por Sukadeva Gosvami, Uddhava e Maitreya incluem:

Lembrança, passatempos, qualidades e reino (Vaikuntha) de Krishna

Universal – Virat-Rupa – forma de Vishnu para animar a energia material adormecida para a criação (com Kali, explicitamente declarada como representando Sua energia externa)

Emergência de Brahma a partir de Garbhodakasayi Vishnu; Orações de Brahma a Krishna, criação dos seres vivos e manifestação dos Vedas

Maldição dos Quatro Kamaras sobre Jaya e Vijaya e suas consequentes encarnações como os demônios Hiranyaksa e Hiranyakasipu

Aparecimento do avatar Varaha para erguer a Terra das profundezas do Oceano Cósmico (Garbhodakasayi) e destruir Hiranyaksa

Aparecimento do avatar Kapila para expor a filosofia Sankya e o serviço devocional (Bhakti Yoga) a Krishna

Princípios da natureza material, divisões da criação e cálculo do tempo

SB 3.25.25 original em sânscrito:

Através da comunhão dos santos, ouve-se Minhas histórias, que levam a um conhecimento correto e pleno da Minha glória e são agradáveis tanto ao coração quanto ao ouvido. Ao ouvir tais histórias, certamente se desenvolverá, uma após a outra, reverência, afeição e devoção ao Senhor, cuja realização é precedida pela cessação da ignorância.

Quarto Canto

Composto por 31 capítulos, o quarto canto dá continuidade aos diálogos de Sukadeva Gosvami, Uddhava e Maitreya. Há camadas adicionais de diálogo, como entre o sábio avatar Narada e o Rei Pracinabharhisat (conforme narrado por Maitreya a Vidura). Com foco nas descendentes femininas de Svayambhuva Manu, os tópicos abordados incluem:

Genealogias das filhas de Svayambhuva Manu e de Dhruva (neto de Svayambhuva Manu)

Inimizade entre Daksha e Shiva, autoimolação de Sati (esposa de Shiva e filha de Daksha) e ataque de Shiva ao ritual de Daksha

Tapasya e libertação de Dhruva, incluindo conselhos de Narada, sua visão de Vishnu e batalhas entre Dhruva e os Yaksas

Matança do rei tirano Vena por brâmanes antes do aparecimento do rei Prthu para restaurar a abundância da Terra

História alegórica, descrições e características do Rei Puranjana, que renasceu como mulher por pensar em sua esposa após sua morte

Atividades dos Pracetas, incluindo encontro com Shiva, instruções de Narada e libertação final

Qualidades de Krishna, devoção Vaishnava (Bhakti Yoga), a alma (atman), a superalma (paramatman) e a vida materialista

SB 4.16.17 original em sânscrito:

Ele considera e reverencia as esposas dos outros como Sua mãe e ama Sua própria esposa como metade de Seu próprio corpo. Ele ama como um pai aqueles sobre os quais governa; Ele se considera um servo daqueles que são bem versados na sabedoria védica.

Quinto Canto

Composto por 26 capítulos, o quinto canto concentra-se no diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Notáveis camadas adicionais de diálogo são entre o avatar Rsabha e seus filhos, e entre Bharata e o Rei Rahugana (o primeiro foi considerado um tolo e obrigado a carregar o palanquim do segundo). Os tópicos abordados incluem:

Aparência, vida e ensinamentos do avatar Rsabha, que sofreu abusos públicos, o primeiro Tirthankara (mestre espiritual) do Jainismo

Aparição de Hayagriva para devolver o conhecimento védico a Brahma

Atividades, caráter, ensinamentos e libertação do Rei Bharata (encarnado como um cervo e, posteriormente, como um suposto brâmane idiota)

Atividades e descendentes do Rei Priyavrata, cujas rodas de carruagem criaram os sete oceanos e ilhas (ou seja, continentes)

Descrições do universo, do sol, das órbitas dos planetas e dos planetas celestiais e infernais

Fluxo do Ganges e expansão de Narayana como Vasudeva (Krishna), Sankarsana, Pradyumna e Aniruddha

Glórias de Ananta / Sankarsana / Shesha / Tamasi

SB 5.5.1 original em sânscrito:

Este corpo (humano) no mundo mortal não merece ser Entregue-se à (busca de) prazeres sensuais, que são (realmente) uma fonte de miséria e que são apreciados até mesmo por porcos, cães e outros animais (que se alimentam de excrementos). É digno de ser devotado, Meus amados filhos, a sublimes austeridades pelas quais a mente é purificada; e da pureza da mente segue-se a felicidade sem fim da absorção no Absoluto.

Sexto Canto

Composto por 19 capítulos, o sexto canto continua com o diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Uma notável camada adicional de diálogo é entre Yama e seus mensageiros (chamados Yamadutas). Com foco principal nas batalhas do demônio-devoto Vrtrasura e seus exércitos contra os semideuses liderados por Indra, bem como na vida do Rei Citraketu, os tópicos abordados incluem:

A vida de Ajamila, um brâmane que perdeu a libertação devido à atração sexual, mas foi libertado ao invocar seu filho – Narayana – após a morte.

Instruções de Yamaraja a seus mensageiros sobre justiça, punição, cânticos, mensageiros de Vishnu e rendição (Bhakti) a Krishna.

A maldição de Daksha sobre Narada e uma genealogia das filhas de Daksha.

A ofensa de Indra a Brhaspati, o aparecimento de Vrtrasura para lutar contra os semideuses, suas orações a Narayana e a morte de Vrtrasura.

A história do Rei Chitraketu, o assassinato de seu filho, as instruções de Narada e Angiras, o encontro com Krishna e a maldição de Parvati.

Voto de Diti para matar Indra, seu embrião sendo cortado em 49 pedaços por Indra, mas salvo por Vishnu, e sua purificação através da devoção

Realização da cerimônia Pumsavana para a gravidez com orações a Vishnu e Lakshmi (Deusa da Riqueza e Fortuna)

SB 6.3.13 original em sânscrito:

Assim como um fazendeiro amarra (seus) bois com amarras a uma grande corda (para mantê-los juntos), Ele liga homens com (diferentes) denominações (Brahmana, Ksatriya e assim por diante) à Sua própria Palavra (os Vedas) – atribui-lhes diferentes deveres, conforme prescrito pelos Vedas; e, presos por (esses) fortes laços na forma de classe, nomes e obrigações (a eles vinculados), os homens mencionados meticulosamente Lhe prestam oferendas (prestam homenagem) (através do cumprimento escrupuloso de seus deveres).

Sétimo Canto

Composto por 15 capítulos, o sétimo canto continua com o diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Uma camada adicional notável de diálogo é entre Narada e Yudhishthira sobre Prahlada, o filho devoto do rei demônio Hiranyakasipu (irmão de Hiranyaksa, destruído pelo avatar Varaha no terceiro canto; os irmãos demoníacos são encarnações de Jaya e Vijaya). Prahlada, protegido por Krishna, sobrevive a múltiplas tentativas de matá-lo até a chegada do avatar Nrsimha para destruir seu pai, que não podia ser morto por nenhuma arma, por nenhum homem ou animal, nem na água, no ar ou em terra. Os tópicos abordados incluem:

O voto do rei demônio Hiranyakasipu de destruir Vishnu, suas austeridades para se tornar invencível e a conquista de todo o universo

Nascimento, abuso e ensinamentos do devoto Prahlada, filho de Hiranyakasipu, protegido da morte por Krishna

A chegada do avatar Nrsimha para destruir Hiranyakasipu, posteriormente pacificado pelas orações de Prahlada

A sociedade perfeita na forma das quatro classes ou ordens sociais e quatro espirituais

Comportamento de uma boa pessoa, vida familiar ideal e instruções para ser civilizado

Exposição de que a verdade absoluta é uma pessoa – Krishna – que é o mestre e controlador de tudo

Encarnações anteriores de Narada, e que Krishna viveu com os Pandavas como um ser humano comum

SB 7.14.9 original em sânscrito:

Ele deve olhar para veados, camelos, burros, macacos, ratos, répteis, pássaros e moscas como se fossem seus (próprios) filhos. O que distingue estes daqueles (filhos)? (Eles merecem seu cuidado adotivo tanto quanto seus próprios filhos).

Oitavo Canto

Composto por 24 capítulos, o oitavo canto continua o diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Uma camada adicional notável de diálogo é entre o avatar Vamana e o Rei Bali sobre o rei-demônio Hiranyakasipu. Os tópicos abordados incluem:

Detalhes e idades dos quatro Manus (Svayambhuva, Svarocisa, Uttama e Tamasa) e dos futuros Manus

Elefante Gajendra, resgatado de Makara, o crocodilo, por Vishnu montado em sua montaria Garuda, após orações de rendição

Batalhas entre os semideuses e os demônios, a trégua mediada por Vishnu e a agitação do oceano de leite por ambas as facções

Aparecimento dos avatares Kurma, Dhanvantari, Mohini e Ajita (e Lakshmi) durante a agitação do oceano de leite

Segunda aparição de Mohini para seduzir Shiva

Aniquilação dos demônios por Indra

Aparecimento do avatar Vamana para retomar os três mundos do Rei Bali em três passos, e a rendição de Bali a Ele

Aparecimento do avatar Matsya para salvar Devoto-Rei Satyavrata do dilúvio (durante o período de Hiranyaksa, no terceiro canto)

SB 8.5.30 original em sânscrito:

Curvemo-nos ao Soberano dos deuses mais elevados, que se move qualitativamente em todos os seres criados, cuja Maya (potência ilusória) ninguém pode superar — aquela Maya devido à qual os homens ficam confusos e são incapazes de conhecer a verdade (sua realidade) — mas que subjugou completamente aquela Maya-Sakti Sua e suas propriedades (na forma de Sattva, Rajas e Tamas).

No capítulo 7 do oitavo canto mencionado, Shiva também não é diferente de Brahman. Ele é o governante supremo do universo e o refúgio eterno de todos os seres vivos.

Gita Press:

Tu és o supremo e misterioso Brahma (o Absoluto), o Criador de todos os seres (os deuses, os animais e assim por diante), superiores e inferiores. És Tu, o Espírito (supremo), que te manifestas como o universo em virtude de (Tuas) múltiplas energias (na forma de Sattva, Rajas e Tamas) e és o seu Regente (também).
— Canto 8, Capítulo 7, Verso 24

Os cinco textos sagrados (védicos) (conhecidos pelos nomes de Tatpuruşa, Aghora, Sadyojäta, Vämadeva e Iśāna), ó Senhor, dos quais (trinta e oito partes) os trinta e oito Mantras fragmentários surgiram, constituem as Tuas (cinco) faces (com os mesmos nomes dos próprios textos sagrados). Além disso, aquele Princípio auto-refulgente, que constitui a Realidade suprema, que é conhecido pelo nome de Śiva, ó Divindade, é (nada mais que) o Teu estado absoluto.
— Canto 8, Capítulo 7, Verso 29

Nono Canto

Composto por 24 capítulos, o nono canto continua o diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Sem camadas adicionais notáveis de diálogo, o foco principal são as dinastias masculinas de várias figuras governantes (os lados femininos são abordados no quarto canto). Os tópicos abordados incluem:

Passatempos do avatar Rama que destruiu o rei demônio Ravana (e Kumbhakarna; encarnações de Jaya e Vijaya)

Aparecimento do avatar Parashurama para destruir repetidamente a classe governante corrupta e ímpia (Kshatriya)

Genealogia e queda de Saubhari Muni devido ao desejo sexual (após ver peixes copulando) e sua libertação através da prática de austeridades

História do Rei Yayati, amaldiçoado à velhice; Após transmitir a maldição ao filho, ele aprendeu a futilidade do prazer sensorial e alcançou a libertação.

História do Rei Pururava, seduzido pela Apsara Urvasi, até saciar seus desejos luxuriosos com um fogo cerimonial.

Genealogias dos filhos de Svayambhuva Manu e dos Reis Mandhata, Amsuman, Yayati, Bharata, Ajamidha, Puru e Pururava.

Genealogia de Krishna e breves descrições de Sua beleza e passatempos.

SB 9.24.59.60 original em sânscrito:

Esforçando-se para remover o fardo da Terra, que estava infestada por demônios disfarçados de reis, que lideravam mais de um Akşauhinīs, Śri Krsna (o matador do demônio Madhu). Acompanhado por (seu irmão mais velho) Sarnkarsana (mais conhecido como Balarama), realizou feitos que não podem ser compreendidos nem mesmo em pensamento pelos governantes dos deuses.

Décimo Canto

Composto por 90 capítulos, o décimo canto dá continuidade ao diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Camadas adicionais notáveis de diálogo envolvem a lila (jogo divino) do supremo e transcendental avatar Krishna. Com foco na aparição e nos passatempos de Krishna, os tópicos abordados incluem:

A prisão dos pais de Krishna (Vasudeva Anakadundubhi e Devaki), o assassinato de Seus irmãos e a tentativa de assassinato do bebê Krishna pelo Rei Kamsa.

A criação de Krishna e Balarama por Nanda e Yashoda (Gopas, uma tribo de vaqueiros). Yashoda viu a forma universal na boca do menino Krishna.

Tentativas contra a vida do bebê e do menino Krishna por vários demônios, a maioria enviados por Kamsa (por exemplo, Putana, Trnavarta, Aghasura, Pralamba, Kesi, etc.).

Castigo de Kaliya, destruição de um incêndio florestal, levantamento da Colina de Govardhana, roubo das roupas das Gopis e a dança da Rasa.

Rasa Lila é descrito detalhadamente e mostrado em detalhes no Décimo Canto.

Derrota de numerosos inimigos demoníacos (por exemplo, Kamsa, Jarasandha, Kalayavana, Narakasura, Paundraka, etc.) para diminuir o fardo da Terra

Casamentos com mais de 16.000 esposas (e filhos com cada uma), estabelecimento de Dvaraka, devolução da Jóia Syamantaka e lavagem dos pés de Narada

Derrota de Banasura e Shiva, atividades diárias, bênção de Sudama, bênção de Seus devotos, salvação de Shiva de Vrkasura e resumo das glórias

SB 10.90.50 original em sânscrito:

Ao ouvir, cantar e contemplar as encantadoras histórias de Bhagavān Sri Krsna a cada momento, o homem desenvolve a devoção que o conduz à esfera (suprema) do Senhor. (É verdade) que é (muito) difícil ir além da jurisdição do Tempo; mas no reino do Senhor, o Tempo não tem poder. Até mesmo governantes da terra abandonaram seus reinos e se retiraram para a floresta para (a realização de austeridades com o objetivo de) alcançar aquele reino eterno. (Portanto, deve-se constantemente se dedicar a ouvir as histórias do Senhor.)

Estudo

O décimo canto, o maior canto, com 4.000 versos, é também a parte mais popular e amplamente estudada do Bhagavata. Também foi traduzido, comentado e publicado separadamente do restante do Srimad Bhagavatam.

Décimo Primeiro Canto

Composto por 31 capítulos, o décimo primeiro canto continua o diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit às margens do rio Ganges. Diálogos adicionais notáveis são entre Narada e Vasudeva, e entre Krishna e Uddhava (e, por sua vez, outros diálogos, como o entre o avatar Hamsa (cisne) e Brahma). Os tópicos abordados incluem:

Maldição e destruição da Dinastia Yadu (através de lutas internas embriagadas) em Prabhasa para aliviar o fardo da Terra

Aparecimento do avatar Hamsa (cisne) para responder às perguntas dos filhos de Brahma

Discurso de Narada a Vasudeva sobre a instrução dos “9 Yogendras” ao Rei Nimi sobre Bhakti para Krishna

Ensinamentos finais de Krishna a Uddhava em Dvaraka (por exemplo, a história de um jovem brâmane avadhuta narrando seus 24 gurus ao Rei Yadu)

Desaparecimento de Krishna após ser baleado no pé pelo caçador Jara

Dilúvio e destruição de Dvarka

SB 11.7.33–35 original em sânscrito:

A terra, o ar, o céu, a água, o fogo, a lua e o sol, a pomba, a jiboia, o mar, a mariposa, a abelha, o elefante, O coletor de mel, o veado, o peixe, Pingala (uma cortesã), a águia-pesqueira, a criança, a donzela, o forjador de flechas, a serpente, a aranha e a Bhrnga (uma espécie de vespa), estes vinte e quatro foram aceitos, ó rei, por mim como preceptores. Da conduta deles, aprendi tudo o que precisava aprender nesta vida para o meu bem.

O Uddhava ou Hamsa Gita

Contendo os ensinamentos finais de Krishna ao Seu devoto Uddhava, o décimo primeiro canto também é chamado de “Uddhava Gita” ou “Hamsa Gita”. Assim como o décimo canto, também foi traduzido e publicado separadamente, geralmente como um acompanhamento ou “continuação” do Bhagavad Gita. “Hamsa” significa “cisne” ou “espírito” e:

É o nome da única classe ou ordem social em Satya Yuga (em comparação com as quatro em Kali Yuga), a primeira e mais pura das quatro yugas cíclicas.

Simboliza Brahman (Verdade Suprema, Eu ou Atman) no Hinduísmo.

É a montaria cavalgada por Brahma.

É o nome do décimo avatar (ou seja, cisne) de Krishna que ensinou os Vedas a Brahma (daí o simbolismo do cisne sendo cavalgado por Brahma como uma montaria).

Décimo Segundo Canto

Composto por 13 capítulos, o décimo segundo e último canto completa o diálogo entre Sukadeva Gosvami e Pariksit nas margens do rio Ganges e termina com o diálogo abrangente entre Sukadeva Gosvami e o grupo de sábios liderados por Saunaka, na floresta de Naimisaranya. Com foco nas profecias e sinais de Kali Yuga, os tópicos abordados neste canto incluem:

A degradação dos governantes como mentirosos e saqueadores e os sintomas da era de Kali (por exemplo, ateísmo, intriga política, baixo caráter da realeza, etc.)

Uma lista dos futuros governantes do mundo e a maneira como alcançaram a queda

Instruções finais e morte de Pariksit devido à sua maldição (mordido por uma serpente venenosa, Takshaka)

Orações do sábio Markandeya a Nara-Narayana, resistência a Kamadeva, enviado por Indra para quebrar seus votos, e glorificação por Shiva e Uma

Quatro categorias de aniquilação universal

Aparecimento do avatar Kalki para destruir o mal no final de Kali Yuga

Descrição dos Puranas menores e maiores e dos dezoito Puranas maiores

Descrição do Mahapurusa

Resumo e glórias do Srimad Bhagavatam

SB 12.13.11–12 original em sânscrito:

Foi enriquecido no início, no meio e no fim com lendas que ilustram a glória do Desapego e tem encantado os justos, bem como os deuses, com suas histórias como néctar que descrevem os passatempos do Senhor Śri Hari. (11) Tem como tema aquela realidade única e sem segunda — que é a soma e a substância de todos os Upaniṣads (que são a culminância dos Vedas) e tem sido caracterizada como a unidade de Brahma (o Absoluto) e da alma (individual) — e tem como único objetivo o desapego do Espírito da Matéria.

FILOSOFIA

Embora Bhakti Yoga e Dvaita Vedanta sejam os ensinamentos proeminentes, afirma T. S. Rukmani, várias passagens mostram uma síntese que também inclui Samkhya, Yoga, Vedanta e Advaita Vedanta.

Bhakti

Cutler afirma que o Bhagavata Purana está entre os textos mais importantes sobre bhakti, apresentando um ensinamento totalmente desenvolvido que se originou no Bhagavad Gita. Bryant afirma que, enquanto o yoga clássico tenta silenciar a mente e os sentidos, o Bhakti Yoga no Bhagavata ensina que a mente se transforma ao ser preenchida com pensamentos sobre Krishna.

Mackett afirma que, além de várias passagens filosóficas didáticas, o Bhagavata também descreve uma das atividades que podem levar à libertação (moksha) como ouvir, refletir sobre as histórias de Krishna e compartilhar a devoção a ele com os outros. Bhakti é retratado no Purana, acrescenta Matchett, tanto como uma emoção avassaladora quanto como um modo de vida racional e deliberadamente cultivado.

Samkhya

Surendranath Dasgupta descreve a filosofia teísta Samkhya ensinada por Kapila no Bhagavata como a filosofia dominante no texto.

Sheridan ressalta que, no Terceiro Canto, Kapila é descrito como um avatar de Vishnu, nascido como filho de Prajapati Kardama, a fim de compartilhar o conhecimento da autorrealização e da libertação com sua mãe, Devahuti; no Décimo Primeiro Canto, Krishna também ensina Samkhya a Uddhava, descrevendo o mundo como uma ilusão e o indivíduo como um sonho, mesmo em estado de vigília. Krishna expõe Samkhya e Yoga como o caminho para superar o sonho, tendo como objetivo o próprio Krishna.

Sheridan também afirma que o tratamento de Samkhya no Bhagavata também é alterado por sua ênfase na devoção, assim como Dasgupta, acrescentando que é um pouco diferente de outros textos clássicos de Samkhya.

Advaita

Kumar Das e Sheridan afirmam que o Bhagavata frequentemente discute uma filosofia distintamente advaítica ou não dualista de Shankara. Rukmani acrescenta que o conceito de moksha é explicado como Ekatva (Unidade) e Sayujya (Absorção, união íntima), onde o indivíduo está completamente imerso em Brahman (o Eu, o Ser Supremo, a verdadeira natureza). Isso, afirma Rukmani, é a proclamação de um “retorno da alma individual ao Absoluto e sua fusão com o Absoluto”, o que é inconfundivelmente advaítico. Sheridan também afirma que o Bhagavata Purana é paralelo à não dualidade de Adi Shankara. Como exemplo:

O objetivo da vida é a investigação da Verdade, e não o desejo de desfrutar o paraíso por meio da realização de ritos religiosos. Aqueles que possuem o conhecimento da Verdade chamam o conhecimento da não dualidade de Verdade. Ele é chamado de Brahman, o Eu Superior, e Bhagavan.
— Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10-11, Traduzido por Daniel Sheridan

Estudiosos descrevem essa filosofia como construída sobre os fundamentos do não dualismo nos Upanishads e a denominam “Teísmo Advaita”. Esse termo combina as crenças aparentemente contraditórias de um Deus pessoal que pode ser adorado com um Deus imanente à criação e ao próprio ser. Deus, nessa filosofia, está dentro e não é diferente do eu individual, afirma Sheridan, e transcende as limitações da especificidade e da temporalidade. Sheridan também descreve o Teísmo Advaita como uma solução “ambos/e” para as questões de se Deus é transcendente ou imanente, e credita ao Bhāgavata um “momento religioso verdadeiramente criativo” para a introdução dessa filosofia. O texto sugere que Deus Vishnu e a alma (atman) em todos os seres são um em qualidade (nirguna).

Bryant afirma que o monismo no Bhagavata Purana certamente se baseia nos fundamentos do Vedanta, mas não é exatamente o mesmo que o monismo de Adi Shankara. O Bhagavata afirma, segundo Bryant, que o universo empírico e o espiritual são realidades metafísicas e manifestações da mesma Unidade, assim como o calor e a luz são manifestações “reais, mas diferentes” da luz solar. Bryant observa que o décimo livro do Bhagavata não entende, como é convencional nas escolas não dualistas, a forma de Krishna como uma “derivação secundária”, que pode ser subsumida no absoluto impessoal. Em vez de descrever Brahman como sendo, em última análise, sem forma, o décimo livro atribui um “elemento pessoal eterno” a Brahman.

Dharma

Kurmas Das afirma que o Bhagavata Purana conceitua uma forma de Dharma que compete com a dos Vedas, sugerindo que Bhakti, em última análise, leva ao Autoconhecimento, Moksha (salvação) e bem-aventurança. A menção mais antiga de bhakti encontra-se no Shvetashvatara Upanishad, verso 6.23, mas estudiosos como Max Muller afirmam que a palavra Bhakti aparece apenas uma vez neste Upanishad; e que, estando em um último verso do epílogo, poderia ser uma adição posterior, e que o contexto sugere que se trata de uma ideia panenteísta e não teísta.

O consenso acadêmico vê bhakti como um movimento pós-védico que se desenvolveu principalmente durante a era dos Puranas da história indiana. O Bhagavata Purana desenvolve o conceito de Bhakti de forma mais elaborada, afirma Cutler, propondo “adoração sem segundas intenções e com disposição gentil para com todos” como Dharma. T.R. Sharma afirma que o texto inclui em seu escopo a devoção intelectual e emocional, bem como as ideias do Advaita Vedanta.

O texto não subscreve, afirmam Gupta e Valpey, “noções categóricas de justiça ou moralidade” sem contexto, mas sugere que “o Dharma depende do contexto”. Eles acrescentam que, em um contexto positivo ou neutro, a ética e o comportamento moral devem ser respeitados; e quando persistentemente perseguido pelo mal, qualquer coisa que reduza a força das “circunstâncias malignas e venenosas” é boa. Aquilo que é motivado por bhakti, promove e possibilita esse estado é o padrão de ouro do Dharma.

Yoga

Sarma afirma que o Bhagavata Purana descreve todos os passos da prática de yoga e caracteriza o yoga como bhakti, afirmando que o aspecto mais importante é o objetivo espiritual. Segundo Sarma e Rukmani, o texto dedica vários capítulos ao yoga, como o Canto 10 (capítulo 11), que começa com uma declaração de que Siddhi resulta da concentração da mente em Krishna, acrescentando que isso substitui o conceito de um “deus pessoal” nos Yogasutras de Patanjali e contrasta com a visão de Patanjali de que Siddhi é considerado poderoso, mas um obstáculo ao Samadhi.

Em outros capítulos do texto, Rukmani afirma que Śuka descreve diferentes meditações sobre aspectos de Krishna, de forma semelhante aos Ioga Sutras de Patanjali. No entanto, acrescenta Bryant, o Bhagavata Purana recomenda Krishna como objeto de concentração, abrangendo assim o yoga como uma forma de bhakti e a “união com o divino”. Bryant descreve a síntese de ideias no Bhagavata Purana como:

A filosofia do Bhagavata é uma mistura de terminologia Vedanta, metafísica Samkhya e práxis devocionalizada do Yoga. (…) O décimo livro promove Krishna como o mais elevado aspecto pessoal absoluto da divindade – a personalidade por trás do termo Ishvara e o aspecto supremo de Brahman.
— Edwin Bryant, Krishna: Um Livro de Referência

Sheridan e Pintchman confirmam a visão de Bryant, acrescentando que a visão vedântica enfatizada no Bhagavata é não dualista, conforme descrita dentro de uma realidade de formas plurais.

Maya

No Vedanta, Maya é frequentemente retratada como uma energia enganosa ou ilusória. Por outro lado, o Bhagavata Purana apresenta Maya como energia divina por meio da qual Krishna manifesta o universo material, incluindo seus elementos, universos, corpos, sentidos e mentes, contribuindo para a riqueza e a diversidade do mundo fenomenal. Esse processo não é apenas uma armadilha, mas também um caminho para a libertação dos seres presos no ciclo de nascimento e morte. Os poderes ilusórios de Maya, embora prendam os indivíduos à existência temporal, em última análise, facilitam seu crescimento espiritual e libertação.

Sofrimento

Ao explicar o sofrimento, o Bhagavata Purana reconhece o carma como um princípio central, onde ações em vidas passadas influenciam as existências atuais e futuras, moldando o destino e as experiências de uma pessoa em vidas subsequentes. No entanto, também critica a adequação do carma para explicar completamente o sofrimento e explora o tempo (kala) como um fator significativo no sofrimento. O tempo, personificado pelo Sudarshana Chakra, é apresentado como uma força imparável que traz tanto o fim quanto a renovação, agindo indiscriminadamente sobre todos os seres. Apesar do poder avassalador do tempo, o texto sugere que a devoção sincera (bhakti) a Deus e a entrega ao divino podem capacitar almas devotas a superar a influência do tempo e do carma, conduzindo, em última análise, à libertação espiritual (moksha).

Lila

O Bhagavata Purana argumenta que o jogo de Deus (lila) é central para a compreensão de Suas ações no mundo. Apesar de ter tudo e ser capaz de realizar Seus desejos, Krishna se envolve em várias atividades e interações com os devotos por alegria e jogo divino, e não por qualquer necessidade ou compulsão (SB 1.10.24). Ao participar do lila de Krishna, os indivíduos podem transcender as limitações e o sofrimento do mundo material e, finalmente, alcançar a libertação das restrições do tempo.

SIGNIFICADO

Fonte de muitas histórias populares sobre os passatempos de Krishna ao longo dos séculos no subcontinente indiano, o Bhagavata Purana é amplamente reconhecido como o mais conhecido e influente dos Puranas e, como parte da literatura védica (os Puranas, os épicos de Itihasa e os Upanishads), é chamado de “Quinto Veda”. É importante na literatura religiosa indiana por sua ênfase na prática da devoção em comparação com a abordagem mais teórica do Bhagavad Gita, por desafiar o ritualismo dos Vedas e por sua descrição detalhada de um Deus em forma humana.

O Srimad Bhagavatam é a própria essência de toda a literatura Vedanta. Aquele que desfrutou do néctar de sua rasa nunca mais desejará outra coisa.
— Bhagavata Purana 12.13.15, Traduzido por David Haberman

Relação com Outros Textos

O Bhagavata Purana alinha-se com textos canônicos como Brahma Sutras e Rigveda, ecoando seus versos em vários pontos de sua narrativa. Ele reivindica igualdade com os Vedas e reinterpreta seus temas para enfatizar a supremacia de Krishna. Ele transforma as descrições dos feitos de Vishnu encontradas no Vishnu Sukta em narrativas centradas nas ações de Krishna (versos 10.51.38). O Bhagavata Purana não faz referência direta ao Bhagavad Gita, que faz parte do Mahabharata. Em vez disso, inclui ensinamentos semelhantes aos encontrados no Bhagavad Gita, na forma de diálogos entre Krishna e Uddhava, no Canto 11.

Festivais Hindus

As histórias do Bhagavata Purana são também as lendas citadas de geração em geração no Vaishnavismo, durante festivais anuais como Holi e Diwali.

A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (ISKCON) celebra a promessa do Canto 12, Capítulo 13, Verso 13, distribuindo conjuntos do Srimad Bhagavatam que antecedem o dia de lua cheia do mês de Bhādra (Bhādra Purnima) na Índia e em todo o mundo.

Vaishnavismo Gaudiya

O Bhagavata desempenhou um papel significativo no surgimento do movimento Krishna-bhakti (Vaishnavismo Gaudiya) de Chaitanya (1486-1534 d.C.), em Bengala. A base escritural para a crença de que Chaitanya é um avatar de Krishna encontra-se em versos como os seguintes (tradução de Discípulos de Swami Prabhupada):

Na Era de Kali, pessoas inteligentes realizam cânticos congregacionais para adorar a encarnação de Deus, que canta constantemente os nomes de Kṛṣṇa. Embora Sua tez não seja negra, Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele está acompanhado por Seus associados, servos, armas e companheiros de confiança.
— Canto 11, Capítulo 5, Verso 32

Chaitanya é comumente chamado de “Gauranga” em relação à Sua tez dourada (conforme detalhado no artigo sobre Gauranga, a palavra sânscrita “ākṛṣṇaṁ” significa “não enegrecido” e “dourado”), e é mais notável por popularizar o maha-mantra Hare Krishna. Quanto a não ser explicitamente nomeado como um avatar (ao contrário de outros, como Kalki) no Bhagavata, isso também é explicado (tradução de A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada):

Desta forma, meu Senhor, Você aparece em várias encarnações como um ser humano, um animal, um grande santo, um semideus, um peixe ou uma tartaruga, mantendo assim toda a criação em diferentes sistemas planetários e eliminando os princípios demoníacos. De acordo com a era, ó meu Senhor, Você protege os princípios da religião. Na Era de Kali, contudo, Você não Se afirma como a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, é conhecido como Triyuga, ou o Senhor que aparece em três yugas.
— Canto 7, Capítulo 9, Verso 38

A palavra-chave neste verso em relação à encarnação de Krishna na era de Kali Yuga é ‘channaḥ’ (em sânscrito: छन्न), que significa ‘oculto’, ‘secreto’ ou ‘disfarçado’. No Gaudiya Vaishnavismo, Chaitanya é aceito como um avatar oculto de Krishna que apareceu na era de Kali (também conhecida como ‘Idade do Ferro’ e ‘era da discórdia’) como Seu próprio devoto para mostrar o caminho mais fácil para alcançar a Consciência de Krishna. Movimentos Gaudiya modernos, como o Gaudiya Math (estabelecido por Bhaktisiddhanta Sarasvati em 1920) e outros estabelecidos por discípulos de Bhaktisiddhanta Sarasvati, como a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna (por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada em 1966) e o Sri Chaitanya Saraswat Math (por Bhakti Rakshak Sridhar em 1941), traçam suas linhagens discipulares diretamente a Chaitanya.

Outras Tradições Vaishnavas

No Ekasarana Dharma em Assam, nos séculos XV e XVI, uma tradição panenteísta cujos proponentes, Sankardeva e Madhavdeva, reconhecem que suas posições teológicas estão enraizadas no Bhagavata Purana, expurgado de doutrinas que não encontram lugar no Vaishnavismo Assamês e adicionando um comentário monista em seu lugar.

No norte e oeste da Índia, o Bhagavata Purana influenciou os templos de Krishna, no estilo Hari Bhakti Vilasa e Haveli, encontrados na região de Braj, perto de Mathura-Vrindavan. O texto complementa os textos do Pancharatra Agama do Vaishnavismo. Embora o texto se concentre em Krishna, “o próprio Narayana (Vishnu) aparece e explica como Brahma e Shiva nunca devem ser vistos como independentes e diferentes dele”. O sexto livro inclui o princípio feminino como Shakti, ou deusa Devi, conceituando-a como a “energia e poder criativo” do masculino, porém uma manifestação de um Brahman assexuado, apresentado em uma linguagem permeada pelo monismo hindu.

Jainismo e Budismo

O quinto canto do Bhagavata Purana é significativo por incluir lendas sobre o primeiro Tirthankara do jainismo, Rishabha, como um avatar de Vishnu. Além disso, seu pai, Nabhi, é mencionado como um dos Manus e sua mãe, Marudevi, também é mencionada. Menciona ainda os 100 filhos de Rishabha, incluindo Bharata. Embora a homenagem ao Buda Shakyamuni seja incluída ao declará-lo um avatar de Vishnu, a interpretação das histórias relacionadas ao budismo no Purana varia da honra à ambivalência e à polêmica, nas quais as profecias preveem que alguns distorcerão e deturparão os ensinamentos dos Vedas, e tentarão semear a confusão. De acordo com T. S. Rukmani, o Bhagavata Purana também é significativo ao afirmar que a prática de Yoga é uma forma de Bhakti.

As Artes

O Bhagavata Purana desempenhou um papel fundamental na história do teatro, da música e da dança indianos, particularmente através da tradição de Ras Leela. São encenações dramáticas sobre os passatempos de Krishna. Algumas das lendas do texto inspiraram a literatura teatral secundária, como o erotismo do Gita Govinda. Enquanto a dança e o teatro musical indianos remontam às antigas obras do Sama Veda e do Natyasastra, o Bhagavata Purana e outros textos relacionados a Krishna, como o Harivamsa e o Vishnu Purana, inspiraram inúmeros temas coreográficos.

Muitas peças de ‘Ras’ dramatizam episódios relacionados ao Rasa Panchadhyayi (“Cinco capítulos da Dança Celestial”; Canto 10, capítulos 29 a 33) do Bhagavatam. O Bhagavatam também incentiva a performance teatral como meio de propagar a fé (BP 11.11.23 e 36, 11.27.35 e 44, etc.), o que levou ao surgimento de diversas formas teatrais centradas em Krishna por toda a Índia. O Canto 10 do Bhagavatam é considerado a inspiração para muitos estilos de dança clássica, como Kathak, Odissi, Manipuri e Bharatnatyam. Bryant resume a influência da seguinte forma:

O Bhagavata é considerado um produto excepcional da literatura sânscrita. Talvez ainda mais significativo seja o fato de que o Bhagavata inspirou mais literatura, poesia, drama, dança, teatro e arte derivados do que qualquer outro texto na história da literatura sânscrita, com a possível exceção do Ramayana.
— Edwin Bryant, Krishna: Um Livro de Referências

Recepção Moderna

No século XX, o Bhagavata Purana tornou-se amplamente popular à medida que se espalhava para além da Índia, traduzido para mais de vinte idiomas e respeitado por pessoas em todo o mundo.

Bhaktivedanta Swami Pranhupada

Bhaktivedanta Swami impactou significativamente o reconhecimento global do Bhagavata Purana. Bhaktivedanta Swami, criado em uma família devota Vaishnava, abraçou a tradição Caitanya em 1932. Entre 1962 e 1965, dedicou-se à tradução do Bhagavata Purana para o inglês, um afastamento de obras anteriores focadas na vida e nos ensinamentos de Caitanya. Embora carente de educação formal tradicional, ele estava profundamente familiarizado com os ensinamentos de Caitanya e os insights de antigos comentaristas por meio do autoestudo. Ele tornou o Bhagavata Purana significativo para os leitores modernos, e sua maneira de explicar o texto o tornou mais fácil de entender e relevante para o mundo moderno. Ele atraiu jovens que buscavam algo diferente da religião tradicional.

Comentários

O Bhagavata Purana é um dos textos mais comentados da literatura indiana. Há um ditado em sânscrito – vidyā bhāgavatāvadhi – que o Bhagavatam é o limite do aprendizado. Por isso, ao longo dos séculos, atraiu uma multidão de comentaristas de todas as escolas de adoradores de Krishna. São conhecidos mais de oitenta bhāṣyas (revisões e comentários acadêmicos) da era medieval somente em sânscrito, e muitos outros comentários existem em várias línguas indianas. O comentário exegético mais antigo conhecido atualmente é o Tantra-Bhagavata, da escola Pancaratra.

Traduções

O Bhagavata foi traduzido para várias línguas indianas e não indianas. Há uma versão dele disponível em quase todas as línguas indianas, com quarenta traduções somente na língua bengali. A partir do século XVIII, o texto tornou-se objeto de interesse acadêmico e de desaprovação vitoriana, com a publicação de uma tradução francesa seguida por uma inglesa. A tradução para o português foi feita pela ISKCON.